阿毘達磨集異門足論

尊者舍利子說 唐 玄奘譯20卷CBETA T1536大于一万字 24 h 白话文由 GPT-4 翻译
阿毘達磨集異門足論卷第一
尊者舍利子說
三藏法師玄奘奉 詔譯
緣起品第一
世尊一時遊力士生處,至波波邑,住折路迦林。時彼邑中諸力士眾,於恒聚戲東西村間嗢跋諾迦舊制多所,共造臺觀,瑩飾初成,未有沙門婆羅門等及諸力士曾所受用。時力士眾聞佛世尊將苾芻僧住近林內,互相慶慰咸共議言:「我等所修勝妙臺觀,應先請佛及苾芻僧無上福田於中止住,然後我等隨勝善業所獲資財於中受用。由斯我等長夜獲得利益安樂,豈不善哉。」諸力士眾作是議已,各集徒侶并諸眷屬,出波波村往如來所。到已頂禮世尊雙足,右遶三匝退坐一面。
有一次,世尊来到力士族居住的地方,到达了波波城,住在折路迦林中。当时,波波城中的力士们在恒河岸边的东村和西村之间的嗢跋諾迦旧制多处,共同建造了一座装饰华丽的高台,刚刚完工,还没有沙门、婆罗门以及力士们曾经享用过。力士们听说佛世尊带领着僧团住在附近的林中,相互庆贺,共同商议说:“我们建造的这座美妙的高台,应该首先邀请佛陀和僧团这些无上的福田来此居住,然后我们再根据所获得的善业和财富来此享用。这样,我们就能在漫长的岁月中获得长久的利益和安乐,难道不是很好吗?”力士们商议完毕后,各自召集了随从和眷属,从波波村出发前往如来所在之处。到达后,向世尊顶礼膜拜,绕佛三圈后退到一旁坐下。
時薄伽梵以慈軟音,慰問力士并諸眷屬,復以種種微妙法門示現教導讚勵慶喜,說是事已默然而住。諸力士輩聞佛所說,歡喜踊躍即從座起,合掌恭敬俱白佛言:「我此邑中諸力士眾,於恒聚戲東西村間嗢跋諾迦舊制多所,共造臺觀,瑩飾初成,未有沙門婆羅門等及諸力士曾所受用。唯願世尊哀愍我等,將諸弟子於中止住,令我長夜利益安樂。」爾時如來哀愍彼故,將諸弟子往住其中,復以妙音為諸力士宣揚種種施果差別。問答往還過初夜分,諸力士輩并其眷屬聞法歡喜禮佛而去。
当时,佛陀以慈悲柔和的声音,慰问了力士们和他们的眷属,并且用各种深奥的法门来显现、教导、鼓励和赞颂,使他们感到欢喜。说完这些,佛陀便静默不语。力士们听到佛陀所说的法,感到非常高兴,立刻从座位上站起来,双手合十,恭敬地对佛陀说:‘我们这个城镇的力士们,在恒河边上的东、西村庄之间,有一个叫做嗢跋諾迦的旧制多,我们共同建造了一座台观,装饰得非常美丽,但还没有沙门、婆罗门或其他力士来享受过。恳请世尊慈悲我们,带领您的弟子们在这里居住,让我们长久地获得利益和安乐。’当时,如来出于对他们的怜悯,带领弟子们住进了那里,并用美妙的声音向力士们宣扬各种布施的果报和差异。经过一整夜的问答交流,力士们和他们的眷属听到佛法后感到欢喜,向佛陀行礼后便离开了。
爾時世尊告舍利子:「吾今背痛,暫當寢息。汝可代吾為苾芻眾宣說法要,勿空度也。」時舍利子默然受教。佛便四疊嗢怛羅僧敷為臥具,大衣為枕,端身累足右脇而臥,如理作意住光明想及當起想,具念正知,如大寶山寂然無動。
那时,世尊告诉舍利子:“我现在背痛,需要暂时休息。你可以代替我向比丘们宣讲佛法的核心要义,不要虚度时光。”舍利子默默接受了教导。佛陀将四层嗢怛羅僧衣铺成卧具,用大衣作为枕头,身体端正,两脚上下相叠,右侧卧,保持正确的意念,安住在光明想和起床想中,全神贯注,正知正念,如同一座大宝山,寂静不动。
爾時舍利子告苾芻眾言:「此波波村離繫親子,處無慚眾自號為師,其人命終未逾旬月,諸弟子輩兩兩結朋,諍訟紛紜互相[夌*欠]蔑,各言法律我解非餘,如我所知是法是律,我之所說應理合儀;汝等於斯悉皆絕分。於其師教各隨己執,迴換前後或減或增,破析支離遂成多部。欲知勝負便共激論,為脫過難遞相誹斥,雖有論言而無論道,口出刀矟以相殘害。諸有白衣信彼法者,見其弟子乖諍如斯,皆共瞋嫌毀而捨去。
那时,舍利子对比丘们说:“这个波波村的离繫亲子,身处无慚的人群中自称是师傅。他去世还不到一个月,弟子们就开始结成对立的派别,争论不休,互相攻击和蔑视,每个人都声称自己理解法律,不是其他人,按照他们所知,这就是法,这就是律,他们所说的是合理的,是符合规矩的;你们在这些争论中都失去了立场。对于师傅的教导,每个人都固执己见,颠倒顺序,有的减少,有的增加,分析支离,最终形成了许多派别。为了分出胜负,他们激烈辩论,为了逃避困难,互相诽谤,虽然有言论,却没有真正的论道,言语中充满了攻击和伤害。那些信仰他们教法的在家众,看到弟子们如此争论,都感到愤怒和厌恶,最终放弃了信仰。”
時舍利子復告眾言:「此波波村離繫親子所有法律惡說惡受,不能出離、不趣正覺,是可壞法、無趣無依。我等如來、應、正等覺大師法律,善說善受,能永出離、能趣正覺,非可壞法有趣有依。我等今應聞佛住世,和合結集法毘奈耶,勿使如來般涅槃後世尊弟子有所乖諍,當令隨順梵行法律,久住利樂無量有情,哀愍世間諸天人眾,令獲殊勝義利安樂。」
那时,舍利子又对大众说:“这个波波村的村民,他们对戒律和教义持有错误的理解和接受,不能达到真正的解脱和觉悟,他们所持的是破坏性的教法,没有正确的方向和依靠。而我们跟随如来、应供、正等觉的大师,他的教法是正确无误的,我们能够正确理解和接受,能够永远地解脱,能够达到真正的觉悟,这不是破坏性的教法,而是有正确方向和依靠的。我们现在应当听闻佛陀在世时,如何和谐地集结教法和律法,以免佛陀涅槃后,世尊的弟子们产生分歧和争论,应当使他们遵循清净的修行和教法,使佛法长久存在,利益和安乐无数的有情众生,怜悯世间的天界和人类,使他们获得非凡的利益和安乐。”
集異門足論一法品第二
時舍利子復告眾言:「具壽當知,佛於一法自善通達現等覺已,為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集,佛滅度後勿有乖諍,當令隨順梵行法律久住,利樂無量有情,哀愍世間諸天人眾,令獲殊勝義利安樂。」
那时,舍利子又对大众说:“具壽,你们应当知道,佛陀对于一个法自己深刻理解并完全觉悟后,为弟子们讲解和指导。我们现在应该团结一致,集结佛陀的教法,在他涅槃之后不要产生分歧,应当遵循清净的修行和戒律,使佛法长久存在,利益和安乐无数的有情众生,怜悯世间的天界和人类,使他们获得非凡的义利和安乐。”
一法云何?嗢柁南曰:
什么是一法?嗢柁南说:
一法謂有情, 依食依行住,
一种事物指的是有情众生,依赖食物和行为来维持生存。
於一切善法, 不放逸為尊。
在所有善法中,不放逸是最为尊贵的。
一切有情皆依食住、一切有情皆依行住、於諸善法不放逸勝,是謂一法。一切有情依食住者,何等是食而言有情皆依食住?如世尊說:苾芻當知食有四種,能令部多有情安住,及能資益諸求生者。何謂四食?一者段食,若麁若細;二者觸食;三者意思食;四者識食。由此四食,說諸有情皆依食住。何緣故知諸有情類皆依食住?謂諸有情於彼彼聚,由此諸食未盡為因,有想等想施設言說,活住存濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚,由此諸食已盡為因,有想等想施設言說,死歿殞逝差別而轉。由此故知諸有情類皆依食住。
所有有情生命都依赖食物而生存,所有有情生命都依赖行为而存在,对于各种善法不放纵自己,这被称为一种法则。所有有情生命依赖食物生存,是指什么食物使得有情生命都依赖食物而生存呢?正如世尊所说:比丘们应当知道,食物有四种,能使已生之有情安住,并且能资助那些寻求生存的有情。哪四种食物呢?第一种是物质食粮,无论是粗糙的还是精细的;第二种是触食;第三种是意思食;第四种是识食。因为有这四种食物,所以说所有有情生命都依赖食物而生存。为什么知道所有有情生命都依赖食物而生存呢?因为所有有情生命在各个群体中,由于这些食物未耗尽作为原因,有想等想的设立和言说,生活、维持和差异的转变。如果所有有情生命在各个群体中,由于这些食物已耗尽作为原因,有想等想的设立和言说,死亡、消逝的差异转变。因此,可以知道所有有情生命都依赖食物而生存。
問:如是四食,當言有為、當言無為?答:應言有為。問:如是四食,當言常、當言無常?答:應言無常。問:如是四食,當言恒、當言非恒?答:應言非恒。問:如是四食,當言變易、當言不變易?答:應言變易。問:如是四食,當言緣已生、當言非緣已生?答:應言緣已生。問:如是四食,當言名攝、當言色攝?答:段食應言色攝,餘三食應言名攝。問:如是四食,當言有見、當言無見?答:應言無見。問:如是四食,當言有對、當言無對?答:段食應言有對,餘三食應言無對。
問:如是四食,當言是心、當言非心?當言是心所、當言非心所?當言心相應、當言心不相應?答?段食應言非心、非心所、心不相應;觸、意思食應言是心所與心相應;識食應言唯是心。問:如是四食,當言善、當言不善、當言無記?答:段食應言無記,餘三食應言或善或不善或無記。云何善觸食?答:若善有漏觸為緣,能令諸根長養大種增益,又能滋潤隨滋潤、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、持隨持,是謂善觸食。云何不善觸食?答:若不善觸為緣,能令諸根長養大種增益,又能滋潤隨滋潤乃至持隨持,是謂不善觸食。
云何無記觸食?答若無記觸為緣,能令諸根長養大種增益,又能滋潤隨滋潤乃至持隨持,是謂無記觸食。云何善意思食?答:若善有漏觸相應諸思等思、現前等思、已思思類造心意業,是謂善意思食。云何不善意思食?答:若不善觸相應諸思等思乃至意業,是謂不善意思食。云何無記意思食?答:若無記觸相應諸思等思乃至意業,是謂無記意思食。云何善識食?答:若善有漏思相應諸心意識,是謂善識食。云何不善識食?答:若不善思相應諸心意識,是謂不善識食。云何無記識食?答:若無記思相應諸心意識,是謂無記識食。問:如是四食,當言有漏、當言無漏?答:應言有漏。問:如是四食,當言學、當言無學、當言非學非無學?答:應言非學非無學。問:如是四食,當言欲界繫、當言色界繫、當言無色界繫?答:段食應言欲界繫,餘三食應言或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。
問:諸食皆是段食耶?答:諸段食皆是食,有是食非段食,謂餘三食及世俗。問:諸食皆是觸食耶?答:諸觸食皆是食,有是食非觸食,謂餘三食及世俗。問:諸食皆是意思食耶?答:諸意思食皆是食,有是食非意思食,謂餘三食及世俗。問:諸食皆是識食耶?答:諸識食皆是食,有是食非識食,謂餘三食及世俗。問:諸段皆是食耶?答:應作四句。有是段而非食,謂段為緣,諸根損減大種變壞。有是食而非段,謂餘三食及世俗。有是段亦是食,謂段為緣,諸根長養大種增益,又能滋潤隨滋潤乃至持隨持。有非段亦非食,謂除前相。
問:諸觸皆是食耶?答:應作四句。有是觸而非食,謂無漏觸及有漏觸為緣,諸根損減大種變壞。有是食而非觸,謂餘三食及世俗。有是觸亦是食,謂有漏觸為緣,諸根長養大種增益,又能滋潤隨滋潤乃至持隨持。有非觸亦非食,謂除前相。如觸食有四句,意思識食應知亦爾。頗有食為緣,生食、生非食、生食非食耶?答:生。云何食為緣生食?答:段食為緣,生餘三食。云何食為緣生非食?答:段食為緣,生受、想、作意等。云何食為緣生食非食?答:段食為緣,生餘三食及受、想、作意等。頗有非食為緣,生非食、生食、生食非食耶?答:生。
云何非食為緣生非食?答:如眼及色為緣,生受、想、作意等。云何非食為緣生食?答:如眼及色為緣,生觸、意思、識食。云何非食為緣生食非食?答:如眼及色為緣,生觸、意思、識食,及受、想、作意等。頗有食非食為緣,生食非食、生食、生非食耶?答:生。云何食非食為緣生食非食?答:如眼及色、眼識為緣,生觸、意思、識食,及受、想、作意等。云何食非食為緣生食?答:如眼及色、眼識為緣,生觸、意思、識食。云何食非食為緣生非食?答:如眼及色、眼識為緣,生受、想、作意等。問:若段食已斷已遍知,觸食亦爾耶。
答:若觸食已斷已遍知,段食亦爾。有段食已斷已遍知,非觸食,謂已離欲染未離上染。如以段食對觸食,對意思、識食亦爾。問:若觸食已斷已遍知,意思食亦爾耶?答:如是。如以觸食對意思食,對識食亦爾。問:若意思食已斷已遍知,識食亦爾耶?答:如是。問:若於食已斷已遍知,彼於欲、色、無色界已離染耶?答:若於段食已斷已遍知,彼於欲界已離染,非於色、無色界。若於餘三食已斷已遍知,彼於欲、色、無色界皆已離染。爾時於一切,一切事、一切種、一切位、一切處、一切結,皆已離染故。
一切有情依行住者,何等是行,而言有情皆依行住?如世尊說:苾芻當知,若諸有情於彼彼聚不死不殞、不破不沒、不失不退,皆由壽住命根相續。此壽命根說名為行,由此行故一切有情存濟住活。此行於彼能護隨護、能轉隨轉,由此故說一切有情皆依行住。何緣故知諸有情類皆依行住?謂諸有情於彼彼聚,由此壽行未盡為因,有想等想、施設言說、活住存濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚,由此壽行已盡為因,有想等想、施設言說、死沒殞逝差別而轉。由此故知諸有情類皆依行住。
問:如是壽行,當言有為、當言無為?答:應言有為。問:如是壽行,當言常、當言無常?答:應言無常。問:如是壽行,當言恒、當言非恒?答:應言非恒。問:如是壽行,當言變易、當言不變易?答:應言變易。問:如是壽行,當言緣已生、當言非緣已生?答:應言緣已生。問:如是壽行,當言名攝、當言色攝?答:應言名攝。問:如是壽行,當言有見、當言無見?答:應言無見。問:如是壽行,當言有對、當言無對?答:應言無對。
問:如是壽行,當言是心、當言非心?當言是心所、當言非心所?當言心相應、當言心不相應?答:應言非心、非心所、心不相應。問:如是壽行,當言善、當言不善、當言無記?答:應言無記。問:如是壽行,當言有漏、當言無漏?答:應言有漏。問:如是壽行,當言學、當言無學、當言非學非無學?答:應言非學非無學。問:如是壽行,當言欲界繫、當言色界繫、當言無色界繫?答:應言或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。云何欲界繫?答:欲界壽。云何色界繫?答:色界壽。云何無色界繫?答:無色界壽。
問:若欲界壽已斷已遍知,色界壽亦爾耶?答:若色界壽已斷已遍知,欲界壽亦爾。有欲界壽已斷已遍知,非色界壽,謂已離欲染未離色染。問:若欲界壽已斷已遍知,無色界壽亦爾耶?答:若無色界壽已斷已遍知,欲界壽亦爾。有欲界壽已斷已遍知,非無色界壽,謂已離欲染未離無色染。問:若色界壽已斷已遍知,無色界壽亦爾耶?答:若無色界壽已斷已遍知,色界壽亦爾。有色界壽已斷已遍知,非無色界壽,謂已離色染未離無色染。問:若於壽行已斷已遍知,彼於欲、色、無色界已離染耶?答:若於欲界壽行已斷已遍知,彼於欲界已離染,非於色、無色界。若於色界壽行已斷已遍知,彼於欲色界已離染,非無色界。若於無色界壽行已斷已遍知,彼於欲、色、無色界皆已離染。爾時於一切,一切事、一切種、一切位、一切處、一切結,皆已離染故。
於一切善法不放逸勝者,云何不放逸?答:若為斷不善法、為圓滿善法,常習常修、堅作恒作,數修不止,名不放逸。
集異門足論二法品第三之一
時舍利子復告眾言:「具壽當知。佛於二法自善通達,現等覺已,為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集,佛滅度後勿有乖諍,當令隨順梵行、法律久住,利樂無量有情,哀愍世間諸天人眾。令獲殊勝義利安樂。」
二法云何?嗢柁南曰:
二法謂名色, 乃至盡無生,
總二十七門, 應隨次別釋。
有二法,謂名、色。復有二法,謂無明、有愛。復有二法,謂有見、無有見。復有二法,謂無慚、無愧。復有二法,謂慚、愧。復有二法,謂惡言、惡友。復有二法,謂善言、善友。復有二法,謂入罪善巧、出罪善巧。復有二法,謂入定善巧、出定善巧。復有二法,謂界善巧、作意善巧。復有二法,謂質直、柔和。復有二法,謂堪忍、可樂。
復有二法,謂和順、供養。復有二法,謂具念、正知。復有二法,謂思擇力、修習力。復有二法,謂不護根門、食不知量。復有二法,謂能護根門、於食知量。復有二法,謂匱戒、匱見。復有二法,謂破戒、破見。復有二法,謂具戒、具見。復有二法,謂淨戒、淨見。復有二法,謂見、如理勝。復有二法,謂厭、如理勝。復有二法,謂於善不喜足、於斷不遮止。復有二法,謂奢摩他、毘鉢舍那。復有二法,謂明、解脫。復有二法,謂盡智、無生智。
此中有二法,謂名、色者,名云何?答:受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,及虛空、擇滅、非擇滅,是謂名。色云何?答:四大種及所造色,是謂色。
復有二法,謂無明、有愛者,無明云何?答:如《法蘊論》說。有愛云何?答:色無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有愛。
復有二法,謂有見、無有見者,有見云何?答:若謂我世間常,由此發起忍樂觀見,是謂有見。云何無有見?答:若謂我世間斷,由此發起忍樂觀見,是謂無有見。
復有二法,謂無慚、無愧者,無慚云何?答:如世尊說,有無慚者,於可慚法而不生慚。可慚法者,謂諸惡不善法,順雜染、順後有,有熾然苦異熟,順當來生老死。彼於如是惡不善法生時,無慚、無所慚、無別慚,無羞、無所羞、無別羞,無崇敬、無所崇敬,無隨屬、無所隨屬,於自在者無怖畏轉,是謂無慚。無愧云何?答:如世尊說,有無愧者,於可愧法而不生愧。可愧法者,謂諸惡不善法,乃至順當來生老死。彼於如是惡不善法生時,無愧、無所愧、無別愧,無恥、無所恥、無別恥,於諸罪中不怖不畏,不見怖畏是謂無愧。
復有二法,謂慚、愧者,慚云何?答:如世尊說,諸有慚者,於可慚法而生於慚。可慚法者,謂諸惡不善法,乃至順當來生老死。彼於如是惡不善法生時,有慚、有所慚、有別慚,有羞、有所羞、有別羞,有崇敬、有所崇敬,有隨屬、有所隨屬,於自在者有怖畏轉,是謂慚。愧云何?答:如世尊說,諸有愧者,於可愧法而生於愧。可愧法者,謂諸惡不善法,乃至順當來生老死。彼於如是惡不善法生時,有愧、有所愧、有別愧,有恥、有所恥、有別恥,於諸罪中有怖有畏,能見怖畏是謂愧。
復有二法,謂惡言、惡友者,惡言云何?答:如《法蘊論》說。惡友云何?答:亦如《法蘊論》說。
復有二法,謂善言、善友者,善言云何?答:如有一類,若親教、若同親教,若軌範、若同軌範,若餘隨一尊重可信往還朋友,如法告言:「汝從今去,勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」如是教誨稱法應時,於所修道隨順磨瑩,增長嚴飾宜便常委。助伴資糧於此教誨,欣喜愛樂信受隨順,不左取而右取,不拒逆、不毀訾、不非撥,是謂善言。善友云何?答:如《法蘊論》說。
復有二法,謂入罪善巧、出罪善巧者。入罪善巧云何?答?罪謂五部五蘊罪。何等為五?一者他勝;二者眾餘;三者墮煮;四者對首;五者惡作。入罪善巧,謂如實知見,如是苾芻犯他勝罪、如是苾芻犯眾餘罪、如是苾芻犯墮煮罪、如是苾芻犯對首罪、如是苾芻犯惡作罪。復次如實知見,如是苾芻犯趣他勝罪、如是苾芻犯趣眾餘罪、如是苾芻犯趣墮煮罪、如是苾芻犯趣對首罪、如是苾芻犯趣惡作罪。復次如實知見,此苾芻犯如是他勝罪、此苾芻犯如是眾餘罪、此苾芻犯如是墮煮罪、此苾芻犯如是對首罪、此苾芻犯如是惡作罪。
復次如實知見,此苾芻犯趣如是他勝罪、此苾芻犯趣如是眾餘罪、此苾芻犯趣如是墮煮罪、此苾芻犯趣如是對首罪、此苾芻犯趣如是惡作罪。復次如實知見,諸苾芻所犯罪,若重若輕、若深若淺、若有餘若無餘、若隱覆若不隱覆、若顯了若不顯了、若已發露若未發露、若已除滅若未除滅、若可說若不可說、若可作若不可作,於如是入種種罪中,解了等了近了遍了,機黠通達審察聰叡,覺明慧行毘鉢舍那,是謂入罪善巧。出罪善巧云何?答:罪謂五部五蘊罪,如前說出。罪善巧,謂如實知見眾餘、墮煮、對首、惡作四罪。
可出其事云何?如有說言,我如是說、如是顯,於如是罪非說非顯。我如此說如此顯,於如是罪是說是顯。我如是顯了、如是發露、如是作法,於如是罪非發露非除滅。我如此顯了、如此發露、如此作法,於如是罪,是發露、是除滅。於如是出種種罪中解了、乃至毘鉢舍那、是謂出罪善巧。
說一切有部集異門足論卷第一