阿毘達磨集異門足論
尊者舍利子說 唐 玄奘譯20卷CBETA T1536大于一万字 24 h 白话文由 GPT-4 翻译
阿毘達磨集異門足論卷第二
尊者舍利子說
三藏法師玄奘奉 詔譯
二法品第三之二
復有二法,謂入定善巧、出定善巧者,入定善巧云何?答:定謂八部八蘊定,即四靜慮、四無色定。入定善巧,謂如實知見如是補特伽羅入初靜慮定,如是補特伽羅乃至入非想非非想處定。復次如實知見如是補特伽羅,於初靜慮定有善巧作意,如是補特伽羅乃至於非想非非想處定有善巧作意。復次如實知見如是補特伽羅入初靜慮道,如是補特伽羅乃至入非想非非想處道。復次如實知見如是補特伽羅,於入初靜慮道有善巧作意,如是補特伽羅乃至於入非想非非想處道有善巧作意。
还有两种法门,即入定善巧和出定善巧。什么是入定善巧呢?回答是:定指的是八部八蘊定,也就是四静虑和四无色定。入定善巧,指的是如实知见这样的众生进入初静虑定,以及这样的众生甚至进入非想非非想处定。再次,如实知见这样的众生,在初静虑定中具有善巧作意,以及这样的众生甚至在非想非非想处定中具有善巧作意。再次,如实知见这样的众生进入初静虑道,以及这样的众生甚至进入非想非非想处道。再次,如实知见这样的众生,在进入初静虑道时具有善巧作意,以及这样的众生甚至在进入非想非非想处道时具有善巧作意。
其事云何?如有說言:我如是作意、如此作意,於入初靜慮定乃至入非想非非想處定,善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。我如是想、如是觀、如是勝解、如是任持、如是分別,於入初靜慮定乃至入非想非非想處定,善等了乃至善通達。我如是攝心、策心、伏心、持心、舉心、捨心、制心、縱心,於入初靜慮定乃至入非想非非想處定,善等了乃至善通達。我如是法於入定及入定善巧,無作用、無利益,無多所作但為障礙,我於此法善等了乃至善通達。我如是法於入定及入定善巧,有作用、有利益,有多所作不為障礙,我於此法善等了乃至善通達。
那么,这是怎样的情况呢?如果有人说:我以这样的方式集中注意力,从进入初禅定到进入非想非非想处定,我能够很好地识别、接近、分辨、思考和深刻理解。我这样想、这样观察、这样坚定理解、这样保持、这样分辨,在进入初禅定到进入非想非非想处定的过程中,我能够很好地识别直到深刻理解。我这样收敛心、激励心、平伏心、保持心、提升心、放下心、控制心、放纵心,在进入初禅定到进入非想非非想处定的过程中,我能够很好地识别直到深刻理解。我认为这种法在进入定和精通定的技巧中,没有作用、没有利益,没有太多作为,只是障碍,我对这种法能够很好地识别直到深刻理解。我认为这种法在进入定和精通定的技巧中,有作用、有利益,有很多作为,不是障碍,我对这种法能够很好地识别直到深刻理解。
於如是入種種定中,解了、等了、近了、遍了,機黠通達審察聰叡,覺明慧行毘鉢舍那,是謂入定善巧。出定善巧云何?答:定謂八部八蘊定,即四靜慮、四無色定。出定善巧,謂如實知見如是補特伽羅出初靜慮定,如是補特伽羅乃至出非想非非想處定。復次如實知見如是補特伽羅於出初靜慮定有善巧作意,如是補特伽羅乃至於出非想非非想處定有善巧作意。復次如實知見如是補特伽羅出初靜慮道,如是補特伽羅乃至出非想非非想處道。復次如實知見如是補特伽羅於出初靜慮道有善巧作意,如是補特伽羅乃至於出非想非非想處道有善巧作意。
在进入各种禅定的过程中,能够理解、识别、接近、全面地洞察,机智通达,审慎明察,觉悟明智,慧行毗钵舍那,这就是入定的善巧。出定的善巧又是怎样的呢?回答说:定指的是八部八蕴的定,即四静虑和四无色定。出定的善巧,指的是如实知见这样的众生从初静虑定中出来,乃至从非想非非想处定中出来。再次,如实知见这样的众生在出初静虑定时有善巧的作意,乃至在出非想非非想处定时也有善巧的作意。再次,如实知见这样的众生出初静虑的道路,乃至出非想非非想处的道路。再次,如实知见这样的众生在出初静虑的道路上有善巧的作意,乃至在出非想非非想处的道路上也有善巧的作意。
其事云何?如有說言:我如是作意、如此作意,於出初靜慮定乃至出非想非非想處定,善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。我如是想、如是觀、如是勝解、如是任持、如是分別,於出初靜慮定乃至出非想非非想處定,善等了乃至善通達。我如是攝心、策心、伏心、持心、舉心、捨心、制心、縱心,於出初靜慮定乃至出非想非非想處定,善等了乃至善通達。我如是法,於出定乃至出定善巧,無作用、無利益,無多所作但為障礙,我於此法善等了乃至善通達。我如是法,於出定乃至出定善巧,有作用、有利益,有多所作不為障礙,我於此法善等了乃至善通達。於如是出種種定中,解了乃至毘鉢舍那,是謂出定善巧。
那么,这是怎样的情况呢?如果有人说:我以这样的方式集中注意力,从初静虑定到非想非非想处定,我能够很好地识别、接近、分辨、思考和深刻理解。我这样想、这样观察、这样坚定理解、这样保持、这样分辨,在从初静虑定到非想非非想处定的过程中,我能够很好地识别直到深刻理解。我这样收敛心、激励心、平伏心、保持心、提升心、放下心、控制心、放纵心,在从初静虑定到非想非非想处定的过程中,我能够很好地识别直到深刻理解。我这样理解法,在出定乃至出定的技巧上,没有作用、没有好处,没有太多作为,只是障碍,我对此法有良好的识别直到深刻理解。我这样理解法,在出定乃至出定的技巧上,有作用、有好处,有很多作为,不是障碍,我对此法有良好的识别直到深刻理解。在这样出定的多种状态中,从理解到深入观察,这就是出定的技巧。
復有二法,謂界善巧、作意善巧者,界善巧云何?答:如有苾芻如實知見十八界,謂眼界、色界、眼識界,耳界、聲界、耳識界,鼻界、香界、鼻識界,舌界、味界、舌識界,身界、觸界、身識界,意界、法界、意識界。復次如實知見六界,謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。復次如實知見六界,謂欲界、恚界、害界、出離界、無恚界、無害界。復次如實知見六界,謂樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。復次如實知見四界,謂受界、想界、行界、識界。復次如實知見三界,謂欲界、色界、無色界。復次如實知見三界,謂色界、無色界、滅界。
还有两种法门,即界善巧和作意善巧。什么是界善巧呢?回答是:比如有比丘能够如实知见十八界,包括眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界。再次,如实知见六界,包括地界、水界、火界、风界、空界、识界。再次,如实知见六界,包括欲界、恚界、害界、出离界、无恚界、无害界。再次,如实知见六界,包括乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。再次,如实知见四界,包括受界、想界、行界、识界。再次,如实知见三界,包括欲界、色界、无色界。再次,如实知见三界,包括色界、无色界、灭界。
復次如實知見三界,謂過去界、未來界、現在界。復次如實知見三界,謂劣界、中界、妙界。復次如實知見三界,謂善界、不善界、無記界。復次如實知見三界,謂學界、無學界、非學非無學界。復次如實知見二界,謂有漏界、無漏界。復次如實知見二界、謂有為界、無為界。於如是種種界,解了、等了、近了、遍了,機黠通達審察聰叡,覺明慧行毘鉢舍那,是謂界善巧。
再次,如实知见三界,指的是过去的世界、未来的世界和现在的世界。再次,如实知见三界,指的是低劣的世界、中等的世界和美妙的世界。再次,如实知见三界,指的是善良的世界、不善良的世界和中性的世界。再次,如实知见三界,指的是学习的世界、无需再学习的世界和既非学习也非无需再学习的世界。再次,如实知见两个世界,指的是有烦恼的世界和无烦恼的世界。再次,如实知见两个世界,指的是有为的世界和无为的世界。对于这些各种各样的世界,能够理解、平等理解、接近理解、全面理解,机智、透彻、审慎、聪明,觉悟、明智、慧行、舍那,这就是对世界的善巧。
作意善巧云何?答:如有苾芻,或受持素呾纜、或受持毘奈耶、或受持阿毘達磨,或聞親教師說、或聞軌範師說、或聞展轉傳授藏說、或聞隨一如理者說,依止如是如理所引聞所成慧,於眼界乃至意識界有善巧作意,思惟非常、苦、空、非我。於地界乃至識界有善巧作意,思惟非常苦空非我。於欲、恚、害界有善巧作意,思惟非常苦空非我。於出離、無恚、無害界有善巧作意,思惟非常空非我。於樂、苦、喜、憂、捨、無明界有善巧作意,思惟非常苦空非我。於受、想、行、識界有善巧作意,思惟非常苦空非我。於欲、色、無色界有善巧作意,思惟非常苦空非我。
什么是作意的善巧?回答是:比如有比丘,或者受持素呾缆、或者受持毘奈耶、或者受持阿毘达磨,或者听到亲教师的讲解、或者听到軌範师的讲解、或者听到辗转传授的藏经讲解、或者听到任何一个如理者的讲解,依据这样的如理所引的听闻所成的智慧,在眼界到意识界的范围内有善巧的作意,思考无常、苦、空、非我。在地界到识界的范围内有善巧的作意,思考无常、苦、空、非我。在欲望、愤怒、伤害的领域有善巧的作意,思考无常、苦、空、非我。在超脱、无愤怒、无害的领域有善巧的作意,思考无常、空、非我。在快乐、苦、喜、忧、捨、无明的领域有善巧的作意,思考无常、苦、空、非我。在受、想、行、识的领域有善巧的作意,思考无常、苦、空、非我。在欲界、色界、无色界的领域有善巧的作意,思考无常、苦、空、非我。
於色、無色界有善巧作意,思惟非常苦空非我;於滅界有善巧作意,思惟空非我。於過去、未來、現在界有善巧作意,思惟非常苦空非我。於劣、中界有善巧作意,思惟非常苦空非我;於妙界有善巧作意,思惟非常苦空非我。於善、不善、無記界有善巧作意,思惟非常苦空非我。於學、無學界有善巧作意,思惟非常空非我;於非學非無學界有善巧作意,思惟非常苦空非我。於有漏界有善巧作意,思惟非常苦空非我;於無漏界有善巧作意,思惟非常苦空非我。於有為界有善巧作意,思惟非常苦空非我;於無為界有善巧作意,思惟空非我。復次,如有苾芻如實知見過去未來現在作意、善不善無記作意、欲界繫色界繫無色界繫作意、學無學非學非無學作意、見所斷修所斷非所斷作意,於如是等種種作意,解了乃至毘鉢舍那,是謂作意善巧。
在有形世界和无色界中,有巧妙的作意,思考无常、苦、空和非我;在滅界中,有巧妙的作意,思考空和非我。在過去、未來、現在界中,有巧妙的作意,思考无常、苦、空和非我。在低等、中等境界中,有巧妙的作意,思考无常、苦、空和非我;在妙界中,有巧妙的作意,思考无常、苦、空和非我。在善、不善、无记境界中,有巧妙的作意,思考无常、苦、空和非我。在有学、无学境界中,有巧妙的作意,思考空和非我;在非学非无学境界中,有巧妙的作意,思考无常、苦、空和非我。在有漏境界中,有巧妙的作意,思考无常、苦、空和非我;在无漏境界中,有巧妙的作意,思考无常、苦、空和非我。在有为境界中,有巧妙的作意,思考无常、苦、空和非我;在无为境界中,有巧妙的作意,思考空和非我。再次,如果比丘能如实知见过去、未来、现在作意,善、不善、无记作意,欲界系、色界系、无色界系作意,有学、无学、非学非无学作意,见所断、修所断、非所断作意,对这些种种作意,理解直至完全领悟,这就是作意善巧。
復有二法,謂質直、柔和者,質直云何?答:心不剛性、心不強性、心不硬性、心純質性、心正直性、心潤滑性、心柔軟性、心調順性,是謂質直。柔和云何?答:身不剛性、身不強性、身不硬性、身純質性、身正直性、身潤滑性、身柔軟性、身調順性,是謂柔和。
还有两种重要的品质,即正直和柔和。什么是正直呢?回答是:心不刚强、不强硬、不坚硬、纯净、正直、光滑、柔软、顺从,这就是正直。什么是柔和呢?回答是:身体不刚强、不强硬、不坚硬、纯净、正直、光滑、柔软、顺从,这就是柔和。
復有二法,謂堪忍、可樂者,堪忍云何?答:謂能忍受寒熱飢渴風日蚊虻蛇蠍等觸,又能忍受他麁惡語,能起身中猛利切心奪命苦受,是謂堪忍。可樂云何?答:設有事至,不可容納、不可矜持、不可迴轉、不可忍耐,而能於彼不暴不惡、不麁不獷,堪忍可樂易可共住,止息眾惡。若有事至,可能容納、可能矜持、可能迴轉、可能忍耐、亦能於彼不暴不惡、不麁不獷,堪忍可樂易可共住,止息眾惡,是謂可樂。
还有两种重要的品质,即堪忍和可樂。什么是堪忍呢?回答是:能够忍受寒冷、炎热、饥饿、口渴、风、日晒、蚊虫、蛇、蝎等的触碰,也能忍受他人的粗暴言语,能够承受身体中剧烈、刺心、致命的痛苦,这就是堪忍。什么是可樂呢?回答是:即使面对难以容忍、难以承受、难以回转、难以忍耐的事情,也能保持不暴躁、不恶劣、不粗鲁、不野蛮,堪忍且可樂,容易相处,能够平息众多恶行。如果面对可以容忍、可以承受、可以回转、可以忍耐的事情,也能保持不暴躁、不恶劣、不粗鲁、不野蛮,堪忍且可樂,容易相处,能够平息众多恶行,这就是可樂。
復有二法,謂和順、供養者,和順云何?答:若有樂作、可憙樂語、可愛味語,容貌熙怡遠離頻蹙,先言慰問:「具壽善來。事可忍不?可存濟不?安樂住不?食易得不?」樂作如是可憙語等諸悅豫事,是謂和順。供養云何?答:供養有二種:一、財供養;二、法供養。財供養云何?答:以可意色聲香味觸、衣服飲食臥具醫藥及餘資具,於他有情能惠能施能隨惠施、能棄能捨能遍棄捨,是謂財供養。法供養云何?答:以素呾纜或毘奈耶或阿毘達磨,或親教語或軌範語或傳授藏,或餘隨一可信者語,於他有情能惠能施能隨惠施、能棄能捨能遍棄捨,是謂法供養。如是二種,總名供養。
还有两种重要的修行方法,分别是和顺与供养。和顺是什么意思呢?回答是:如果有人乐于说令人愉悦、令人欢喜的话,说出令人喜爱、令人贪恋的话语,面容和悦,远离愁眉苦脸,主动问候:“尊敬的修行者,欢迎你的到来。你的事情可以忍受吗?可以维持下去吗?是否安住在快乐中?食物容易获得吗?”乐于做出这样令人愉悦的言语等令人高兴的事情,这就是和顺。供养是什么意思呢?回答是:供养分为两种:一是财供养;二是法供养。财供养是什么意思呢?回答是:用令人满意的色、声、香、味、触,以及衣物、饮食、床榻、医药和其他必需品,对他人能够慷慨施舍、能够随时施舍、能够放弃、能够施舍、能够完全放弃,这就是财供养。法供养是什么意思呢?回答是:用经文、戒律、论典,或者师父的教诲、模范的言语、传承的教义,或者任何其他可信之人的言语,对他人能够慷慨施舍、能够随时施舍、能够放弃、能够施舍、能够完全放弃,这就是法供养。这两种供养,统称为供养。
復有二法,謂具念、正知者,具念云何?答:若依出離、遠離、善法,諸念隨念、專念、憶念,不忘不失、不遺不漏,不失法性、心明記性,是謂具念。正知云何?答:若依出離、遠、善法,於法揀擇、極揀擇、最極揀擇,解了、等了、近了、遍了,機黠通達審察聰叡,覺明慧行毘鉢舍那,是謂正知。
復有二法,謂思擇力、修習力者,思擇力云何?答:如世尊說:苾芻當知,諸多聞聖弟子應如是學,諸身惡行,現法當來招惡異熟,謂我若行身惡行者,現自厭毀,亦復為他天神諸佛之所訶責,亦為有智同梵行者以法譏嫌,一切世界惡名流布,身壞命終墮嶮惡趣生於地獄。由正了知諸身惡行,現法當來招惡異熟,故能勤斷諸身惡行,亦能勤修諸身妙行。於語惡行及意惡行廣說亦爾,乃至勤修語意妙行。若能如是因思擇,依思擇、住思擇,斷不善法、修諸善法,說名思擇亦名為力,是謂思擇力。
修習力云何?答:如世尊說:苾芻當知,諸多聞聖弟子修念等覺支,依止厭、依止離、依止滅,迴向於捨;修擇法、精進、喜、輕安、定、捨等覺支。依止厭、依止離、依止滅,迴向於捨。若能如是因修習、依修習、住修習,斷不善法、修諸善法,說名修習亦名為力,是謂修習力。問:何故名力?答:以因此力、依此力、住此力,能斷能碎能破一切結縛、隨眠、隨煩惱纏,故名為力。
復有二法,謂不護根門、食不知量者,不護根門云何?答:如世尊說:苾芻當知,無聞異生眼見色已,由眼根故取相隨好,即於是處不護眼根,由住不護起世貪憂,惡不善法隨心生長。彼於眼根不防不守,由斯故說不護眼根。以不護眼根貪瞋癡生長,耳鼻舌身意根亦爾。且說意根者,謂意了法已,由意根故取相隨好,即於是處不護意根,由住不護起世貪憂,惡不善法隨心生長。彼於意根不防不守,由斯故說不護意根,以不護意根貪瞋癡生長,彼由發起非理思擇。眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法,於六根門不防、不等防、不遍防、不藏、不覆、不蔽、不寂靜、不調伏、不守護,是謂不護根門。
答:如世尊說:苾芻當知,無聞異生不思擇而食,為勇健故、為傲逸故、為顏貌故、為端嚴故而食所食。不思擇而食者,謂住非理所引思擇而食所食。為勇健故食所食者,謂如一類食所食時起如是心:我食此食,必使飽滿,令身勇健,能作重業能荷重擔,資益壽量久住世間,能摧怨敵、能越車乘、能遠跳擲、能作種種世間掉戲。
為傲逸故食所食者,謂如一類食所食時,起如是心:我食此食,必使飽滿,令我傲逸憍醉之心起等起、生等生,相續引發[夌*欠] 蔑一切,隨情所樂作縱逸業。為顏貌故食所食者,謂如一類食所食時,起如是心:我食此食,必使飽滿,當令我身容貌光鮮膚體潤滑。為端嚴故食所食者,謂如一類食所食時,起如是心:我食此食,必使飽滿,當令我身成就第一美妙形色,眾所愛敬。諸有如是愛重飲食,於諸飲食不平等性、不知量性、不黠慧性,不了其相,不了相已不自裁量,我今但應食爾所食,是謂食不知量。
復有二法,謂能護根門、於食知量者,能護根門云何?答:如世尊說:苾芻當知,諸多聞聖弟子,眼見色已,由眼根故,不取其相、不取隨好,即於是處能護眼根,由住能護不起世貪憂,惡不善法不隨心生長。彼於眼根能防能守,由斯故說能護眼根,以能護眼根貪瞋癡不起,耳鼻舌身意根亦爾。且說意根者,謂意了法已,由意根故,不取其相、不取隨好,即於是處能護意根,由住能護不起世貪憂,惡不善法不隨心生長。彼於意根能防能守,由斯故說能護意根,以能護意根貪瞋癡不起,彼由發起如理思擇。
眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法,於六根門能防、能等防、能遍防、能藏、能覆、能蔽、能寂靜、能調伏、能守護,是謂能護根門。於食知量云何?答:如世尊說:苾芻當知,諸多聞聖弟子能思擇而食,不為勇健、不為傲逸、不為顏貌、不為端嚴而食所食,但為此身暫住存濟止息飢渴、攝受梵行而食所食,為斷故受不起新受,無罪存濟力樂安住而食所食。能思擇而食者,謂住如理所引思擇而食所食。
不為勇健食所食者,非如一類食所食時起如是心:我食此食,必使飽滿,令身勇健,能作重業能荷重擔,資益壽量久住世間,能摧怨敵、能越車乘、能遠跳擲、能作種種世間掉戲。不為傲逸食所食者,非如一類食所食時起如是心:我食此食,必使飽滿,令我傲逸憍醉之心起等起、生等生,相續引發[夌*欠] 蔑一切,隨情所樂作縱逸業。
不為顏貌食所食者,非如一類食所食時起如是心,我食此食,必使飽滿,當令我身容貌光鮮膚體潤滑。不為端嚴食所食者,非如一類食所食時起如是心:我食此食,必使飽滿,當令我身成就第一美妙形色眾所愛敬。但為此身暫住存濟食所食者,謂身亦名身、身根亦名身、五色根亦名身、四大種所造聚亦名身,於此義中說四大種所造聚身。諸聖弟子食所食時但起是心:我食此食,令四大種所造聚身,暫住等住近住安住,故名暫住。諸聖弟子食所食時但起是心:我食此食,令四大種所造聚身存隨存、濟隨濟、護隨護、轉隨轉,故名存濟。
但為止息飢渴食所食者,此中飢渴所起苦受說名飢渴。諸聖弟子食所食時但起是心:我食此食,當令飢渴所起苦受暫時止息不為惱害。但為攝受梵行食所食者,謂離婬欲亦名梵行、八支聖道亦名梵行,於此義中八支聖道說名梵行。諸聖弟子食所食時但起是心:我食此食,為欲攝受隨順增益八支聖道。為斷故受不起新受食所食者,不食為緣所起苦受說名故受,飽食為緣所起苦受說名新受。諸聖弟子食所食時但起是心:我食此食,為斷故受不起新受,非為充悅。為無罪存濟而食所食者,存濟有二種:一有罪存濟;二無罪存濟。
云何有罪存濟?答:如有一類矯妄詭詐現相激磨,以利求利而求飲食。如是方便得飲食已,歡喜受用,貪愛迷悶耽著不捨,不見過患不知出離,如是名為有罪存濟。云何無罪存濟?答:非如一類矯妄詭詐現相激磨,以利求利而求飲食。如實方便得飲食已,如法受用,不貪不愛不迷不悶不耽不著,能見過患善知出離,如是名為無罪存濟。諸聖弟子但為如是無罪存濟而食所食。為力樂故食所食者,謂聖弟子食所食時但起是心:我食此食,欲令身力得不衰退,心受喜樂能辦善事。為安住故食所食者,謂聖弟子食所食時但起是心:我食此食,欲令行立坐臥讀誦修定等時身心安隱。諸有如是不重飲食,於諸飲食有平等性、有知量性、有黠慧性,能了其相,既了相已,能自裁量,我今但應食爾所食,是謂於食知量。
復有二法,謂匱戒、匱見者,匱戒云何?答:斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語。復次若斷生命、若不與取、若非梵行。復次諸所有不善戒、諸所有非理所引戒、諸所有障礙定戒,是謂匱戒。問:何故名匱戒?答:此法自性不可愛、不可樂、不可憙、不可意、不安隱、不正直、不可欣、不悅意、違正理。復次此法能得不可愛果、不可樂果、不可憙果、不可意果、不安隱果、不正直果、不可欣果、不悅意果、違正理果。
復次此法能感不可愛異熟、不可樂異熟、不可憙異熟、不可意異熟、不安隱異熟、不正直異熟、不可欣異熟、不悅意異熟、違正理異熟,故名匱戒。匱見云何?答:諸所有見,無惠施、無親愛、無祠祀、無妙行無惡行、無妙行惡行業果異熟、無此世無他世、無母無父無化生有情,無世間阿羅漢正至正行,謂於此世他世自通達作證證知,我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。復次諸所有不善見、諸所有非理所引見、諸所有障礙定見,是謂匱見。問:何故名匱見?答:此法自性不可愛乃至違正理。復次此法能得不可愛果乃至違正理果。復次此法能感不可愛異熟乃至違正理異熟,故名匱見。如匱戒、匱見,應知破戒破見亦爾。
復有二法,謂具戒、具見者。具戒云何?答:離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語。復次離斷生命、離不與取、離非梵行。復次諸所有學戒、諸所無學戒、諸所有善非學非無學戒,是謂具戒。問:何故名具戒?答:此法自性可愛、可樂、可憙、可意、安隱、正直、可欣、悅意、隨順正理。復次此法能得可愛果、可樂果、可憙果、可意果、安隱果、正直果、可欣果、悅意果、順正理果。復次此法能感可愛異熟、可樂異熟、可憙異熟、可意異熟、安隱異熟、正直異熟、可欣異熟、悅意異熟、順正理異熟,故名具戒。
具見云何?答:諸所有見,有惠施、有親愛、有祠祀、有妙行、有惡行、有妙行惡行業果異熟、有此世有他世、有母有父、有化生有情,有世間阿羅漢正至正行,謂於此世他世自通達作證具足住,如實證知,我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。復次諸所有學見、諸所有無學見、諸所有善非學非無學見,是謂具見。問:何故名具見?答此法自性可愛乃至隨順正理。復次此法能得可愛果乃至順正理果。復次此法能感可愛異熟乃至順正理異熟,故名具見。如具戒、具見,應知淨戒、淨見亦爾。
復有二法,謂見、如理勝者,見云何?答:謂依出離、遠離、善法,於法揀擇、極揀擇、最極揀擇,解了、等了、近了、遍了,機黠通達審察聰叡,覺明慧行毘鉢舍那,是謂見。如理勝云何?答:謂有苾芻如其所見,若由如是諸行相狀,世間正見未生而生,彼便如理思惟如是諸行相狀。彼由如理思惟如是諸行相狀,便令聖道起等起、生等生、轉現轉,修集出現,是名道如理勝。復次若有苾芻如其所見,若由如是諸行相狀隨一出離、遠離、善法未生而生,彼便如理思惟如是諸行相狀。彼由如理思惟如是諸行相狀,便令聖道起等起、生等生、轉現轉,修集出現,是名道如理勝。如是二種,總名如理勝。
復有二法,謂厭、如理勝者。厭云何?答:謂依四種順厭處法而生於厭。如理勝云何?答:謂正思惟引生聖道。何等為四順厭處法?一自衰損順厭處法;二他衰損順厭處法;三自興盛順厭處法;四他興盛順厭處法。依自衰損順厭處法而生於厭如理勝者,如有一類等隨觀見自身惡行、語惡行、意惡行究竟圓滿增上淳熟,便作是念:「我因放逸、依放逸、住放逸、由放逸故造斯惡事。我今當令惡不善法未生者不生、已生者永斷。」彼由如是出離勇猛所引生厭,是名為厭。
既生厭已如理思惟,復令聖道起等起、生等生、轉現轉,修集出現,是名道如理勝,如是名為依自衰損厭如理勝。依他衰損順厭處法而生於厭如理勝者,如有一類等隨觀見自他身惡行、語惡行、意惡行究竟圓滿增上淳熟,便作是念:「彼因放逸、依放逸、住放逸、由放逸故造斯惡事。我今當令惡不善法,未生者不生、已生者永斷。」彼由如是出離勇猛所引生厭,是名為厭。既生厭已如理思惟,復令聖道起等起、生等生、轉現轉,修集出現,是名道如理勝,如是名為依他衰損厭如理勝。
依自興盛順厭處法而生於厭如理勝者,如有一類等隨觀見自身妙行、語妙行、意妙行究竟圓滿增上淳熟,便作是念:「我因不放逸、依不放逸、住不放逸、由不放逸故作斯善事。我今當令諸勝善法未生者生、已生者倍復增廣。」彼由如是出離勇猛所引生厭,是名為厭。既生厭已如理思惟,復令聖道起等起、生等生、轉現轉,修集出現,是名道如理勝,如是名為依自興盛厭如理勝。依他興盛順厭處法而生於厭如理勝者,如有一類等隨觀見他身妙行、語妙行、意妙行究竟圓滿增上淳熟,便作是念:「彼因不放逸、依不放逸、住不放逸、由不放逸故作斯善事。我今當令諸勝善法,未生者生、已生者倍復增廣。」彼由如是出離勇猛所引生厭,是名為厭。既生厭已如理思惟,復令聖道起等起、生等生、轉現轉,修集出現,是名道如理勝,如是名為依他興盛厭如理勝。
復有二法,謂於善不喜足、於斷不遮止者,於善不喜足云何?答:於善喜足者,如有一類唯得少戒便生喜足、唯得少禁便生喜足、唯得離欲便生喜足、唯得不淨觀便生喜足、唯得持息念等便生喜足、或唯得初靜慮乃至第四靜慮便生喜足、或唯得慈無量乃至捨無量便生喜足、或唯得空無邊處定乃至非想非非想處定便生喜足,或唯得預流果、一來果、不還果便生喜足,或唯得神境智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、死生智證通便生喜足,此等名為於善喜足。於善不喜足者,如有一類非唯得少戒便生喜足,廣說乃至非唯得死生智證通便生喜足。
彼作是念:「我修諸善,乃至未得阿羅漢果,於其中間終不喜足。」是名於善不喜足。於斷不遮止云何?答:於斷遮止者,如有一類為斷不善法、為圓滿善法,勇猛精進熾然愛樂勤修不息,作是念言:「云何令我速疾證得如理善法?」彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時,未能證得如理善法,便作是念:「我所修斷,空虛無果、無利無義、無味無益。」由彼於斷謂無勝利,便生厭患誹謗毀呰,如是名為於斷遮止。
復有一類為斷不善法、為圓滿善法,勇猛精進熾然愛樂勤修不息,作是念言:「云何令我速疾證得如理善法?」彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時,未能證得如理善法,或雖證得而不了知,便作是念:「我所修斷,空虛無果、無利無義、無味無益。」由彼於斷謂無勝利,便生厭患誹謗毀呰,如是亦名於斷遮止。