阿毘達磨集異門足論

尊者舍利子說 唐 玄奘譯20卷CBETA T1536大于一万字 24 h 白话文由 GPT-4 翻译
阿毘達磨集異門足論卷第四
尊者舍利子說
三藏法師玄奘奉 詔譯
三法品第四之二
電光喻心云何?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,居阿練若或居樹下或住空閑,精勤修習多修習故,證得如是寂靜心定,依是定心能永斷五順下分結得不還果,受上化生即住上界,得般涅槃不復還來生於欲界。如過夏分至秋初時,從大雲臺電光發已,暫現色像速還隱沒。如是一類補特伽羅,居阿練若乃至廣說,彼所得心名電光喻。問:何故彼心名電光喻?答:彼心意識證不還果,暫能照了速還隱沒,是故名曰電光喻心。
“电光喻心”是什么意思?回答:正如世尊所说:比丘们应当知道,世间有一种众生,他们居住在阿兰若或树下或空旷之地,通过精勤地修习和反复修习,证得了这样的寂静心定。依靠这种定心,他们能够永远断除五顺下分结,证得不还果,享受上界化生,居住在上界,达到涅槃,不再回到欲界轮回。就像夏末秋初时,从大云层中发出的电光,短暂显现后迅速消失。同样,这样的众生居住在阿兰若等地,他们所得到的心被称为电光喻。问:为什么这颗心被称为电光喻?回答:这颗心意识证得不还果,能够短暂照亮后迅速消失,因此被称为电光喻心。
金剛喻心云何?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,居阿練若或居樹下或住空閑,精勤修習多修習故,證得如是寂靜心定,依是定心能盡諸漏,證得無漏心慧解脫,於現法中以勝通慧自證覺受圓滿功德,謂自證知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。譬如金剛,無有少物而不能斷或穿或破,所謂若鐵若牙若貝、若角若珠若玉石等。如是一類補特伽羅,居阿練若乃至廣說,彼所得心名金剛喻。問:何故彼心名金剛喻?答:彼心意識證無學果,無結縛等而不能壞,是故名曰金剛喻心。
“金刚喻心”是什么意思?回答:正如世尊所说:比丘们应当知道,世间有一种众生,他们居住在阿兰若或树下或空旷之地,通过精勤地修习和反复修习,证得了这样的寂静心定。依靠这种定心,他们能够完全断除一切烦恼,证得无漏心慧解脱,在当前法中以超越的通慧自我证悟,享受圆满的功德,即自我证知我的生命已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。就像金刚,没有任何微小的物质不能被它断、穿或破,无论是铁、牙、贝、角、珠还是玉石等。同样,这样的众生居住在阿兰若等地,他们所得到的心被称为金刚喻。问:为什么这颗心被称为金刚喻?回答:这颗心意识证得无学果,没有任何结缚等能破坏它,因此被称为金刚喻心。
三補特伽羅者,一者覆慧補特伽羅;二者膝慧補特伽羅;三者廣慧補特伽羅。云何覆慧補特伽羅?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,為聽法故苾芻前坐,苾芻哀愍為說法要,開示初善中善後善,文義巧妙純一圓滿清白梵行,彼在法座,於所說法初中後分皆不能知;從座起已,於所說法初中後分亦不能了。所以者何?彼都無慧,猶如覆器亦如覆瓶,雖多溉水竟無受入。如是一類補特伽羅,為聽法故苾芻前坐,廣說乃至彼都無慧,是名覆慧補特伽羅。問:何故名覆慧補特伽羅?答:彼有是慧,在法座時,於所說法初中後分雖皆欲知,而無慧故皆不能知。
三种智慧的表现形式分别是:第一种是覆慧補特伽羅;第二种是膝慧補特伽羅;第三种是廣慧補特伽羅。什么是覆慧補特伽羅呢?回答是:正如世尊所说,比丘应当知道,世间有一种人,为了听法而坐在比丘前,比丘出于悲悯为他们讲解佛法的核心要义,揭示了法的初、中、后各个阶段的善美,以及法义的精妙、纯粹、完整和清净的修行之道。然而,他们在法座上对于所说的法义的初、中、后各部分都不能理解;离开座位后,对于所说的法义的初、中、后各部分也不能明了。为什么呢?因为他们完全没有智慧,就像倒扣的容器或瓶子,即使倒入很多水也无法接收。同样,这类人为了听法而坐在比丘前,详细说来,直到他们完全没有智慧,这就是所谓的覆慧補特伽羅。问:为什么称之为覆慧補特伽羅?回答是:他们本应具有这种智慧,在法座上,对于所说的法义的初、中、后各部分虽然都想要理解,但由于缺乏智慧,所以都不能理解。
彼有是慧,從座起已,於所說法初中後分雖皆欲了,而無慧故亦不能了,故名覆慧補特伽羅。云何膝慧補特伽羅?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,為聽法故苾芻前坐,苾芻哀愍為說法要,開示初善中善後善,文義巧妙純一圓滿清白梵行。彼在法座,於所說法初中後分雖皆能知,而從座起,於所說法初中後分皆不能了,先雖領受而後忘失。譬如有人得妙飲食置於膝上,以失念故,欻從座起皆悉墜落。如是一類補特伽羅,為聽法故苾芻前坐,廣說乃至而後忘失,是名膝慧補特伽羅。
他们拥有这样的慧根,从座位上起身后,虽然想要理解所说的法的开始、中间和结尾,但由于缺乏慧根,也无法真正理解,因此被称为覆慧補特伽羅。什么是膝慧補特伽羅呢?回答是:正如世尊所说:比丘应当知道,世间有一种補特伽羅,为了听法而坐在比丘前,比丘出于悲悯为他们讲解法要,明确指出法的初善、中善、后善,其文义精妙、纯粹、圆满、清白,符合梵行。他们在法座上,对于所说的法的开始、中间和结尾虽然都能理解,但一旦离开座位,对于所说的法的开始、中间和结尾都不能理解,先前虽然接受了教义但后来却忘记了。就像有人得到了精美的食物放在膝上,因为失念,突然起身时食物全部掉落。同样,这样的一类補特伽羅,为了听法而坐在比丘前,详细讲解直到后来忘记,这被称为膝慧補特伽羅。
問:何故名膝慧補特伽羅?答:彼有是慧在法座時,於所說法初中後分,隨所欲知以有慧故雖皆能知;彼有是慧而從座起,於所說法初中後分雖皆欲了,而無慧故皆不能了。先雖領受而後忘失,故名膝慧補特伽羅。云何廣慧補特伽羅?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,為聽法故苾芻前坐,苾芻哀愍為說法要,開示初善中善後善,文義巧妙純一圓滿清白梵行。彼在法座,於所說法初中後分皆悉能知,從座起已於所說法初中後分亦悉能了,復能善知所說義趣。
问:为何称之为膝慧補特伽羅?答:他们拥有这样的智慧,当坐在法座上时,对于所说的法义,无论是初、中、后部分,都能根据自己的愿望和智慧去了解和掌握;然而一旦离开座位,对于所说的法义,初、中、后部分,虽然想要理解,却因缺乏智慧而无法理解。他们虽然先前接受了教义,但随后又忘记了,因此被称为膝慧補特伽羅。那么,什么是广慧補特伽羅呢?答:正如世尊所说:比丘们应当知道,世界上有一种補特伽羅,他们为了听法而坐在比丘前,比丘出于悲悯为他们讲解法要,明确指出法义的初善、中善、后善,其文辞和意义精妙、纯粹、完整、清净、符合梵行。他们在法座上,对于所说的法义,初、中、后部分都能完全理解,离开座位后,对于所说的法义,初、中、后部分也能完全明了,并且能够深刻理解所说的法义的义趣。
如剎帝利女、或婆羅門女、或長者女、或居士女,清水沐浴妙香塗身,梳剪髮爪瑩飾眉面,服鮮淨衣著諸纓絡,以環釧等而自莊嚴,唯少花鬘未冠其首。有諸尊者持妙花鬘,謂嗢鉢羅、瞻博迦等,隨其所好而授與之。諸女爾時歡喜踊躍,恭敬受取冠在頂上,深心愛翫終無遺失。如是一類補特伽羅,為聽法故苾芻前坐,乃至善知所說義趣,是名廣慧補特伽羅。問:何故名廣慧補特伽羅?答:彼有是慧,在法座時於所說法初中後分隨所欲知,以有慧故皆悉能知。彼有是慧從座起已於所說法初中後分隨所欲了,以有慧故亦悉能了,復能善知所說義趣,故名廣慧補特伽羅。
就像刹帝利的女儿、或者婆罗门的女儿、或者长者的女儿、或者居士的女儿,用清澈的水沐浴身体,涂抹上妙香,梳理和修剪头发和指甲,装饰眉毛和脸庞,穿上清洁明亮的衣服,佩戴各种璎珞,用耳环等饰品来装饰自己,只是缺少花环没有戴在头上。有各位尊者拿着美妙的花环,比如嗢钵罗、瞻博迦等,根据她们的喜好而给予她们。这些女子在那时非常欢喜雀跃,恭敬地接受并戴在头顶上,深深地珍爱它们,始终不会遗失。同样,有一类众生,为了听法而坐在比丘前,甚至能够深刻理解所说的法义,这被称为具有广慧的众生。问:为什么称为具有广慧的众生?答:他们拥有这样的智慧,在法座上对于所说的法的初、中、后部分,根据他们所希望了解的,都能完全知晓。他们拥有这样的智慧,从座位上起来后对于所说的法的初、中、后部分,根据他们所希望理解的,都能完全理解,并且能够善于了解所说的法义,因此被称为具有广慧的众生。
「覆慧不聰明, 雖數多聞法,
隐藏智慧的人不聪明,即使多次听闻佛法,
無智不能了, 如灌覆瓶器。
没有智慧就无法深刻理解,就像往覆盖的瓶子里倒水。
膝慧勝於前, 坐聽雖能了,
膝盖上的智慧胜过前者,坐着听讲虽然能理解,
而起已皆忘, 如遺膝上食。
但一旦起身就全都忘记,就像遗忘在膝盖上的食物。
廣慧最為勝, 在法座若起,
宽广的智慧最为卓越,无论是坐在法座上还是起身,
於文義俱了, 如女冠花鬘;
具持念辯才, 樂修淨業染,
斷憍慢放逸, 能捨諸惡趣。」
三上座者,謂生年上座、世俗上座、法性上座。云何生年上座?答:諸有生年尊長耆舊,是謂生年上座。云何世俗上座?答:如有知法富貴長者共立制言:諸有知法、大財大位、大族大力、大眷屬大徒眾勝我等者,我等皆應推為上座,供養恭敬尊重讚歎。由此因緣,雖年二十或二十五,若能知法、得大財位大族大力、有大眷屬大徒眾者,皆應和合推為上座,供養恭敬尊重讚歎。如諸國土城邑王都,其有多聞妙解算數辯才書印,或隨一一工巧業處勝餘人者,皆共和合推為上座,供養恭敬尊重讚歎。如商侶中有多財者,眾人和合推為上座,供養恭敬尊重讚歎。
如得為王或大臣等,眾人皆共供養恭敬尊重讚歎。如難陀王長髮王種欲興戰爭,召馬勝王剎帝利種,重賜財寶,令其示現種種技能。知彼勝已告大臣曰:「封主當知,吾欲敬禮剎帝利種馬勝王足。」大臣白言:「天不應禮剎帝利種馬勝王足。所以者何?彼是臣佐,君不應禮臣佐之足。」如是等事有無量種,今此意說長髮王種難陀王時世俗上座。云何法性上座?答:諸受具戒耆舊長宿是謂法性上座。有說此亦是生年上座。所以者何?佛說出家受具足戒名真生故。若有苾芻得阿羅漢,諸漏永盡、已作所作、已辦所辦、棄諸重擔逮得己利、盡諸有結正智解脫、心善自在,此中意說如是名為法性上座。
「心掉多綺語, 染意亂思惟,
雖久隱園林, 而非真上座;
具戒智正念, 寂靜心解脫,
彼於法能觀, 是名真上座。」
三聚者,謂邪性定聚、正性定聚、不定聚。云何邪性定聚?答:五無間業。云何正性定聚?答:學無學法。云何不定聚?答:除五無間業,餘有漏法及無為。
三舉罪事者,謂見舉罪事、聞舉罪事、疑舉罪事。見舉罪事者,云何見、云何舉罪、云何事而說見舉罪事耶?答:見謂見有苾芻故思斷生命、不與物而取、行非梵行婬欲法、正知而說虛誑語、故思出不淨、非時食、飲諸酒、自手掘地、壞生草木、歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩,是名為見舉罪。謂五種舉罪:一者覺察舉罪;二者憶念舉罪;三者應告羯磨舉罪;四者布灑他時安立舉罪;五者於恣舉時安立舉罪。云何覺察舉罪?答:謂有覺察。他苾芻言:「具壽已犯如是如是罪,應發露勿覆藏,發露則安隱、不發露罪益深。」是名覺察舉罪。
云何憶念舉罪?答:謂有教他令自憶念,告言:「具壽!汝已曾犯如是如是罪,應發露勿覆藏,發露則安隱、不發露罪益深。」是名憶念舉罪。云何應告羯磨舉罪?答:謂應告言:「具壽不應不令我覺,默然從此住處出去,我於具壽欲有少言。」是名應告羯磨舉罪。云何布灑他時安立舉罪?答:謂布灑他時所差舉者,作如是言:「此苾芻眾和合共坐作布灑他,我某苾芻為布灑他之所差舉。」是名布灑他時安立舉罪。云何於恣舉時安立舉罪?答:謂恣舉時所差舉者作如是言:「此苾芻眾和合共坐作恣舉事,我某苾芻為恣舉眾之所差舉。」是名於恣舉時安立舉罪。
是名舉罪,事謂即前所見犯事是名為事,如是合名見舉罪事。聞舉罪事者,云何聞、云何舉罪、云何事而說聞舉罪事耶?答:聞謂聞有苾芻故思斷生命、不與物而取、行非梵行婬欲法、正知而說虛誑語、故思出不淨、非時食、飲諸酒、自手掘地、壞生草木、歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩,是名為聞舉罪。謂五種舉罪如前說是名舉罪,事謂即前所聞犯事是名為事,如是合名聞舉罪事。疑舉罪事者,云何疑、云何舉罪、云何事而說疑舉罪事耶?答:疑謂五緣而生於疑:一由色故;二由聲故;三由香故;四由味故;五由觸故。
由色故者,謂見苾芻,非時入聚落、非時出聚落、或與女人入出叢林、或親狎外道、或親狎扇搋半擇迦、或親狎苾芻尼、或親狎婬女、或親狎小男、或親狎大女、或親狎寡婦。見如是等可疑事已,便生疑念:「觀此具壽現行如是不清淨非沙門非隨順行,如是具壽定應已犯非梵行法。」是名由色而生於疑。由聲故者,謂聞苾芻非時入聚落、非時出聚落、或聞與女人入出叢林、或聞親狎外道、親狎扇搋半擇迦、親狎苾芻尼、親狎婬女、親狎小男、親狎大女、親狎寡婦。
聞如是等可疑事已便生疑念:「聞此具壽現行如是不清淨非沙門非隨順行,如是具壽定應已犯非梵行法。」是名由聲而生於疑。由香故者,如有苾芻,或為澡手、或為洗面、或為飲水,或隨一緣入餘苾芻所住之處嗅雜染香,謂女人香、或酒肉香、或塗薰香,或餘隨一婬泆之香,嗅是香已便生疑念:「今此具壽所住之處既有如是不清淨非沙門非隨順香,定應已犯非梵行法。」是名由香而生於疑。由味故者,如有苾芻,或為澡手、或為洗面、或為飲水,或隨一緣入餘苾芻所住之處,見彼苾芻口中含嚼雜染諸味,謂耽餔羅龍腦荳蔻,或餘隨一淫泆之味。
見彼苾芻嘗是味已,便生疑念:「今此具壽舌嘗如是不清淨非沙門非隨順味,定應已犯非梵行法。」是名由味而生於疑。由觸故者,如有苾芻,或為澡手、或為洗面、或為飲水,或隨一緣入餘苾芻所住之處,見彼苾芻所止床座,寶香挍飾細軟雜綵,錦繡綾羅以為敷具,於床兩頭俱置丹枕,迦陵伽褐而覆其上,於彼住處復見女人,端正少年或坐或臥。見是事已便生疑念:「今此具壽身觸如是不清淨非沙門非隨順觸,定應已犯非梵行法。」是名由觸而生於疑。是名為疑舉罪,謂五種舉罪如前說。是名舉罪事,謂即前所疑犯事是名為事。如是合名疑舉罪事。
三不護者,謂諸如來三業無失,可有隱藏恐他覺知,故名不護。何等為三?一者如來所有身業清淨現行,無不清淨現行身業恐他覺知須有藏護。二者如來所有語業清淨現行,無不清淨現行語業恐他覺知須有藏護。三者如來所有意業清淨現行,無不清淨現行意業恐他覺知須有藏護。云何如來所有身業清淨現行?答:身業清淨現行者,謂離斷生命、離不與取、離欲邪行。復次離斷生命、離不與取、離非梵行。復次所有學身業清淨現行、所有無學身業清淨現行、所有善非學非無學身業清淨現行,總名身業清淨現行。
於此義中,意說如來所有無學身業清淨現行,及所有善非學非無學身業清淨現行。如來具足圓滿成就如是身業清淨現行,故說如來所有身業清淨現行。云何如來無不清淨現行身業?答:不清淨現行身業者,謂斷生命、不與取、欲邪行。復次斷生命、不與取、非梵行。復次所有不善身業、所有非理所引身業、所有身業能障礙定,總名不清淨現行身業。如來於此不清淨現行身業,已斷已遍知,如斷草根多羅樹頭,令永於後成不生法。由此如來無可隱匿覆蔽藏護,勿他見我此穢身業,故說如來無不清淨現行身業。
云何如來所有語業清淨現行?答:語業清淨現行者,謂離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語。復次所有學語業清淨現行、所有無學語業清淨現行、所有善非學非無學語業清淨現行,總名語業清淨現行。於此義中,意說如來所有無學語業清淨現行,及所有善非學非無學語業清淨現行。如來具足圓滿成就如是語業清淨現行,故說如來所有語業清淨現行。云何如來無不清淨現行語業?答:不清淨現行語業者,謂虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語。復次所有不善語業、所有非理所引語業、所有語業能障礙定,總名不清淨現行語業。
如來於此不清淨現行語業,已斷已遍知,如斷草根多羅樹頭,令永於後成不生法。由此如來無可隱匿覆蔽藏護,勿他見我此穢語業,故說如來無不清淨現行語業。云何如來所有意業清淨現行?答意業清淨現行者,謂無貪、無瞋、正見。復次所有學意業清淨現行、所有無學意業清淨現行、所有善非學非無學意業清淨現行,總名意業清淨現行。於此義中,意說如來所有無學意業清淨現行,及所有善非學非無學意業清淨現行。如來具足圓滿成就如是意業清淨現行,故說如來所有意業清淨現行。云何如來無不清淨現行意業?答:不清淨現行意業者,謂貪、瞋、邪見。復次所有不善意業、所有非理所引意業、所有意業能障礙定,總名不清淨現行意業。如來於此不清淨現行意業,已斷已遍知,如斷草根多羅樹頭,令永於後成不生法。由此如來無可隱匿覆蔽藏護,勿他見我此穢意業,故說如來無不清淨現行意業。
第三嗢柁南曰:
三三法有九, 謂三愛漏求,
及有黑闇身, 怖受苦慢類。
有三愛、三漏、三求、三有、三黑闇身、三怖、三受、三苦性、三慢類。
三愛者,一、欲愛;二、色愛;三、無色愛。欲愛云何?答:於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。復次於欲界繫十八界十二處五蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。復次下從無間大地獄、上至他化自在天,於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。色愛云何?答:於諸色中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。復次於色界繫十四界十處五蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。復次下從梵眾天、上至色究竟天,於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。
無色愛云何?答:於無色中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色愛。復次於無色界繫三界二處四蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色愛。復次如欲色界決定處所上下差別不相雜亂,無色界中無如是事。然可依定、依生勝劣說有下上,謂下從空無邊處天、上至非想非非想處天,於此所攝受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色愛。
「有愛諸士夫, 長世數流轉,
數受胎藏苦, 往還諸有中。
斷愛諸有情, 瀑流已斷故,
無愛潤生故, 不流轉後有。」
復有三愛,一、欲愛;二、有愛;三、無有愛。欲愛云何?答:於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。有愛云何?答:色、無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有愛。無有愛云何?答:欣無有者,於無有中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無有愛。此復如何?如有一類怖畏所逼、怖畏所惱、憂苦所逼、憂苦所惱,苦受觸故,作是念言:「云何當令我身死後斷壞無有,永絕眾病,豈不樂哉。」彼欣無有,於無有中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無有愛。如世尊說:
「愛所執有情, 心貪有無有,
魔軛所軛故, 身常不安樂。
流轉諸有中, 生已歸老死,
如犢子愛乳, 隨母嘗不離。」
三漏者,一、欲漏;二、有漏;三、無明漏。欲漏云何?答:除欲界繫無明,諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏,是謂欲漏。有漏云何?答:除色、無色界繫無明,諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏,是謂有漏。無明漏云何?答:三界無智,是謂無明漏。如世尊說:
「若苾芻已斷, 欲有無明漏,
諸漏永盡故, 無影般涅槃。」
三求者,一、欲求;二、有求;三、梵行求。欲求云何?答:住欲有者,於欲界法未得,為得諸求,隨求、平等隨求、悕求欣求、思求勤求,是謂欲求。有求云何?答:住色無色有者,於色無色界法未得,為得諸求乃至勤求,是謂有求。梵行求云何?答:離二交會說名梵行,八支聖道亦名梵行。於此義中,意說八支聖道梵行。諸有於此八支聖道未得,為得諸求乃至勤求,是謂梵行求。復次欲求者,非求死後當生諸有,然於現在可意色聲香味觸衣服飲食臥具病緣醫藥諸資生具未得,為得諸求乃至勤求,是名欲求。有求者,有謂五取蘊。
何等為五?謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。如有一類作是念言:「云何令我得未來世如是類色受想行識?」彼於死後當生諸有,色等五蘊諸求乃至勤求,是名有求。梵行求者,從世第一法趣苦法智忍時,有梵行求非有梵行。所以者何?八支聖道說名梵行。彼於爾時未得未近得、未有未現有。從苦法智忍趣苦法智時,有梵行求亦有梵行。所以者何?八支聖道說名梵行,彼於爾時已得已近得、已有已現有。
如是從苦法智趣苦類智忍,從苦類智忍趣苦類智,從苦類智趣集法智忍,從集法智忍趣集法智,從集法智趣集類智忍,從集類智忍趣集類智,從集類智趣滅法智忍,從滅法智忍趣滅法智,從滅法智趣滅類智忍,從滅類智忍趣滅類智,從滅類智趣道法智忍,從道法智忍趣道法智,從道法智趣道類智忍,從道類智忍趣道類智,從道類智趣道類智,或趣所餘無漏智時,有梵行求亦有梵行。所以者何?八支聖道說名梵行,彼於爾時已得已近得、已有已現有。復次若世間道,證一來果、不還果時,有梵行求非有梵行。所以者何?八支聖道說名梵行,彼於爾時未得未近得、未有未現有。若無漏道證預流果,或證一來、不還、阿羅漢果時,有梵行求亦有梵行。所以者何?八支聖道說名梵行,彼於爾時已得已近得、已有已現有。
「具念定正知, 諸佛真弟子,
正知求聖道, 終不求餘事。
若悕求已滅, 聖道當趣盡,
苾芻求盡故, 無影般涅槃。」
三有者,一、欲有;二、色有;三、無色有。欲有云何?答:若業欲界繫取為緣,欲感當有彼業異熟,是謂欲有。色有云何?答:若業色界繫取為緣,欲感當有彼業異熟,是謂色有。無色有云何?答:若業無色界繫取為緣,欲感當有彼業異熟,是謂無色有。
三黑闇身者,一、過去黑闇身;二、未來黑闇身;三、現在黑闇身。過去黑闇身者,云何過去、云何黑闇、云何身而說過去黑闇身耶?答:過去者,謂諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現,落謝過去盡滅離變,過去性、過去類、過去世攝,是謂過去。黑闇者,謂於過去行發起種種求解異慧,廣說乃至疑猶豫箭,是謂黑闇。身者,有說與疑相應無明名身。於此義中即疑名身。所以者何?黑謂無智,由黑故闇說名黑闇,此即是疑。即此黑闇說名為身,故名過去黑闇身。
未來黑闇身者,云何未來、云何黑闇、云何身而說未來黑闇身耶?答:未來者,謂諸行未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現,未來性、未來類、未來世攝,是謂未來。黑闇者,謂於未來行發起種種求解異慧,廣說乃至疑猶豫箭,是謂黑闇。身者,有說與疑相應無明名身。於此義中即疑名身。所以者何?黑謂無智,由黑故闇,說名黑闇,此即是疑。即此黑闇說名為身,故名未來黑闇身。
現在黑闇身者,云何現在、云何黑闇、云何身而說現在黑闇身耶?答:現在者,謂諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、聚集出現住、未已謝未已盡滅、未已離變和合現前,現在性、現在類、現在世攝,是謂現在。黑闇者,謂於現在行發起種種求解異慧,廣說乃至疑猶豫箭,是謂黑闇。身者,有說與疑相應無明名身。於此義中即疑名身。所以者何?黑名無智,由黑故闇,說名黑闇,此即是疑。即此黑闇說名為身,故名現在黑闇身。
三怖者,一、病怖;二、老怖;三、死怖。病怖者,云何病?答:頭痛等,廣說如《法蘊論》,是謂病。云何怖?答:如有一類見他病已深生厭患,自念我身亦有此分、亦有此性、亦有此法、未越此法,由此便生驚恐怖畏惶懼毛竪,是謂怖。由病起怖,故名病怖。老怖者,云何老?答:髮落等,廣說如《法蘊論》,是謂老。云何怖?答:如有一類見他老已深生厭患,廣說乃至惶懼毛竪,是謂怖。由老起怖,故名老怖。死怖者,云何死?答:彼彼有情即於彼彼諸有情聚移轉壞沒,廣說如《法蘊論》,是謂死。云何怖?答:如有一類見他死已深生厭患,廣說乃至惶懼毛竪,是謂怖。由死起怖,故名死怖。
「諸異生雖能, 厭病老死法,
而不能如實, 厭此所依身。
我能厭此身, 深了知此法,
故不樂久住, 速入無餘依。
我觀一切種, 無疾少年命,
病老死所壞, 唯出離安隱。
我已勤精進, 通達究竟迹,
雖不習諸欲, 而捨修梵行。」
說一切有部集異門足論卷第四