御選語錄

祖於般若多羅尊者得法。演化本國。時有二師。一名佛大先。二名佛大勝多。佛大先遇般若多羅尊者。捨小趣大。與祖並化。時號為二甘露門。而佛大勝多更分徒而為六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封己解。別展化源。祖喟然歎曰。彼之一師。已陷牛跡。況復支離而分六宗。我若不除。永纏邪見。　言已。微現神力。至有相宗所。問曰。一切諸法。何名實相。　彼眾中有一尊長薩婆羅答曰。於諸相中。不互諸相。是名實相。　祖曰。一切諸相。而不互者。若名實相。當何定耶。　彼曰。於諸相中。

實無有定。若定諸相。何名為實。　祖曰。諸相不定。便名實相。汝今不定。當何得之。　彼曰。我言不定。不說諸相。當說諸相。其義亦然。　祖曰。汝言不定。當為實相。定不定故。即非實相。　彼曰。定既不定。即非實相。知我非故。不定不變。　祖曰。汝今不變。何名實相。已變已往。其義亦然。　彼曰。不變當在。在不在故。故變實相。以定其義。　祖曰。實相不變。變即非實。於有無中。何名實相。　薩婆羅心知聖師懸解潛達。即以手指虗空曰。此是世間有相。亦能空故。當我此身得似此否。　祖曰。若解實相。即見非相。若了非相。其色亦然。

當於色中。不失色體。於非相中。不礙有故。若能是解。此名實相。彼眾聞已。心意朗然。欽禮信受。　祖瞥然匿跡。至無相宗所而問曰。汝言無相。當何證之。　彼眾中有波羅提者答曰。我明無相。心不現故。　祖曰。汝心不現。當何明之。　彼曰。我明無相。心不取捨。當於明時。亦無當者。　祖曰。於諸有無。心不取捨。又無當者。諸明無故。　彼曰。入佛三昧。尚無所得。何況無相。而欲知之。　祖曰。相既不知。誰云有無。尚無所得。何名三昧。　彼曰。我說不證。證無所證。非三昧故。我說三昧。　祖曰。非三昧者。何當名之。汝既不證。非證何證。

　波羅提聞祖辨析。即悟本心。禮謝於祖。懺悔往謬。祖記曰。汝當得果。不久證之。此國有魔。汝可降之。言已。忽然不現。　至定慧宗所。問曰。汝學定慧。為一為二。　彼眾中有婆蘭陀者答曰。我此定慧。非一非二。　祖曰。既非一二。何名定慧。　彼曰。在定非定。處慧非慧。一即非一。二亦不二。　祖曰。當一不一。當二不二。既非定慧。約何定慧。　彼曰。不一不二。定慧能知。非定非慧。亦復然矣。　祖曰。慧非定故。然何知哉。不一不二。誰定誰慧。婆蘭陀聞之。疑心冰釋。　至第四戒行宗所。問曰。何者名戒。云何名行。當此戒行。為一為二。

　彼眾中有一賢者答曰。一二二一。皆彼所生。依教無染。此名戒行。　祖曰。汝言依教。即是有染。一二俱破。何言依教。此二違背。不及於行。內外非明。何名為戒。　彼曰。我有內外。彼已知竟。既得通達。便是戒行。若說違背。俱是俱非。言及清淨。即戒即行。　祖曰。俱是俱非。何言清淨。既得通故。何談內外。賢者聞之。即自慚服。　至無得宗所。問曰。汝云無得。無得何得。既無所得。亦無得得。　彼眾中有寶靜者答曰。我說無得。非無得得。當說得得。無得是得。　祖曰。得既不得。得亦非得。既云得得。得得何得。　彼曰。見得非得。

非得是得。若見不得。名為得得。　祖曰。得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞之。頓除疑網。　至寂靜宗所。問曰。何名寂靜。於此法中。誰靜誰寂。　彼眾中有尊者答曰。此心不動。是名為寂。於法無染。名之為靜。　祖曰。本心不寂。要假寂靜。本來寂故。何用寂靜。　彼曰。諸法本空。以空空故。於彼空空。故名寂靜。　祖曰。空空已空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。　靜尊者聞師指誨。豁然開悟。於是六眾咸誓歸依。化被南天。聲馳五印。經六十載。度無量眾。

祖念東震旦國佛記後五百歲。般若智燈運光於彼。遂囑弟子般若密多羅住天竺傳法。而躬至震旦。乃辭祖塔。別學侶。泛重溟。達南海。乃梁普通七年庚子歲也。廣州刺史蕭昂具禮迎供。表聞武帝。帝遣使齎詔迎請。十月至金陵。　帝問曰。朕即位以來。造寺．寫經．度僧。不可勝紀。有何功德。　祖曰。並無功德。　帝曰。何以無功德。　祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。　帝曰。如何是真功德。　祖曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。　帝又問。如何是聖諦第一義。　祖曰。廓然無聖。　帝曰。對朕者誰。　祖曰。不識。帝不悟。

祖渡江北。寓止嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。有僧神光詣祖參承。祖常端坐面壁。莫聞誨勵。師立雪過膝。斷臂求法。祖遂因與易名曰慧可。　問曰。諸佛法印。可得聞乎。　祖曰。諸佛法印。匪從人得。　可曰。我心未寧。乞師與安。　祖曰。將心來。與汝安。　可良久曰。覓心了不可得。　祖曰。我與汝安心竟。　越九年。欲返天竺。乃顧慧可而告之曰。昔如來以正法眼付迦葉。大士展轉囑累而至於我。我今付汝。汝當護持。并授汝袈裟。以為法信。內傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證。千萬有餘。汝當闡揚。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。

有一居士。年踰四十。不言名氏。聿來設禮。而問祖曰。弟子身纏風恙。請和尚懺罪。　祖曰。將罪來。與汝懺。　士良久曰。覓罪了不可得。　祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。　士曰。今見和尚。已知是僧。未審何名佛法。　祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。　士曰。今日始知罪性不在內。不在外。不在中間。如其心然。佛法無二也。　祖深器之。即為剃髮。曰是吾寶也。宜名僧璨。　祖遂囑累付以衣法。偈曰。本來緣有地。因地種花生。本來無有種。花亦不曾生。

向居士。幽棲林野。木食磵飲。北齊天保初。聞祖盛化。乃致書曰。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不識形為影本。揚聲止響。不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃。喻去形而覓影。離眾生而求佛果。喻默聲而求響。故知迷悟一塗。愚智非別。無名作名。因其名。則是非生矣。無理作理。因其理。則爭論起矣。幻化非真。誰是誰非。虗妄無實。何空何有。將知得無所得。失無所失。未及造謁。聊申此意。伏望答之。　祖回示曰。備觀來意皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。　居士捧披祖偈。乃申禮覲。密承印記。

信心銘。　至道無難。惟嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。　不識玄旨。徒勞念靜。圓同太虗。無欠無餘。良由取舍。所以不如。　不用求真。惟須息見。　纔有是非。紛然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能由境滅。境逐能沈。境由能境。能由境能。欲知兩段。原是一空。一空同兩。齊含萬象。　欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。法無異法。妄自愛著。將心用心。豈非大錯。　夢幻空花。何勞把捉。得失是非。一時放却。眼若不寐。諸夢自除。心若不異。萬法一如。

　狐疑盡淨。正信調直。一切不留。無可記憶。虗明自照。不勞心力。非思量處。識情難測。真如法界。無他無自。要急相應。惟言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。宗非促延。一念萬年。無在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見邊表。有即是無。無即是有。　一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。

祖謂牛頭融禪師曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門．定門．慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業障。本來空寂。一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虗曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪瞋。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。總是佛之妙用。快樂無憂。故名為佛。

咸亨中。有居士姓盧名慧能。自新州來參謁。祖問曰。汝自何來。　盧曰。嶺南。　祖曰。欲須何事。　盧曰。唯求作佛。　祖曰。嶺南人無佛性。若為得佛。　盧曰。人即有南北。佛性豈然。祖令隨眾作務。　盧曰。弟子自心常生智慧。不離自性。即是福田。未審和尚教作何務。　祖曰。這獦獠根性太利。著槽廠去。盧禮足而退。便入碓坊服勞於杵臼。晝夜不息。　一日。祖潛詣碓坊問曰。米白也未。　盧曰。白也。未有篩。祖以杖三擊其碓。盧即以三鼓入室。　祖告曰。諸佛出世。為一大事故。隨機大小而引導之。遂有十地．三乘．頓漸等旨。以為教門。

然以無上微妙祕密圓明真實正法眼藏付於上首大迦葉尊者。展轉傳授二十八世。至達摩屆於此土。得可大師承襲。以至於我。今以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保護。無令斷絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。　盧跪受訖。問。法則既受。衣付何人。　祖曰。昔達摩初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止於汝身。不復傳也。

祖抵黃梅參禮五祖。當呈偈後。三鼓入五祖室。五祖復徵其初悟應無所住而生其心語。祖於言下大徹。遂啟五祖曰。一切萬法不離自性。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。　五祖知悟本性。謂祖曰。不識本心。學法無益。若識本心。見自本性。即名丈夫．天人師．佛。遂傳衣法。　五祖送祖至九江驛邊。令祖上船。祖隨即把櫓。五祖曰。合是吾渡汝。　祖曰。迷時師度。悟時自度。度名雖一。用處不同。能蒙師傳法。今已得悟。只合自性自度。　五祖云。如是。如是。以後佛法由汝大行。

祖至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。寓止廊廡間。暮夜。風颺剎旛。聞二僧對論。一曰旛動。一曰風動。往復不已。祖曰。不是風動。不是旛動。仁者心動。一眾竦然。

印宗延至上席。徵詰奧義。問曰。黃梅付囑。如何指授。　祖曰。指授即無。惟論見性。不論禪定解脫。　宗曰。何不論禪定解脫。　祖曰。為是二法。不是佛法。佛法是不二之法。　宗又問。如何是佛法不二之法。　祖曰。法師講涅槃經。明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一闡提等。當斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。名為不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界。凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性。即是佛性。印宗聞說。歡喜合掌。

韋使君請益。師陞座。告大眾曰。總淨心念摩訶般若波羅密多。復云。善知識。菩提般若之智。世人本自有之。只緣心迷。不能自悟。須假大善知識示導見性。當知愚人．智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅密法。使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說。善知識。世人終日口說般若。不識自性般若。猶如說食不飽。口但說空。萬劫不得見性。終無有益。善知識。摩訶般若波羅密是梵語。此言大智慧到彼岸。此須心行。不在口念。口念心不行。如幻如化。如露如電。口念心行。則心口相應。本性是佛。離性無別佛。

　何名摩訶。摩訶是大。心量廣大。猶如虗空。無有邊畔。亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無瞋無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛剎土。盡同虗空。世人妙性本空。無有一法可得。自性真空。亦復如是。善知識。莫聞吾說空。便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。即著無記空。善知識。世界虗空。能含萬物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪磵。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海。須彌諸山。總在空中。世人性空。亦復如是。善知識。自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人。惡之與善。盡皆不取不捨。

亦不染著。心如虗空。名之為大。故曰摩訶。善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐。百無所思。自稱為大。此一輩人。不可與語。為邪見故。　善知識。心量廣大。徧周法界。用即了了分明。應用便知一切。一切即一。一即一切。去來自由。心體無滯。即是般若。善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意。名為真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口雖終日說空。心中不修此行。恰似凡人自稱國王。終不可得。非吾弟子。善知識。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。

一念愚即般若絕。一念智即般若生。世人愚迷。不見般若。口說般若。心中常愚。常自言我修般若。念念說空。不識真空。般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。　何名波羅密。此是西竺語。唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。如水有波浪。即名為此岸。離境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅密。善知識。迷人口念。當念之時惟妄惟非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。

後念離境即菩提。善知識。摩訶般若波羅密。最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行。定成佛道。變三毒為戒定慧。　善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現。不離自性。悟此法者。即是無念．無憶．無著。不起誑妄。用自真如性。以智慧觀照。於一切法不取不捨。即是見性成佛道。若起正真般若觀照。一剎那間妄念俱滅。識自本性。一悟即至佛地。　善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本心。若識本心。即本解脫。若得解脫。即是般若三昧。

般若三昧即是無念。何名無念。若見一切法。心不染著。是為無念。用即徧一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識出六門。於六塵中無染無雜。來去自由。通用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。若百不思。常令念絕。即是法縛。即名邊見。善知識。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念法者。至佛地位。善知識。後代得吾法者。將此頓教法門。於同見同行。發願受持。如事佛故。終身而不退者。定入聖位。

示眾云。善知識。我此法門。以定慧為本。大眾勿迷。言定慧別。定慧一體。不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時。定在慧。即定之時。慧在定。若識此義。即是定慧等學。諸學道人。莫言先定發慧。先慧發定。定慧各別。作此見者。法有二相。口說善相。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。內外一種。定慧即等。自悟修行。不在於諍。若諍先後。即同迷人。不斷勝負。却增我法。不離四相。善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本同一。此定慧法亦復如是。

祖云。善知識。云何立無念為宗。只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。　善知識。無者無何事。念者念何物。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲當時即壞。善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故經云。能善分別諸法相。於第一義而不動。

無相頌曰。迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供養福無邊。心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪。後世得福罪還在。但向心中除罪緣。名自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔。除邪行正即無罪。學道常於自性觀。即與諸佛同一類。吾祖惟傳此頓法。普願見性同一體。若欲當來覓法身。離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠。後念總絕一世休。若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求。

南嶽懷讓禪師禮祖。祖曰。何處來。　曰。嵩山。　祖曰。甚麼物恁麼來。　曰。說似一物即不中。　祖曰。還可修證否。　曰。修證即不無。污染即不得。　祖曰。只此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。

僧智通。看楞伽經約千餘徧。不會三身四智。禮祖求解其義。祖曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性別說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。　通曰。四智之義可得聞乎。　祖曰。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。別譚四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。復說偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處不留情。繁興永處那伽定。　通禮謝。以偈贊曰。三身元我體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨形。起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師曉。終無污染名。

僧志道。覽涅槃經。至諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂而生疑。禮祖求發明。祖曰。汝作麼生疑。　對曰。一切眾生皆有二身。謂色身．法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經云生滅滅已。寂滅為樂者。未審是何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散全是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。即永歸寂滅。同於無情之物。如是。則一切諸法被涅槃之所禁伏。

尚不得生。何樂之有。　祖曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見而議最上乘法。據汝所解。即色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執吝生死。耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虗假。枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相。終日馳求。佛愍此故。乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅現前。當現前之時。亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏諸法。令永不生。

斯乃謗佛毀法。　聽吾偈曰。無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。諸求二乘人。目以為無作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虗假名。何為真實義。唯有過量人。通達無取捨。以知五蘊法。及以蘊中我。外現眾色象。一一音聲相。平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解。二邊三際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。吾今強言說。令汝捨邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。道聞已。踊躍作禮而退。

僧志常參祖。祖問。汝從何來。欲求何事。　曰。學人近禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。望賜開示。　祖曰。彼有何言句。汝試舉看。　曰。大通云。汝見虗空否。對曰。見。通曰。汝見虗空有相貌否。對曰。虗空無形。有何相貌。通曰。汝之本性猶如虗空。返觀自性。了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃．長短。但見本源清淨。覺體圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說。猶未決了。乞和尚示誨。令無凝滯。　祖曰。彼師所說。猶存見知。故令汝未了。吾今示汝一偈曰。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。還如太虗生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自己靈光常顯現。　常聞偈已。心意豁然。乃述偈曰。無端起知見。著相求菩提。情存一念悟。寧越昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭。

有一童子。名神會。年十三。自玉泉來參禮。祖曰。知識遠來艱辛。還將得本來否。若有本。則合識主。試說看。　會曰。以無住為本。見即是主。　祖曰。這沙彌爭合取次語。　會曰。和尚坐禪還見不見。　祖以拄杖打三下。云。吾打汝。痛不痛。　對曰。亦痛亦不痛。　祖曰。吾亦見亦不見。　神會問。如何是亦見亦不見。　祖云。吾之所見。常見自家過[億-音+(天*天)]。不見他人是非好惡。是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛。如何。汝若不痛。同其木石。若痛。則同凡夫。即起恚恨。汝向前見不見是二邊。痛不痛是生滅。汝自性且不見。敢爾弄人。神會禮拜悔謝。

一日。祖告眾曰。我有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。　神會出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。　祖曰。向汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆葢頭。也只成箇知解宗徒。

唐中宗詔。遣使薛簡迎祖。祖以疾辭。簡問曰。京城禪德。皆云欲得會道。必須坐禪習定。未審師所說法如何。　師曰。道由心悟。豈在坐也。經云。若言如來若坐若臥。是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。無生無滅。是如來清淨禪。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐耶。　簡曰。弟子回京。主上必問。願師慈悲指示心要。傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈燃百千燈。冥者皆明。明明無盡。　師曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡。亦是有盡。相待立名。故淨名經云。法無有比。無相待故。明與無明。凡夫見二。智者了達其性無二。

無二之性即是實性。實性者。處凡愚而不減。在賢聖而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中間。及其內外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名之曰道。　簡曰。師說不生不滅。何異外道。　祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說不生。我說不生不滅者。本自無生。今亦不滅。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂。妙用恒沙。　簡蒙指教。豁然大悟。禮辭歸闕。表奏師語。詔加褒美。

僧問。黃梅意旨甚麼人得。　祖曰。會佛法人得。　曰。和尚還得否。　祖曰。我不會佛法。

祖說偈曰。一切無有真。不以見於真。若見於真者。是見盡非真。若能自有真。離假即心真。自心不離假。無真何處真。有情即解動。無情即不動。若修不動行。同無情不動。若覓真不動。動上有不動。不動是不動。無情無佛種。善能分別相。第一義不動。但作如此見。即是真如用。報諸學道人。努力須用意。莫於大乘門。却執生死智。若言下相應。即共論佛義。若是不相應。合掌令歡喜。此宗本無諍。諍即失道意。執逆諍法門。自性入生死。

祖曰。諸善知識。汝等各各淨心。聽吾說法。汝等諸人。自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三昧．一行三昧。若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜。虗融澹泊。此名一相三昧。若於一切處行住坐臥。純一直心。不動道場。真成淨土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有種。含藏長養。成就其實。一相一行。亦復如是。我今說法。猶如時雨。溥潤大地。汝等佛性。譬之種子。遇茲霑洽。悉得發生。承吾旨者。決獲菩提。依吾行者。定證妙果。聽吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟花情已。菩提果自成。　說偈已。復曰。其法無二。其心亦然。其道清淨。亦無諸相。汝等慎勿觀靜。及空其心。此心本淨。無可取捨。各自努力。隨緣好去。

問生法師。講何經論。　生曰。大般若經。　師曰。作麼生說色空義。　曰。眾微聚曰色。眾微無自性曰空。　師曰。眾微未聚。喚作甚麼。生罔措。　師又問。別講何經論。　曰。大涅槃經。　師曰。如何說涅槃之義。　曰。涅而不生。槃而不滅。不生不滅。故曰涅槃。　師曰。這箇是如來涅槃。那箇是法師涅槃。　曰。涅槃之義。豈有二耶。某甲祇如此。未審禪師如何說涅槃。　師拈起如意。曰。還見麼。　曰。見。　師曰。見箇甚麼。　曰。見禪師手中如意。　師將如意擲於地。曰。見麼。　曰。見。　師曰。見箇甚麼。　曰。見禪師手中如意墮地。

　師斥曰。觀公見解。未出常流。何得名喧宇宙。拂衣而去。　其徒懷疑不已。乃追師扣問。我師說色空涅槃。不契。未審禪師如何說色空義。　師曰。不道汝師說得不是。汝師祇說得果上色空。不會說得因中色空。　其徒曰。如何是因中色空。　師曰。一微空故眾微空。眾微空故一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微。

師問一梵僧。承聞尊者喚我作屠兒。曾見我殺生麼。　曰見。　師曰。有見見。無見見。不有不無見。若有見見。是凡夫見。無見見。是聲聞見。不有不無見。是外道見。未審尊者如何見。　梵僧曰。你有此等見耶。　師垂語曰。終日拈香擇火。不知身是道場。　又曰。京都鄴都浩浩。還是菩提大道。　又曰。如我身空諸法空。千品萬類悉皆同。

迷悟不二頌　迷時以空為色。悟即以色為空。迷悟本無差別。色空究竟還同。愚人喚南作北。智者達無西東。欲覓如來妙理。常在一念之中。陽燄本非其水。渴鹿狂趁怱怱。自身虗假不實。將空更欲覓空。世人迷倒至甚。如犬吠雷叿叿。

大乘讚七首　大道常在目前。雖在目前難覩。若欲悟道真體。莫除聲色煩惱。煩惱本來空寂。妄情遞相纏遶。一切如影如響。不知何惡何好。有心取相為實。定知見性不了。若欲作業求佛。佛是生死大兆。生死業常隨身。黑闇獄中未曉。悟理本來無異。覺後誰晚誰早。法界量同太虗。眾生智心自小。但能不起吾我。涅槃法食常飽（一）。妄身臨鏡照影。影與妄身不殊。但欲去影留形。不知身本同虗。身本與影不異。不得一有一無。若欲存一捨一。

永與直理相疏。更若愛聖憎凡。生死海裏沈浮。煩惱因心有故。無心煩惱何居。不勞分別取相。自然得道須臾。夢時夢中造作。覺時覺境都無。翻思覺時與夢。顛倒二見不殊。改迷取覺求利。何異販賣商徒。動靜兩忘常寂。自然契合真如。若言眾生異佛。迢迢與佛常疏。佛與眾生不二。自然究竟無餘（二）。法性本來常寂。蕩蕩無有邊畔。安心取捨之間。被他二境迴換。斂容入定坐禪。攝境安心覺觀。機關木人修道。何時得達彼岸。諸法本空無著。

境似浮雲會散。忽悟本性元空。恰似熱病得汗。無智人前莫說。打你色身星散（三）。報你眾生直道。非有即是非無。非有非無不二。何須對有論虗。有無妄心立號。一破一箇不居。兩名由爾情作。無情即是真如。若欲存情覓佛。將網山上羅魚。徒費功夫無益。幾許枉用功夫。不解即心即佛。真似騎驢覓驢。一切不憎不愛。這箇煩惱須除。除之則須除身。除身無佛無因。無佛無因可得。

自然無法無人（四）。內見外見總惡。佛道魔道俱錯。被此二大波旬。便見厭苦求樂。生死悟本體空。佛魔何處立脚。只由妄情分別。前身後身孤薄。輪迴六道不停。結業不能除却。眾生身同太虗。煩惱何處安著。但無一切希求。煩惱自然消落（五）。世間幾許癡人。將道復欲求道。廣尋諸義紛紛。自救己身不了。專尋他文亂說。自稱至理妙好。

徒勞一生虗過。永劫沈淪生老。濁愛纏心不捨。清淨智心自惱。真如法界叢林。反作荊棘荒草。但執黃葉為金。不悟棄金求寶。所以失念狂走。強力裝持相好。口內誦經誦論。心裏尋常枯槁。一朝覺本心空。具足真如不少（六）。聲聞心心斷惑。能斷之心是賊。賊賊遞相除遣。何時了本語默。口內誦經千卷。體上問經不識。不解佛法圓通。徒勞尋行數墨。頭陀阿練苦行。希望後身功德。希望即是隔聖。大道何由可得。譬如夢裏渡河。船師渡過河北。忽覺牀上安眠。失却渡船軌則。船師及彼渡人。兩箇本不相識。眾生迷倒羈絆。往來三界疲極。覺悟生死如夢。一切求心自息（七）。

師有偈曰。我有一布袋。虗空無罣礙。展開徧十方。入時觀自在。吾有三寶堂。裏空無色相。不高亦不低。無遮亦無障。學者體不如。求者難得樣。智慧解安排。千中無一匠。四門四果生。十方盡供養。吾有一軀佛。世人皆不識。不塑亦不裝。不雕亦不刻。無一滴灰泥。無一點彩色。人畫畫不成。賊偷偷不得。體相本自然。清淨非拂拭。雖然是一軀。分身千百億。

又偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。

師有歌曰。只箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。閒閒究竟出家兒。若覩目前真大道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。心王本自絕多知。智者祇明無學地。非聖非凡復若何。不強分別聖情孤。無價心珠本圓淨。凡名異相妄空呼。人能弘道道分明。無量清高稱道情。攜錫若登故國路。莫愁諸處不聞聲。

師示眾曰。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覓。覓即不得。得亦不真。

偈曰。頓悟心源開寶藏。隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍。百億化身無數量。縱令逼塞滿虗空。看時不見微塵相。可笑物兮無比況。口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議。一語標名言下當。

又偈曰。天不能葢。地不能載。無去無來無障礙。無長無短無青黃。不在中間及內外。超羣出眾太虗玄。指物傳心人不會。

師答皇太子問心要書。其詞曰。　至道本乎一心。心法本乎無住。無住心體。靈知不昧。性相寂然。包含德用。該攝內外。能深能廣。非有非空。不生不滅。無終無始。求之而不得。棄之而不離。迷現量。則惑苦紛然。悟真性。則空明廓徹。雖即心即佛。惟證者方知。然有證有知。則慧日沈沒於有地。若無照無悟。則昏雲掩蔽於空門。　若一念不生。則前後際斷。照體獨立。物我皆如。直造心源。無智無得。不取不捨。無對無修。然迷悟更依真妄相待。若求真棄妄。猶棄影勞形。若體妄即真。猶處陰影滅。若無心忘照。則萬慮都捐。若任運寂知。則眾行爰起。

放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。言止則雙忘知寂。論觀則雙照寂知。語證則不可示人。說理則非證不了。是以悟寂無寂。真知無知。以知寂不二之一心。契空有雙融之中道。無住無著。莫攝莫收。是非兩忘。能所雙絕。　斯絕亦寂。則般若現前。般若非心外新生。智性乃本來具足。然本寂不能自現。實由般若之功。般若之與智性。翻覆相成。本智之與始修。實無兩體。雙亡證入。則妙覺圓明。始末該融。則因果交徹。心心作佛。無一心而非佛心。處處成道。無一塵而非佛國。故真妄物我。舉一全收。心佛眾生。渾然齊致。是知迷則人隨於法。法法萬差而人不同。悟則法隨於人。人人一智而融萬境。言窮慮絕。何果何因。體本寂寥。孰同孰異。惟忘懷虗朗。消息沖融。其猶透水月華。虗而可見。無心鑒象。照而常空矣。

師令遷持書與南嶽讓和尚。曰。汝達書了。速回。吾有箇鈯斧子與汝住山。　遷至彼。未呈書。便問。不慕諸聖。不重己靈時如何。　嶽曰。子問太高生。何不向下問。　遷曰。寧可永劫受沈淪。不從諸聖求解脫。嶽便休。遷便回。　師問。子返何速。書信達否。　遷曰。書亦不通。信亦不達。去日蒙和尚許箇鈯斧子。祇今便請。師垂一足。遷便禮拜。尋辭往南嶽。

荷澤神會參。師問。甚處來。　曰。曹溪。　師曰。曹溪意旨如何。會振身而立。　師曰。猶帶瓦礫在。　曰。和尚此間莫有真金與人麼。　師曰。設有。汝向甚麼處著。

僧問。如何是佛法大意。　師曰。廬陵米作麼價。

師一日謂眾曰。汝等諸人。各信自心是佛。此心即是佛心。達摩大師從南天竺國來至中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。楞伽經以佛語心為宗。無門為法門。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不捨惡。淨穢兩邊俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。故三界惟心。森羅萬象。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時言說。即事即理。都無所礙。菩提道果。亦復如是。於心所生。即名為色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可隨時著衣喫飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。聽吾偈曰。心地隨時說。菩提亦祗寧。事理俱無礙。當生即不生。

一日。示眾云。道不用修。但莫污染。何為污染。但有生死心。造作趣向。皆是污染。若欲直會其道。平常心是道。何謂平常心。無造作．無是非．無取捨．無斷常．無凡聖。故經云。非凡夫行．非聖賢行。是菩薩行。只如今行住坐臥。應機接物盡是道。道即是法界。乃至河沙妙用。不出法界。若不然者。云何言心地法門。云何言無盡燈。一切法皆是心法。一切名皆是心名。萬法皆從心生。心為萬法之根本。故經云。識心達本源。故號為沙門。名等．義等。一切諸法皆等。純一無雜。　隨時自在。建立法界。盡是法界。若立真如。盡是真如。若立理。

一切法盡是理。若立事。一切法盡是事。舉一千從。事理無差。盡是妙用。更無別理。皆由心之迴轉。譬如月影有若干。真月無若干。諸源水有若干。水性無若干。森羅萬象有若干。虗空無若干。說道理有若干。無礙慧無若干。種種成立。皆由一心也。建立亦得。掃蕩亦得。盡是妙用。妙用盡是自家。一切法皆是佛法。諸法即是解脫。解脫者即是真如。諸法不出於真如。在纏名如來藏。出纏號淨法身。體無增減。能大能小。能方能圓。應物現形。如水中月。滔滔運用。不立根苗。不盡有為。不住無為。有為是無為之用。無為是有為之依。　了達無二。名平等性。

性無有異。用則不同。在迷為識。在悟為智。順理為悟。順事為迷。迷則迷自本心。悟則悟自本性。一悟永悟。不復更迷。如日出時。不合於暗。智慧日出。不與煩惱暗俱。了心境界。妄想即除。妄想既除。即是無生。若見此理。真正合道。隨緣度日。坐起相隨。戒行增薰。積於淨業。但能如是。何慮不通。久立。珍重。

僧問。離四句。絕百非。請師直指西來意。　師曰。我今日勞倦。不能為汝說。問取智藏去。　僧去問西堂。堂云。何不問和尚。　僧云。和尚教來問。　堂云。我今日頭痛。不能為汝說。問取海兄去。　僧又去問百丈。丈云。我到這裏却不會。　僧却回。舉似師。師曰。藏頭白。海頭黑。

龐居士問。不昧本來人。請師高著眼。師直下覰。　士曰。一種沒弦琴。唯師彈得妙。師直上覰。士禮拜。師歸方丈。　士隨後曰。適來弄巧成拙。

洪州廉使問曰。喫酒肉即是。不喫即是。　師曰。若喫。是中丞祿。不喫。是中丞福。

師示疾。院主問。和尚近日尊候如何。　師曰。日面佛．月面佛。

一日。青原問師曰。有人道嶺南有消息。　師曰。有人不道嶺南有消息。　曰。若恁麼。大藏小藏從何而來。　師曰。盡從這裏去。原然之。

僧問。如何是解脫。　師曰。誰縛汝。　問。如何是淨土。　師曰。誰垢汝。　問。如何是涅槃。　曰。誰將生死與汝。

師問新到。從甚麼處來。　曰。江西來。　師曰。見馬大師否。　曰。見。　師乃指一橛柴曰。馬師何似這箇。僧無對。　却回。舉似馬祖。祖曰。汝見橛柴大小。　曰。沒量大。　祖曰。汝甚有力。　曰。何也。　祖曰。汝從南嶽負一橛柴來。豈不是有力。

問。如何是西來意。　師曰。問取露柱。　曰。學人不會。　師曰。我更不會。

大顛問。道有道無俱是謗。請師除。　師曰。一物亦無。除箇甚麼。　師却問。併却咽喉唇吻道將來。　顛曰。無這箇。　師曰。若恁麼。汝即得入門。

道悟問。如何是佛法大意。　師曰。不得不知。　曰。向上更有轉處也無。　師曰。長空不礙白雲飛。

問。如何是禪。　師曰。碌甎。　問。如何是道。　師曰。木頭。

師因看肇論。至會萬物為己者。其唯聖人乎。乃拊几曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑑靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非二。孰云去來。至哉斯語也。遂掩卷。不覺寢。夢與六祖同乘一龜。游泳深池之內。覺而念曰。靈龜者。智也。深池者。性海也。吾與祖師同乘靈智。游性海矣。遂著參同契。

上堂。吾之法門。先佛傳授。不論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛。心佛眾生。菩提煩惱。名異體一。汝等當知。自己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方。離心意識。三界六道。惟自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備。

有侍者會通。一日欲辭去。師問曰。汝今何往。　對曰。會通為法出家。和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法去。　師曰。若是佛法。吾此間亦有少許。　曰。如何是和尚佛法。師於衣上拈起布毛吹之。通遂領悟玄旨。

肅宗問。如何是十身調御。　師乃起立曰。會麼。　帝曰。不會。　師曰。與老僧過淨瓶來。　又曰。如何是無諍三昧。　師曰。檀越蹋毗盧頂上行。　帝曰。此意如何。　師曰。莫認自己清淨法身。

肅宗到。師指石獅子云。陛下。這石獅子奇特。下取一轉語。　帝曰。朕下語不得。請師下語。　師曰。山僧罪過。　後耽源問。皇帝還會麼。　師曰。皇帝會且置。你作麼生會。

師問紫璘供奉。佛是甚麼義。　曰。覺義。　師曰。佛曾迷否。　曰。不曾迷。　師曰。用覺作麼。

供奉註思益經。師曰。凡註經。須會佛義始得。　曰。若不會佛意。爭解註經。　師令侍者盛一椀水。中著七粒米。椀面安一隻箸。問奉。是甚麼義。奉無語。　師曰。老僧意尚不會。何況佛意。

師問禪客。從何方來。　禪客曰。南方來。　師曰。南方知識如何示人。　曰。彼方知識直下示學人。即心是佛。佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目。去來運用。徧於身中。挃頭頭知。挃脚脚知。故名正徧知。離此之外。更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇蛻皮。人出故宅。即身是無常。其性常也。南方所說。大約如此。　師曰。若然者。與彼先尼外道無有差別。若以見聞覺知是佛性者。淨名不應云。法離見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知非求法也。　僧又問。法華了義。開佛知見。此復若為。

　師曰。經云開佛知見。尚不言菩薩二乘。豈以眾生癡倒。便同佛之知見耶。　僧又問。阿那箇是佛心。　師曰。牆壁瓦礫是。　僧曰。與經大相違也。涅槃云。離牆壁無情之物。故名佛性。今云是佛心。未審心之與性為別不別。　師曰。迷即別。悟即不別。　曰。經云。佛性是常。心是無常。今云不別。何也。　師曰。汝但依語。而不依義。譬如寒月。水結為冰。及至暖時。冰釋為水。眾生迷時。結性成心。眾生悟時。釋心成性。若執無情無佛性者。經不應言三界唯心。宛是汝自違經。吾不違也。　問。無情既有佛性。還解說法否。　師曰。他熾然常說。

無有間歇。　曰。某甲為甚麼不聞。　師曰。汝自不聞。　曰。誰人得聞。　師曰。諸聖得聞。　曰。眾生應無分耶。　師曰。我為眾生說。不為諸聖說。　曰。某甲聾瞽。不聞無情說法。師應合聞。　師曰。我亦不聞。　曰。師既不聞。爭知無情解說法。　師曰。賴我不聞。我若得聞。則齊於諸聖。汝則不聞我說法。　曰。師但說無情有佛性。有情復若為。　師曰。無情尚爾。況有情耶。　曰。若然者。南方知識云見聞覺知是佛性。應不合判同外道。　師曰。不道他無佛性。外道豈無佛性耶。但緣見錯。於一法中而生二見。故言非也。　曰。佛身無罣礙。

今以有為窒礙之物而作佛身。豈不乖於聖旨。　師曰。大品經云。不可離有為而說無為。汝信色是空否。　曰。佛之誠言。那敢不信。　師曰。色既是空。寧有罣礙。　曰。佛性一種。為別。　師曰。不得一種。　曰。何也。　師曰。或有全不生滅。或半生半滅。半不生滅。　曰。孰為此解。　師曰。我此間佛性全無生滅。汝南方佛性半生半滅。半不生滅。　曰。如何區別。　師曰。此則身心一如。身外無餘。所以全不生滅。汝南方身是無常。神性是常。所以半生半滅。半不生滅。　曰。和尚色身豈得便同法身不生滅耶。　師曰。汝那得入於邪道。　曰。

學人早晚入邪道。　師曰。汝不見金剛經。色見聲求。皆行邪道。今汝所見。不其然乎。　曰。師亦言即心是佛。南方知識亦爾。那有異同。師不應自是而非他。　師曰。或名異體同。或名同體異。因茲濫矣。只如菩提涅槃。真如佛性。名異體同。真心妄心。佛智世智。名同體異。緣南方錯將妄心言是真心。認賊為子。有取世智。稱為佛智。猶如魚目而亂明珠。不可雷同。事須甄別。

常州僧靈覺問曰。發心出家。本擬求佛。未審如何用心即得。　師曰。無心可用。即得成佛。　曰。無心可用。阿誰成佛。　師曰。無心自成佛。成佛亦無心。　曰。無心即成佛。和尚即今成佛未。　師曰。心尚自無。誰言成佛。若有佛可成。還是有心。有心即有漏。何處得無心。　曰。既無佛可成。和尚還得佛用否。　師曰。心尚自無。用從何有。　曰。茫然都無。莫落斷見否。　師曰。本來無見。阿誰道斷。　曰。本來無見。莫落空否。　師曰。無空可落。　曰。有可墮否。　師曰。空既是無。墮從何立。　曰。山中逢見虎狼。如何用心。　師曰。見如不見。

來如不來。彼即無心。惡獸不能加害。　曰。寂然無事。獨脫無心。名為何物。　師曰。名金剛大士。　曰。金剛大士有何體段。　師曰。本無形段。　曰。既無形段。喚何物作金剛大士。　師曰。喚作無形段金剛大士。　曰。金剛大士有何功德。　師曰。一念與金剛相應。能滅殑伽沙劫生死重罪。得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量。非口所說。非意所陳。無人能破壞者。更不須問。任意游行。獨脫無畏。常有河沙賢聖之所覆護。所在之處。常得河沙天龍八部之所恭敬。河沙善神來護。永無障礙。何處不得逍遙。

僧問。古德云。青青翠竹盡是法身。鬱鬱黃花無非般若。有人不許。云是邪說。亦有信者。云不思議。不知若為。　師曰。此蓋普賢．文殊境界。非諸凡小而能信受。皆與大乘了義經意合。故華嚴經云。佛身充滿於法界。普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。翠竹既不出於法界。豈非法身乎。又般若經云。色無邊。故般若亦無邊。黃花既不越於色。豈非般若乎。深遠之言。不省者難為措意。於是禪客作禮而去。

僧問。若為得成佛去。　師曰。佛與眾生。一時放却。當處解脫。　曰。作麼生得相應去。　師曰。善惡不思。自見佛性。　曰。若為得證法身。　師曰。越毗盧之境界。　曰。清淨法身作麼生得。　師曰。不著佛求耳。　曰。阿那箇是佛。　師曰。即心是佛。　曰。心有煩惱否。　師曰。煩惱性自離。　曰。豈不斷耶。　師曰。斷煩惱者。即名二乘。煩惱不生。名大涅槃。　曰。坐禪看靜。此復若為。　師曰。不垢不淨。寧用起心而看淨相。　曰。禪師見十方虗空是法身否。　師曰。以想心取之。則是顛倒見。　曰。即心是佛。還用修萬行否。　師曰。諸聖尚皆具二嚴。豈可撥無因果耶。

師將涅槃。辭代宗。代宗曰。師滅度後。弟子將何所記。　師曰。告檀越造取一所無縫塔。　帝曰。就師請取塔樣。　師良久曰。會麼。　帝曰。不會。　師曰。貧道去後。弟子應真却知此事。乞詔問之。　後詔應真問前語。真良久曰。聖上會麼。　帝曰。不會。　真述偈曰。湘之南。潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。瑠璃殿上無知識。

麻谷問。十二面觀音豈不是聖。　師曰。是。麻谷與師一摑。　師曰。想汝未到此境。

山南溫造尚書問。悟理息妄之人不復結業。一期壽終之後。靈性何依。　師曰。一切眾生。無不具有覺性。靈明空寂。與佛何殊。但以無始劫來。未曾了悟。妄執身為我相。故生愛惡等情。隨情造業。隨業受報。生．老．病．死。長劫輪迴。然身中覺性未曾生死。如夢被驅役。而身本安閒。如水作冰。而濕性不易。若能悟此性即是法身。本自無生。何有依托。靈靈不昧。了了常知。無所從來。亦無所去。然多生妄執。習以性成。喜．怒．哀．樂。微細流注。真理雖然頓達。此情難以卒除。須常覺察。損之又損。如風頓止。波浪漸停。豈可一生所修。便同諸佛力用。

但可以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起。都不隨之。即臨命終時。自然業不能繫。雖有中陰。所向自由。天上人間。隨意奇托。若愛惡之念已泯。即不受分段之身。自能易短為長。易麤為妙。　宗密有八句偈顯示此意。於尚書處誦之。偈曰。作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂心。狂亂隨情念。臨終被業牽。惺悟不由情。臨終能轉業。　情中欲作而察理不應。即須便止。情中不欲作而照理相應。即須便作。但由是非之理。不由愛惡之情。即臨命終時。業不能繫。隨意自在。天上人間也。通而言之。但朝暮之間。所作被情塵所牽。即臨終被業所牽而受生。若所作所為。由於覺智。不由情塵。即臨終由我自在而受生。不由業也。當知欲驗臨終受生自在不自在。但驗尋常行心於塵境自由不自由。

師曰。祖師九年面壁。為訪知音。若恁麼會。喫鐵棒有日在。祖師九年面壁。何不慚惶。若恁麼會。更買草鞋行脚三十年。

馬祖一日問師。甚麼處來。　師曰。山後來。　祖曰。逢著一人麼。　曰。不逢著。　祖曰。為甚麼不逢著。　曰。若逢著。即舉似和尚。　祖曰。甚麼處得這消息來。　曰。某甲罪過。　祖曰。却是老僧罪過。

師謂眾曰。有一人長不喫飯不道飢。有一人終日喫飯不道飽。

師一日侍馬祖行次。見一羣野鴨飛過。祖曰。是甚麼。　師曰。野鴨子。　祖曰。甚處去也。　師曰。飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失聲。　祖曰。又道飛過去也。師於言下有省。

師令僧。去章敬處。見伊上堂說法。你便展開坐具。禮拜。起將一隻鞋。以袖拂却上塵。倒頭覆下。　其僧到章敬。一依師旨。章敬云。老僧罪過。

有僧問。抱璞投師。請師一鑑。　師曰。昨夜南山虎齩大蟲。　曰。不謬真詮。為甚麼不垂方便。　師曰。掩耳偷鈴漢。　曰。不遇中郎鑑。還同野舍薪。師便打。　曰。蒼天。蒼天。　師曰。得與麼多口。　曰。罕遇知音。拂袖便行。　師曰。百丈今日輸却一半。

師玩月次。僧問。幾時得似這箇去。　師曰。王老師二十年前亦恁麼來。　曰。即今作麼生。師便歸方丈。

師問黃檗。定慧等學。明見佛性。此理如何。　檗曰。十二時中不依倚一物。　師曰。莫是長老見處麼。　檗曰。不敢。　師曰。漿水錢且置。草鞋錢教阿誰還。

師與魯祖．歸宗．杉山四人離馬祖處。各謀住菴。於中路相別次。師插下拄杖云。道得也被這箇礙。道不得也被這箇礙。　宗拽拄杖打師一下。云。也只是這箇。王老師說甚麼礙不礙。　魯云。只此一句語。大播天下。

陸大夫向師道。肇法師也甚奇怪。解道。天地與我同根。萬物與我一體。　師指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此一株花。如夢相似。陸罔測。

僧問。師歸丈室。將何指南。　師曰。昨夜三更失却牛。天明起來失却火。

師示眾云。喚作如如。早是變了也。如今師僧須向異類中行。　歸宗云。雖行畜生行。不得畜生報。　師云。孟八郎漢又與麼去也。

師問僧云。夜來好風。　僧云。夜來好風。　師云。吹折門前一株松。　僧云。吹折門前一株松。　次問一僧云。夜來好風。　僧云。是甚麼風。　師云。吹折門前一株松。　僧云。是甚麼松。　師云。一得一失。

師云。三世諸佛不知有。貍奴白牯却知有　大溈智云。三世諸佛既不知有。貍奴白牯又何曾夢見。灼然須知向上有知有底人始得。

師問維那。今日普請作甚麼。　對曰。拽磨。　師曰。磨從你拽。不得動著磨中心樹子。那無語。

師在方丈與杉山向火次。師曰。不用指東指西。直下本分事道來。杉山插火箸叉手。　師曰。雖然如是。猶較王老師一線道。

僧問。如何是本身盧舍那。　師曰。與老僧過淨瓶來。僧將淨瓶至。　師曰。却安舊處著。僧送至本處。復來詰問。　師曰。古佛過去久矣。

師嘗與南泉同行。後忽一日相別。煎茶次。南泉問曰。從來與師兄商量語句。彼此已知。此後或有人問畢竟事。作麼生。　師曰。這一片地大好卓菴。　南泉曰。卓菴且置。畢竟事作麼生。師乃打翻茶銚。便起。　南泉曰。師兄喫茶了。普願未喫茶。　師曰。作這箇語話。滴水也難銷。

上堂。夫心月孤懸。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱亡。復是何物。

上堂。禪德。可中學道。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。若如此者。是名出家。故導師云。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎖難。所以靈源獨耀。道絕無生。大智非明。真空無跡。真如凡聖。皆是夢言。佛及涅槃。並為增語。禪德。直須自看。無人替代。

上堂。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璿璣不動。寂爾無言。覿面相呈。更無餘事。珍重。

師問西堂。汝還解捉得虗空麼。　西堂曰。捉得。　師曰。作麼生捉。西堂以手撮虗空。　師曰。汝不解捉。　西堂却問。師兄作麼生捉。　師把西堂鼻孔拽。西堂作忍痛聲曰。太煞拽人鼻孔。直欲脫去。　師曰。直須恁麼捉虗空始得。

唐憲宗詔入麟德殿論義。有法師問。欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立禪。　師曰。法師祇知欲界無禪。不知禪界無欲。　曰。如何是禪。師以手點空。法師無對。　帝曰。法師講無窮經論。祇這一點。尚不奈何。　師却問諸碩德曰。行住坐臥。畢竟以何為道。　有對。知者是道。　師曰。不可以智知。不可以識識。安得知者是乎。　有對。無分別者是。　師曰。善能分別諸法相。於第一義而不動。安得無分別是乎。　有對。四禪八定是。　師曰。佛身無為。不墮諸數。安在四禪八定耶。眾皆杜口。

上堂曰。即心即佛。是無病求藥句。非心非佛。是藥病對治句。　僧問。如何是脫灑底句。　師曰。伏牛山下古今傳。

僧問。狗子還有佛性否。　師曰。有。　曰。和尚還有否。　師曰。我無。　曰。一切眾生皆有佛性。和尚因何獨無。　師曰。我非一切眾生。　曰。既非眾生。莫是佛否。　師曰。不是佛。　曰。究竟是何物。　師曰。亦不是物。　曰。可見可思否。　師曰。思之不及。議之不得。故曰不可思議。　問。道在何處。　師曰。祇在目前。　曰。我何不見。　師曰。汝有我故。所以不見。　曰。我有我故即不見。和尚還見否。　師曰。有汝有我。展轉不見。　曰。無我無汝。還見否。　師曰。無汝無我。阿誰求見。

示眾曰。羣靈一源。假名為佛。體竭形消而不滅。金流朴散而常存。性海無風。金波自涌。心靈絕兆。萬像齊照。體斯理者。不言而徧歷河沙。不用而功益玄化。如何背覺反合塵勞。於陰界中妄自囚執。

師常持錫杖夜出林麓間。七步一振錫。一稱觀音名號。夾山問。遠聞和尚念觀音。是否。　師曰。然。　山曰。騎却頭時如何。　師曰。出頭即從汝騎。不出頭。騎甚麼。山無對。

僧參。方展坐具。師曰。緩。緩。　曰。和尚見甚麼。　師曰。可惜許。磕破鐘樓。其僧從此悟入。

觀察使裴休訪之。問曰。還有侍者否。　師曰。有一兩箇。祇是不可見客。　裴曰。在甚麼處。　師乃喚。大空。小空。　時二虎自菴後而出。裴覩之驚悸。師語虎曰。有客。且去。二虎哮吼而去。　裴問曰。師作何行業。感得如斯。　師乃良久曰。會麼。　曰。不會。　師曰。山僧常念觀世音。

至藥山。山命十禪客相送。至門首。士乃指空中雪曰。好雪。片片不落別處。　有全禪客曰。落在甚處。士遂與一掌。　全曰。也不得草草。　士曰。恁麼稱禪客。閻羅老子未放你在。　全曰。居士作麼生。　士又掌曰。眼見如盲。口說如瘂。

偈曰。心如境亦如。無實亦無虗。有亦不管。無亦不拘。不是聖賢。了事凡夫。易復易。即此五蘊有真智。十方世界一乘同。無相法身豈有二。若捨煩惱入菩提。不知何方有佛地。

師參禮馬祖。於言下契悟。便禮拜。祖曰。你見甚麼道理便禮拜。　師曰。某甲在石頭處。如蚊子上鐵牛。　祖曰。汝既如是。善自護持。

侍奉三年。一日。祖問。子近日見處作麼生。　師曰。皮膚脫落盡。惟有一真實。　祖曰。子之所得。可謂協於心體。布於四肢。既然如是。將三條篾束取肚皮。隨處住山去。　師曰。某甲又是何人。敢言住山。　祖曰。不然。未有常行而不住。未有常住而不行。欲益無所益。欲為無所為。宜作舟航。無久住此。師乃辭祖返石頭。

一日。在石上坐次。石頭問曰。汝在這裏作麼。　師曰。一物不為。　頭曰。恁麼即閒坐也。　曰。若閒坐。即為也。　頭曰。汝道不為。不為箇甚麼。　曰。千聖亦不識。　頭以偈讚曰。從來共住不知名。任運相將祇麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。

石頭垂語曰。言語動用沒交涉。　師曰。非言語動用亦沒交涉。　頭曰。我這裏針劄不入。　師曰。我這裏如石上栽花。頭然之。

坐次。道吾．雲巖侍立。師指按山上枯榮二樹問道吾曰。枯者是。榮者是。　吾曰。榮者是。　師曰。灼然一切處光明燦爛去。　又問雲巖。枯者是。榮者是。　巖曰。枯者是。　師曰。灼然一切處放教枯澹去。　高沙彌忽至。師曰。枯者是。榮者是。　彌曰。枯者從他枯。榮者從他榮。　師顧道吾．雲巖曰。不是。不是。

僧問。平田淺草。麈鹿成羣。如何射得麈中主。　師曰。看箭。僧放身便倒。　師曰。侍者。拖出這死漢。僧便走。　師曰。弄泥團漢有甚麼限。

看經次。僧問。和尚尋常不許人看經。為甚麼却自看。　師曰。我祇圖遮眼。　曰。某甲學和尚還得也無。　師曰。你若看。牛皮也須穿。

師坐次。僧問。兀兀地思量甚麼。　師曰。思量箇不思量底。　曰。不思量底如何思量。　師曰。非思量。

朗州刺史李翱。問師何姓。　師曰。正是時。　李不委。却問院主。某甲適來問和尚姓。和尚曰。正是時。未審姓甚麼。　主曰。恁麼則姓韓也。　師聞。乃曰。得恁麼不識好惡。若是夏時對他。便是姓熱　李初嚮師玄化。屢請不赴。乃躬謁師。師執經卷不顧。侍者曰。太守在此。　李性褊急。乃曰。見面不如聞名。拂袖便去。　師曰。太守何得貴耳賤目。　李回拱謝。問曰。如何是道。　師以手指上下。曰。會麼。　曰。不會。　師曰。雲在青天水在瓶。　李欣然作禮。述偈曰。

鍊得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘話。雲在青天水在瓶。　李又問。如何是戒定慧。　師曰。貧道這裏無此閒家具。李罔測玄旨。　師曰。太守欲保任此事。須向高高山頂立。深深海底行。閨閣中物捨不得。便為滲漏。

師曹溪禮祖塔回。參石頭。頭問。甚麼處來。　曰。嶺南來。　頭曰。大庾嶺頭一鋪功德。成就也未。　師曰。成就久矣。祇欠點眼在。　頭曰。莫要點眼麼。　師曰。便請。頭乃垂下一足。師禮拜。　頭曰。汝見箇甚麼道理便禮拜。　師曰。據某甲所見。如紅爐上一點雪。

師謁馬祖。祖曰。識取自心本來是佛。不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。師於言下大悟。　祖囑曰。汝若住持。莫離舊處。　師蒙旨已。便返荊門。去郭不遠。結草為廬。節使來訪。師不為加禮。使怒。擒師擲江中。及歸。見徧衙火發。且聞空中天王神瞋責聲。遂哀悔設拜。煙燄頓息。宛然如初。乃躬往江邊迎師。見師在水。都不濕衣。益自敬重。於府西造天王寺供師。

龍潭信問。從上相承底事如何。　師曰。不是明汝來處不得。　潭曰。這箇眼目幾人具得。　師曰。淺草易為長蘆。

師常云。快活。快活。及臨終時。叫苦。苦。又云。閻羅王來取我也。　院主問曰。和尚當時被節使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。　師舉枕子云。汝道當時是。如今是。院主無對。

百丈一日因普請開田回。問師曰。運闍黎。開田不易。　師曰。隨眾作務。　丈曰。有煩道用。　師曰。爭敢辭勞。　丈曰。開得多少田。師將钁築地三下。丈便喝。師掩耳而去。

一日。捧鉢向南泉位上坐。泉入堂見。乃問。長老甚年行道。　師曰。威音王已前。　泉曰。猶是王老師兒孫。下去。師便過第二位坐。泉休去。

泉一日曰。老僧有牧牛歌。請長老和。　師曰。某甲自有師在。　師辭南泉。泉門送。提起師笠曰。長老身材沒量大。笠子太小生。　師曰。雖然如此。大千世界總在裏許。　泉曰。王老師呢。師戴笠便行。

裴相國一日托一尊佛於師前跪曰。請師安名。　師召曰。裴休。公應諾。　師曰。與汝安名竟。公禮拜。

師一日揑拳曰。天下老和尚總在這裏。我若放一線道。從汝七縱八橫。若不放過。不消一揑。　僧問。放一線道時如何。　師曰。七縱八橫。　曰。不放過不消一揑時如何。　師曰。普。

示裴公美曰。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。此心無始已來。不曾生不曾滅．不青不黃。無形無相。不屬有無。不計新舊。非長非短。非大非小。惟此一心即是佛。佛與眾生。更無別異。若觀佛作清淨．光明．解脫之相。觀眾生作垢濁．暗昧．生死之相。作此解者。歷河沙劫終不得菩提。為著相故。唯此一心。更無微塵許法可得。即心是佛。如今學道人不悟此心體。便於心上生心。向外求佛。著相修行。皆是惡法。非菩提道。　維摩者。淨名也。淨者。性也。名者。相也。性相不異。故號淨名。諸大菩薩所表者。人皆有之。不離一心。悟之即是。

今學道人不向自心中悟。乃於心外著相取境。皆與道背。恒河沙者。佛說是沙。諸佛菩薩．釋梵諸天步履而過。沙亦不喜。牛羊蟲蟻踐踏而行。沙亦不怒。珍寶馨香。沙亦不貪。糞尿臭穢。沙亦不惡。此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛更無差別。但能無心。便是究竟。學道人若不直下無心。累劫修行終不成道。　造惡．造善皆是著相。著相造惡枉受輪迴。著相造善枉受勞苦。總不如言下便自認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。心自無心。亦無無心者。將心無心。心却成有。默契而已。絕諸思議。故曰。言語道斷。心行處滅。此心是本源清淨佛。人皆有之。蠢動含靈與諸佛菩薩一體不異。深自悟入。直下便是。圓滿具足。更無所欠。

師云。若欲得知要訣。但莫於心上著一物。言佛真法身猶若虗空。此是喻法身即虗空。虗空即法身。常人謂法身徧虗空處。虗空中含容法身。不知法身即虗空。虗空即法身也。若定言有虗空。虗空不是法身。若定言有法身。法身不是虗空。但莫作虗空解。虗空即法身。莫作法身解。法身即虗空。虗空與法身無異相。佛與眾生無異相。生死與涅槃無異相。煩惱與菩提無異相。離一切相。即是佛。凡夫取境。道人取心。心境雙亡。乃是真法。忘境猶易。忘心至難。人不敢忘心。恐落空。無撈摸處。不知空本無空。唯一真法界耳。

夫學道者。若以一切時中。心有常見。即是常見外道。若觀一切法空作空見者。即是斷見外道。所以三界唯心。萬法唯識。若但不說本。祇說末。不說迷。祇說悟。不說體。祇說用。總無你話論處。他一切法且本不有。今亦不無。緣起不有。緣滅不無。本亦不有。本非本故。心亦不心。心非心故。相亦非相。相非相故。所以道。無法無本心。始解心心法。法即非法。非法即法。無法無非法。故是心心法。既若如此。故知一切法性自爾。即不用愁他慮他。　如言前念是凡。後念是聖。如手翻覆一般。此是三乘教之極也。據我禪宗中。前念且不是凡。後念且不是聖。

前念不是佛。後念不是眾生。所以一切色是佛色。一切聲是佛聲。舉著一理。一切理皆然。見一事。見一切事。見一心。見一切心。見一道。見一切道。一切處無不是道。見一塵。十方世界山河大地皆然。見一滴水。即見十方世界一切性水。又見一切法。即見一切心。一切法本空。心即不無。不無即妙有。有亦不有。不有即有。即真空妙有。既若如是。十方世界不出我之一心。一切微塵國土。不出我之一念。若然。說甚麼內之與外。如蜜性甜。一切蜜皆然。　世間出世間。乃至六道四生。山河大地。有性無性。元同一體。言同者。名相亦空。有亦空。無亦空。

盡恒沙世界元是一空。故達摩大師從西天來至此土。經多少國土。祇覓得可大師一人。密傳心印。印你本心。以心印法。以法印心。心既如此。法亦如此。同真際。等法性。法性空中。誰是授記人。誰是成佛人。誰是得法人。他分明向你道。菩提者。不可以身得。身無相故。不可以心得。心無相故。不可以性得。性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛。不可以無相更得無相。不可以空更得空。不可以道更得道。本無所得。無得亦不可得。所以道。無一法可得。祇教你了取本心。當下了時。不得了相。無了無不了相亦不可得。如此之法。得者即得。得者。不自覺知。不得者。亦不自覺知。如此之法。從上已來。有幾人得知。所以道。天下忘己者有幾人。

師云。凡人多為境礙心。事礙理。常欲逃境以安心。屏事以存理。却不知乃是心礙境。理礙事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落於空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。

示眾。自如來付法迦葉已來。以心印心。心心不異。印著空。即印不成文。印著物。即印不成法。故以心印心。心心不異。能印所印。俱難契會。故得者少。然心即無心。得即無得。

一日。云。學般若人。不見有一法可得。絕意三乘。惟一真實。不可云證得。謂我能證能得。皆增上慢人。法華會上拂衣而去者。皆斯徒也。故佛言。我於菩提實無所得。默契而已。　凡人臨欲終時。但觀五蘊皆空。四大無我。真心無恒。不去不來。生時性亦不來。死時性亦不去。湛然圓寂。心境一如。但能如是直下頓了。不為三世所拘繫。便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相。諸佛來迎。及種種現前。亦無心隨去。若見惡相種種現前。亦無心怖畏。但自忘心。同於法界。便得自在。此即是要節也。

師云。我此禪宗從上相承已來。不曾教人求知求解。只云學道。早是接引之辭。然道亦不可學。情存學解。却成迷道。道無方所。名大乘心。此心不在內外中間。實無方所。第一不得作知解。情量若盡。心無方所。此道天真。本無名字。

僧問。妄能障自心。未審而今以何遣妄。　師云。起妄遣妄亦成妄。妄本無根。祇因分別而有。你但於凡聖兩處情盡。自然無妄。不得有纖毫依執。　云。既無依執。當何相承。　師云。以心傳心。　云。若心相傳。云何言心亦無。　師云。不得一法。名為傳心。若了此心。即是無心無法。　云。若無心無法。云何名傳。　師云。汝聞道傳心。將謂有可得耶。所以祖師云。認得心性時。可說不思議。了了無所得。得時不說知。此事若教汝會。何堪也。

問。和尚現今說法。何得言無僧亦無法。　師云。汝若見有法可說。即是以音聲求我。若見有我。即是處所。法亦無法。法即是心。所以祖師云。付此心法時。法法何曾法。無法無本心。始解心心法。實無一法可得。名坐道場。道場者。祇是不起諸見。悟法本空。喚作空如來藏。本來無一物。何處有塵埃。若得此中意。逍遙何所論。

問。聖人無心即是佛。凡夫無心。莫沈空寂否。　師云。法無凡聖。亦無沈寂。法本不有。莫作無見。法本不無。莫作有見。有之與無。盡是情見。猶如幻翳。所以云。見聞如幻翳。知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見。所以忘機則佛道隆。分別則魔軍熾。

問。本既是佛。那得更有四生六道種種形貌不同。　師云。諸佛體圓。更無增減。流入六道。處處皆圓。萬類之中。箇箇是佛。譬如一團水銀分散諸處。顆顆皆圓。若不分時。祇是一塊。此一即一切。一切即一。種種形貌。喻如屋舍。捨驢屋。入人屋。捨人身。至天身。乃至聲聞．緣覺．菩薩．佛屋。皆是汝取捨處。所以有別。本源之性。何得有異。

雪峰因入山採得一枝木。其形似蛇。於背上題曰。本自天然。不假雕琢。寄與師。師曰。本色住山人。且無刀斧痕。

師與瑫上座煎茶次。師敲繩牀三下。瑫亦敲三下。師曰。老僧敲。有箇善巧。上座敲。有何道理。　瑫曰。某甲敲。有箇方便。和尚敲。作麼生。師舉起盞子。　瑫曰。善知識眼應須恁麼。　茶罷。瑫却問。和尚適來舉起盞子。意作麼生。　師曰。不可更別有也。

杭州大慈山寰中禪師。蒲坂盧氏子。參百丈受心印。辭往南嶽常樂寺。結茅山頂。一日。南泉至。問。如何是菴中主。　師曰。蒼天。蒼天。　南泉曰。蒼天且置。如何是菴中主。　師曰。會即便會。莫忉忉。南泉拂袖而出。

僧辭。師問。甚麼處去。　曰。江西去。　師曰。我勞汝一段事。得否。　曰。和尚有甚麼事。　師曰。將取老僧去。得麼。　曰。更有過於和尚者。亦不能將去。師便休。　僧後舉似洞山。洞山曰。闍黎爭合恁麼道。　曰。和尚作麼生。　洞山曰。得。

洞山又問其僧。大慈別有甚麼言句。　曰。有時示眾曰。說得一丈。不如行取一尺。說得一尺。不如行取一寸。　洞山曰。我不恁麼道。　曰。和尚作麼生。　洞山曰。說取行不得底。行取說不得底。

僧問。如何是祖師西來意。　師云。如人在千尺井中。不假寸繩出得此人。即答汝西來意。　僧曰。近日湖南暢和尚出世。亦為人東語西話。　師喚沙彌。拽出這死屍著。　沙彌即仰山。山後問耽源。如何出得井中人。　源曰。咄。癡漢。誰在井中。　山復問溈山。溈召。慧寂。山應諾。　溈曰。出也。　仰山住後。常舉前語謂眾曰。我在耽源處得名。溈山處得地。

上堂。我若一向舉揚宗教。法堂前須草深一丈。事不獲已。向汝諸人道。盡十方世界是沙門眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自己光明。盡十方世界在自己光明裏。盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道。三世諸佛．法界眾生是摩訶般若光。光未發時。汝等諸人向甚麼處委悉。光未發時。尚無佛無眾生消息。何處得山河國土來。　時有僧問。如何是沙門眼。　師曰。長長出不得。又曰。成佛成祖出不得。六道輪迴出不得。　僧曰。未審出箇甚麼不得。　師曰。晝見日。夜見星。　曰。學人不會。　師曰。妙高山色青又青。

師游山歸。首座問。和尚甚處去來。　師曰。游山來。　座曰。到甚麼處。　師曰。始從芳草去。又逐落花回。　座曰。大似春意。　師曰。也勝秋露滴芙蕖。

有秀才看千佛名經。問曰。百千諸佛但見其名。未審居何國土。還化物也無。　曰。黃鶴樓崔顥題後。秀才還曾題也未。　曰。未曾。　曰。得閒題取一篇好。

僧問。本來人還成佛也無。　師曰。汝見大唐天子還自種田割稻麼。　曰。未審是何人成佛。　師曰。是汝成佛。僧無語。　師曰。會麼。　曰。不會。　師曰。如人因地而倒。依地而起。地道甚麼。

問。向上一路。請師道。　師曰。一口針。三尺線。　曰。如何領會。　師曰。益州布。揚州絹。

師示偈曰。百尺竿頭不動人。雖然得入未為真。百尺竿頭須進步。十方世界是全身。　僧便問。祇如百尺竿頭如何進步。　師曰。朗州山。澧州水。　曰。不會。　師曰。四海五湖皇化裏。

竺尚書問。蚯蚓斬為兩段。兩頭俱動。未審佛性在阿那頭。　師曰。莫妄想。　曰。爭奈動何。　師曰。會即風火未散。書無對。　師喚尚書。書應諾。師曰。不是尚書本命。　曰。不可離却即今祗對。別有第二主人。　師曰。喚尚書作至尊。得麼。　曰。恁麼總不祗對時。莫是弟子主人否。　師曰。非但祗對與不祗對時。無始劫來是箇生死根本。示偈曰。學道之人不識真。祇為從來認識神。無始劫來生死本。癡人喚作本來人。

僧問。如何轉得山河國土歸自己去。　師曰。如何轉得自己成山河國土去。　曰。不會。　師曰。湖南城下好養民。米賤柴多足四鄰。僧無語。　師示偈曰。誰問山河轉。山河轉向誰。圓通無兩畔。法性本無歸。

示眾。若心是生。則夢幻空華亦應是生。若身是生。則山河大地．萬象森羅亦應是生。

問。教中說幻意是有耶。　師曰。大德是何言歟。　曰。恁麼則幻意是無耶。　師曰。大德是何言歟。　曰。恁麼則幻意是不有不無耶。　師曰。大德是何言歟。　曰。如某三明盡不契於幻意。未審和尚如何明教中幻意。　師曰。大德信一切法不思議否。　曰。佛之誠言。那敢不信。　師曰。大德言信。二信之中是何信。　曰。如某所明。二信之中是名緣信。　師曰。依何教門得生緣信。　曰。華嚴云。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。信一切世間境界是如來境界。又華嚴云。諸佛世尊悉知世法及諸佛法性無差別。決定無二。又華嚴云。佛法世間法。若見其真實。一切無差別。　師曰。大德所舉緣信教門。甚有來處。聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真。是則名為見佛人。圓通法法無生滅。無滅無生是佛身。

華嚴座主問。虗空為是定有。為是定無。　師曰。言有亦得。言無亦得。虗空有時。但有假有。虗空無時。但無假無。　曰。如和尚所說。有何教文。　師曰。大德。豈不聞首楞嚴云。十方虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。豈不是虗空生時。但生假名。又云。汝等一人發真歸元。十方虗空悉皆銷殞。豈不是虗空滅時。但滅假名。老僧所以道。有是假有。無是假無。

問。如何是文殊。　師曰。牆壁瓦礫是。　曰。如何是觀音。　師曰。音聲語言是。　曰。如何是普賢。　師曰。眾生心是。　曰。如何是佛。　師曰。眾生色身是。　曰。河沙諸佛體皆同。何故有種種名字。　師曰。從眼根返源。名文殊。耳根返源。名觀音。從心返源。名普賢。文殊是佛妙觀察智。觀音是佛無緣大慈。普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用。佛是三聖之真體。用則有河沙假名。體則總名一薄伽梵。

皓月供奉問。天下善知識證三德涅槃也未。　師曰。大德問果上涅槃。因中涅槃。　曰。問果上涅槃。　師曰。天下善知識未證。　曰。為甚麼未證。　師曰。功未齊於諸聖。　曰。功未齊於諸聖。何為善知識。　師曰。明見佛性。亦得名為善知識。　曰。未審功齊何道。名證大涅槃。　師示偈曰。摩訶般若照。解脫甚深法。法身寂滅體。三一理圓常。欲識功齊處。此名常寂光。　曰。果上三德涅槃已蒙開示。如何是因中涅槃。　師曰。大德是。

初。師久依南泉。有投機偈曰。今日還鄉入大門。南泉親道徧乾坤。法法分明皆祖父。回頭慙愧好兒孫。　泉答曰。今日投機事莫論。南泉不道徧乾坤。還鄉盡是兒孫事。祖父從來不出門。

上堂。擎起一橛竹曰。還有人虗空裏釘得橛麼。　時有靈虗上座出眾曰。虗空是橛。師便打。　虗曰。莫錯打。師便下座。

示眾。諸法蕩蕩。何絆何拘。汝等於中自生難易。心源一統。緜亘十方。上上根人。自然明白。自古及今。未曾有一箇凡夫聖人出現汝前。亦無有一善語惡語到汝分上。為甚麼故。為善善無形。為惡惡無相。既已無我。把甚麼為善惡。立那箇是凡聖。汝信否。還保任否。有甚麼迴避處。恰似日中逃影相似。還逃得麼。今之既爾。古之亦然。今古齊時。汝還諱得麼。佛法玄妙。了得者自相策發。無為小緣。妨於大事。汝不見道。寧可終身立法。誰能一旦忘緣。仁者要得會禪麼。各歸衣鉢下看。

僧問。如何是大圓鏡。　師云。一切物著不得。　進云。為甚麼一切物著不得。　師云。汝是一切物。還著得汝否。

師曰。仁者本自具足。本自周備。直教無纖塵法礙你眼光始得。若有微塵底不盡。不是一生半劫賺汝皮囊。汝性命根境法中造諸妖怪。山精鬼魅附汝行持。得少為足。鼓弄片皮。於佛法却為毒害。譏禮塔廟。毀彼持經。則成師子身中蟲。自食師子身中肉。

師曰。仁者。豈不見目前太虗還有纖毫欠少處麼。若也於中體得這箇消息。不妨出得凡聖境界。了得世間出世間之智。一法既爾。萬法亦然。仁者。還樂也無。

示眾。天上人間。輪迴六道。乃至蠢動含靈。未曾於此一分真如中有些子相違處。還信麼。還領受得麼。大凡行脚。也須具大信根作箇丈夫始得。何處得與麼難信。他古人只見道箇即心是佛。即心是法。便承信去。隨處茅茨石室。長養聖胎。只待道果成熟。汝今何不效他行取。仁者。可煞分明。並無參雜。治生產業與諸實相不相違背。

明水和尚問。如何是頓獲法身。　師曰。一透龍門雲外望。莫作黃河點額魚。

仰山問。寂寂無言。如何視聽。　師曰。無縫塔前多雨水。

上堂。欲識諸佛師。向無明心內識取。欲識常住不凋性。向萬物遷變處識取。

師每叱文殊．普賢皆為精魅。手持木劍。自謂降魔。纔見僧來參。便曰。魔來也。魔來也。以劍亂揮。歸方丈。如是十二年。後置劍無言。　僧問。十二年前為甚麼降魔。　師曰。賊不打貧兒家。　曰。十二年後為甚麼不降魔。　師曰。賊不打貧兒家。

師預藥山法會。密契心印。一日。山問。子去何處來。　師曰。遊山來。　山曰。不離此室。速道將來。　師曰。山上烏兒頭似雪。澗底遊魚忙不徹。

師一日提笠出。雲巖指笠曰。用這箇作甚麼。　師曰。有用處。　巖曰。忽遇黑風猛雨來時如何。　師曰。葢覆著。　巖曰。他還受葢覆麼。　師曰。然雖如是。且無滲漏。

有施主施裩。藥山提起示眾曰。法身還具四大也無。有人道得。與他一腰裩。　師曰。性地非空。空非性地。此是地大。三大亦然。　藥山曰。與汝一腰裩。

師問僧。甚處來。　曰。添香來。　師曰。還見佛否。　曰。見。　師曰。甚麼處見。　曰。下界見。　師曰。古佛。古佛。

道吾問。大悲千手眼。那箇是正眼。　師曰。如人夜間背手摸枕子。　吾曰。我會也。　師曰。作麼生會。　吾曰。徧身是手眼。　師曰。道也太煞道。祇道得八成。　吾曰。師兄作麼生。　師曰。通身是手眼。

師掃地次。道吾曰。太區區生。　師曰。須知有不區區者。　吾曰。恁麼則有第二月也。　師豎起掃帚曰。是第幾月。吾便行。

院主遊石室回。師問云。汝去入到石室裏許。為祇恁麼便回。院主無對。　洞山代曰。彼中已有人占了也。　師曰。汝更去作甚麼。　洞山曰。不可人情斷絕去也。

師至秀州華亭泛一小舟。隨緣度日。以接四方往來之眾。時人莫知其高蹈。因號船子和尚。一日。泊船岸邊閒坐。有官人問。如何是和尚日用事。　師豎橈子曰。會麼。　官人曰。不會。　師曰。棹撥清波。金鱗罕遇。　後夾山散眾。束裝直造華亭。師纔見。便問。大德住甚麼寺。　山曰。寺即不住。住即不似。　師曰。不似。似箇甚麼。　山曰。不是目前法。　師曰。甚處學得來。　山曰。非耳目之所到。　師曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。師又問。垂絲千尺。意在深潭。離鉤三寸。子何不道。　山擬開口。被師一橈打落水中。山纔上船。師又曰。道。道。

　山擬開口。師又打。山豁然大悟。乃點頭三下。師曰。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。　山遂問。拋綸擲釣。師意如何。　師曰。絲懸綠水。浮定有無之意。　山曰。語帶玄而無路。舌頭談而不談。　師曰。釣盡江波。金鱗始遇。山乃掩耳。　師曰。如是。如是。遂囑曰。汝向去直須藏身處沒蹤跡。沒蹤跡處莫藏身。吾三十年在藥山。祇明斯事。汝今已得。他後莫住城隍聚落。但向深山裏钁頭邊。覓取一箇半箇接續。無令斷絕。　山乃辭行。頻頻回顧。師遂喚。闍黎。山乃回首。　師豎起橈子曰。汝將謂別有。乃覆船入水而逝。

師住菴後。一日。歸省藥山。值雨。山曰。你來也。　師答曰。是。　山曰。可煞濕。　師曰。不打這箇鼓笛。　雲巖曰。皮也無。打甚麼鼓。　道吾曰。鼓也無。打甚麼皮。　山曰。今日大好一場曲調。

藥山問曰。汝從看經得。請益得。　師曰。不從看經得。亦不從請益得。　山曰。大有人不看經．不請益。為甚麼不得。　師曰。不道他不得。祇是不肯承當。

山齋時自打鼓。師捧鉢作舞入堂。山便擲下鼓槌曰。是第幾和。　師曰。是第二和。　山曰。如何是第一和。師就桶舀一杓飯便出。

洛瓶和尚參。師問。甚處來。　洛瓶曰。南溪。　師曰。還將南溪消息來麼。　曰。消即消已。息即未息。　師曰。最苦是未息。　洛瓶曰。且道未息箇甚麼。　師曰。一回見面。千載忘名。洛瓶拂袖便出。　師曰。弄死蛇手有甚麼限。

師初參石鞏。鞏常張弓架箭接機。師詣法席。鞏曰。看箭。　師乃撥開胸曰。此是殺人箭。活人箭又作麼生。鞏彈弓弦三下。師乃禮拜。　鞏曰。三十年張弓架箭。祇射得半箇聖人。遂抝折弓箭。　後參大顛。舉前話。顛曰。既是活人箭。為甚麼向弓弦上辨。師無對。　顛曰。三十年後要人舉此話也難得。　師問大顛。不用指東劃西。便請直指。　顛曰。幽州江口石人蹲。　師曰。猶是指東劃西。　顛曰。若是鳳凰兒。不向那邊討。師作禮。　顛曰。若不得後句。前話也難圓。

師有偈曰。即此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了全無事。體用何妨分不分。

師一日晚參。謂眾曰。汝等諸人還得箇入頭處也未。若未得箇入頭處。須覓箇入頭處。若得箇入頭處。已後不得孤負老僧。　時有僧出禮拜曰。某甲終不敢孤負和尚。　師曰。早是孤負我了也。

紫衣大德到。禮拜。師問曰。所習何業。　曰。惟識。　師曰。作麼生說。　曰。三界惟心。萬法惟識。　師指門扇曰。這箇是甚麼。　曰。是色法。　師曰。簾前賜紫。對御談經。何得不持五戒。德無對。

僧問。如何是觸途無滯底句。　師曰。我不恁麼道。　曰。師作麼生道。　師曰。箭過西天十萬里。却向大唐國裏等候。

秀才訪師。稱會二十四家書。師以拄杖空中點一點。曰。會麼。秀才罔措。　師曰。又道會二十四家書。永字八法也不識。

新到參。方禮拜。師叱曰。闍黎因何偷常住果子喫。　曰。學人纔到。和尚為甚麼道偷果子。　師曰。贓物現在。

師問講金剛經僧。荷擔如來即不問你。寺門前金剛為甚麼入你鼻孔裏。　僧云。和尚甚麼說話。　師云。你講得夢裏。

問僧。甚麼處來。　云。靈山來。　師曰。近日打殺一門僧。是否。僧無語。　師云。這箇蝦蟆。

僧問。寺門前金剛。拓即乾坤大地。不拓即絲髮不逢時如何。　師曰。吽。吽。我不曾見此。

問。教意祖意。是同是別。　師曰。青山自青山。白雲自白雲。　曰。如何是青山。　師曰。還我一滴雨來。　曰。道不得。請師道。　師曰。法華鋒前陣。涅槃句後收。

問。如何是展演之言。　師曰。量才補職。　曰。如何是不展演之言。　師曰。伏惟尚饗。

問。以一重去一重即不問。不以一重去一重時如何。　師曰。昨朝栽茄子。今日種冬瓜。

問。一氣還轉得一大藏教也無。　師曰。有甚麼饆饠[飢-几+追]子。快下將來。

問僧。甚處來。　僧云。那邊劄。　師曰。老僧屈。　僧云。和尚即得。　師曰。擔枷過狀。擗脊便打。

問僧。幾人新到。　云。五人。　師云。瓦解冰消。　僧云。和尚未曾有問。　師云。賊把贓為驗。

師問西院。此一片地。堪著甚麼物。　西院曰。好著箇無相佛。　師曰。好片地被兄放不淨污了也。

剗草次。問僧。汝何處去。　曰。西院禮拜安和尚去。　時竹上有一青蛇。師指蛇曰。欲識西院老野狐精。祇這便是。

僧問。路逢古佛時如何。　師曰。你忽逢驢駝象馬。喚作甚麼。

僧問。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇壞不壞。　師曰。壞。　曰。恁麼則隨他去也。　師曰。隨他去。僧不肯。　後到投子舉前話。子遂裝香遙禮曰。西川古佛出世。謂其僧曰。汝速回去懺悔。

問僧。甚處去。　曰。西山住菴去。　師曰。我向東山頭喚汝。汝便來得麼。　曰。不然。　師曰。汝住菴未得。

閩帥問。壽山年多少。　師曰。與虗空齊年。　曰。虗空年多少。　師曰。與壽山齊年。

僧問。如何是佛。　師曰。土塊。　曰。如何是法。　師曰。地動也。　曰。如何是僧。　師曰。喫粥喫飯。　問。如何是新興水。　師曰。面前江裏。

因金剛到。僧問。既是金剛不壞身。為甚麼却倒地。　師敲禪牀曰。行．住．坐．臥。

因豁上座參。師拊掌三下。曰。猛虎當軒。誰是敵者。　豁曰。俊鷂沖天。阿誰捉得。　師曰。彼此難當。

師問灌溪。作麼生。　灌溪曰。無位。　師曰。莫同虗空麼。　灌溪曰。這屠兒。　師曰。有生可殺即不倦。

師鉏地次。見黃檗來。拄钁而立。檗曰。這漢困那。　師曰。钁也未舉。困箇甚麼。檗便打。師接住棒。一送送倒。　檗呼維那。扶起我來。　維那扶起。曰。和尚爭容得這風顛漢無禮。檗纔起。便打維那。　師钁地曰。諸方火葬。我這裏活埋。

師栽松次。檗曰。深山裏栽許多松作甚麼。　師曰。一與山門作境致。二與後人作標榜。道了。將钁頭[祝/土]地三下。　檗曰。雖然如是。子已喫吾三十棒了也。師又[祝/土]地三下。噓一噓。　檗曰。吾宗到汝。大興於世。

師到翠峰。峰問。甚處來。　師曰。黃檗來。　峰云。黃檗有何言句指示於人。　師云。黃檗無言句。　峰云。為甚麼無。　師云。設有。亦無舉處。　峰云。但舉看。　師云。一箭過西天。

師小參曰。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。　克符問。如何是奪人不奪境。　師曰。煦日發生鋪地錦。嬰兒垂髮白如絲。　符曰。如何是奪境不奪人。　師曰。王令已行天下徧。將軍塞外絕煙塵。　符曰。如何是人境俱奪。　師曰。并汾絕信。獨處一方。　符曰。如何是人境俱不奪。　師曰。王登寶殿。野老謳歌。

有僧問。如何是真佛．真法．真道。乞師開示。　師曰。佛者。心清淨是。法者。心光明是。道者。處處無礙淨光是。三即一。皆是空名而無實有。如真正作道人。念念心不間斷。自達摩大師從西土來。祇是覓箇不受人惑底人。後遇二祖。一言便了。始知從前虗用工夫。大凡演唱宗乘。一句中須具三玄門。一玄門須具三要。有權有實。有照有用。汝等諸人作麼生會。

師應機多用喝。會下參徒亦學師喝。師曰。汝等總學我喝。我今問汝。有一人從東堂出。一人從西堂出。兩人齊喝一聲。這裏分得賓主麼。汝且作麼生分。若分不得。已後不得學老僧喝。

師云。山僧無一法與人。祇是治病解縛。你取山僧口裏語。不如休歇無事去。

師曰。你但一切入凡入細。入染入淨。入諸佛國土。入彌勒樓閣。入毗盧遮那世界。處處皆現國土成住壞空。佛出於世。轉大法輪。入無餘涅槃。不見有去來相貌。求其生死了不可得。便入無生法界。處處游履國土。入華藏世界。盡見諸法全真。皆是實相。

師曰。你一念心愛。被水溺。你一念心瞋。被火燒。你一念心疑。被地礙。你一念心喜。被風飄。若能如是辨得。不被境轉。處處用境。東涌西沒。南涌北沒。中涌邊沒。邊涌中沒。履水如地。履地如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。道流。你只今聽法者。不是你四大。能用你四大。若如是見得。便乃去住自由。約山僧見處。沒嫌底法。你若憎凡愛聖。被聖凡境縛。有一般學人向五臺山求文殊現。早錯了也。五臺山無文殊。你欲識文殊麼。只你目前用處。始終不異。處處不礙。此箇是活文殊。你一念心無差別光。處處總是普賢。你一念心能自在。隨處解脫。此是觀音三昧法。互為主伴。顯即一時顯。隱即一時隱。一即三。三即一。如是解得。方始好看教。

師初在溈山作典座。溈問。今日吃甚菜。　師曰。二年同一春。　溈曰。好好修事著。　師曰。龍宿鳳巢。

僧問。從上立祖意教意。和尚為甚麼却言無。　師曰。三年不吃飯。目前無飢人。　曰。既是無飢人。某甲為甚麼不悟。　師曰。祇為悟。迷却闍黎。復示偈曰。明明無悟法。悟法却迷人。長舒兩脚睡。無偽亦無真。

問。古人布髮掩泥。當為何事。　師曰。九烏射盡。一翳猶存。一箭墮地。天下黯黑。

僧問。如何是夾山境。　師曰。猿抱子歸青嶂裏。鳥銜花落碧巖前。

上堂。金烏玉兔。交互爭輝。坐却日頭。天下黑暗。上唇與下唇。從來不相識。明明向君道。莫令眼顧著。何也。日月未足為明。天地未足為大。空中不運斤。巧匠不遺蹤。見性不留佛。悟道不存師。尋常老僧道。目覩瞿曇猶如黃葉。一大藏教是老僧坐具。祖師玄旨是破草鞋。寧可赤脚不著最好。

上堂。不知天曉。悟不由師。龍門躍鱗。不墮漁人之手。但意不寄私緣。舌不親玄旨。正好知音。此名俱生話。若向玄旨疑去。賺殺闍黎。困魚止濼。鈍鳥棲蘆。雲水非闍黎。闍黎非雲水。老僧於雲水而得自在。闍黎又作麼生。

上堂。明不越戶。穴不棲巢。目不顧他位裏。脚不踏他位裏。六戶不掩。四衢無蹤。學不亭午。意不立玄。千劫眼。不借舌頭底。萬劫舌頭。不顧眼中明。峻機不假鋒鋩事。到這裏。有甚麼事。闍黎。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。

上堂。有祖以來。時人錯會。相承至今。以佛祖言句為人師範。若或如此。却成狂人．無智人去。他祇指示汝。無法本是道。道無一法。無佛可成。無道可得。無法可取。無法可捨。所以老僧道。目前無法。意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學。此人未具眼在。何故。皆屬所依。不得自在。本祇為生死茫茫。識性無自由分。千里萬里求善知識。須具正眼。求脫虗謬之見。定取目前生死。為復實有。為復實無。若有人定得。許汝出頭。上根之人。言下明道。中下根器。波波浪走。何不向生死中定當取。何處便疑佛疑祖替汝生死。有智人笑汝。汝若不會。更聽一頌。勞持生死法。惟向佛邊求。目前迷正理。撥火覓浮漚。

一日。趙州和尚至桐城縣。師亦出山。途中相遇。乃逆而問曰。莫是投子山主麼。　師曰。茶鹽錢布施我。　州先歸菴中坐。師後攜一瓶油歸。州曰。久嚮投子。及乎到來。祇見箇賣油翁。　師曰。汝祇識賣油翁。且不識投子。　州曰。如何是投子。　師提起油瓶曰。油。油。　茶次。師自過胡餅與州。州不管。師令侍者過胡餅。州禮侍者三拜。　州問。大死底人却活時如何。　師曰。不許夜行。投明須到。　州曰。我早候白。伊更候黑。

雪峰到。師指菴前一片石謂雪峰曰。三世諸佛總在裏許。　峰曰。須知有不在裏許者。　師曰。不快漆桶。　師與雪峰遊龍眠。有兩路。峰問。那箇是龍眠路。師以杖指之。　峰曰。東去。西去。　師曰。不快漆桶。　問。一槌便就時如何。　師曰。不是性燥漢。　曰。不假一槌時如何。　師曰。不快漆桶。　峰問。此間還有人參也無。師將钁頭拋向峰面前。　峰曰。恁麼則當處掘去也。　師曰。不快漆桶。　峯辭。師送出門。召曰。道者。峰回首應諾。　師曰。塗中善為。

僧問趙州。初生孩子還具六識也無。　州云。急水上打毬子。　後。僧問師。急水上打毬子。意旨如何。　師曰。念念不停留。

師因僧問。如何是十身調御。師下禪牀立。　又問。凡聖相去多少。師亦下禪牀立。

問。一等是水。為甚麼海鹹河淡。　師曰。天上星。地下木。

師在京赴一檀越齋。檀越將一盤草來。師拳兩手安頭上。檀越便將齋來。後有僧問。和尚在京投齋。意旨如何。　師曰。觀世音菩薩。

問。和尚自住此山。有何境界。　師曰。丫脚女子白頭絲。

問。一念不生時如何。　師曰。堪作甚麼。僧無語。　師又曰。透出龍門雲雨合。山川大地入無蹤。

初參翠微。便問。如何是西來的的意。　翠微曰。待無人即向汝說。　師良久曰。無人也。請和尚說。　翠微下禪牀。引師入竹園。師又曰。無人也。請和尚說。　翠微指竹曰。這竿得恁麼長。那竿得恁麼短。師領謝。

僧問。如何是大乘。　師曰。井索。　曰。如何是小乘。　師曰。錢貫。　曰。如何是有漏。　師曰。笊籬。　曰。如何是無漏。　師曰。木杓。

問。如何是清平家風。　師曰。一斗麵作三箇蒸餅。