大方廣佛華嚴經疏

第四教所被機者，夫教因機顯，離機無言。上說義理弘深，未委被何根器。若明能應者十身圓音，今直彰所被，通有十類，前五揀非器、後五彰所為。前中，一無信非器，以聞生誹謗，墮惡道故。二違真非器，依傍此經以求名利，不淨說法，集邪善故。下經云「忘失菩提心修諸善根，是為魔業。」三乖實非器，謂如言取文、超情至理，不入心故。論云「隨聲取義，有五過失。」上三皆是凡愚，故下文云「此經不入餘眾生手。」四陜劣非器，謂一切二乘。〈出現品〉云「一切二乘不聞此經，何況受持。故雖在座，如聾如瞽。

」五守權非器，謂三乘共教諸菩薩等，隨宗所修行布行位，不信圓融具德之法故。下經云「設有菩薩無量億那由他劫行六波羅蜜，不聞此經，或時聞已不信不解、不順不入，不得名為真實菩薩」故。後五顯所為中，一正為，謂是一乘圓機故。〈出現品〉云「此經不為餘眾生說」，即通指前五；「唯為乘不思議乘菩薩說」，即正為之機，謂一運一切運，圓融行位即深不思議，又能遍達諸教即廣不思議故，文云「非餘境界之所知，普賢行人方得入」等。二兼為，謂即時雖未悟入，而能信向成種。如〈出現品〉食金剛喻故。

地獄天子十地頓超，大海劫火不能為障，約未悟入，故名為兼。三引為，即前權教菩薩，不受圓融之法故。十地之中寄位顯勝，借其三乘行布之名，彼謂同於我法，後因熏習方信入圓融，以離此普法無所歸故、權教極果無實事故。四者權為，即是二乘，謂既不聞，況於受持。故諸菩薩權示聲聞，或在法會而聾盲，彰其絕分；或示在道而啟悟，知可迴心。五遠為，謂諸凡夫、外道、闡提悉有佛性，今雖不信後必當入故。〈出現品〉云「如來智慧大藥王樹，唯除二處不能為作生長利益，所謂二乘墮無為坑，及壞善根非器眾生，溺大邪見貪愛之水，然亦於彼曾無厭捨。

」前三非器是溺邪見，第四非器是墮深坑，故皆揀之。今四及五明佛無厭捨故，示而誘之熏其成種。又彼品中，明不信毀謗亦種善根，謂謗雖墮惡道，由聞歷耳終醒悟故。又云「如日亦與生盲作利益」故。又如大海潛流喻中，明無不具有如來智慧故。又破塵出經卷喻中，若除妄想皆見佛智故。此皆明有自性住性即是所為，況法性圓融感應交徹，無有一法而非所被。

第五教體淺深者，無盡教海體性難思，從淺至深略明十體：一音聲言語體、二名句文身體、三通取四法體，上三皆能詮體；四通攝所詮體、五諸法顯義體、六攝境唯心體、七會緣入實體、八理事無礙體、九事事無礙體、十海印炳現體。十中，前五唯體、後五亦體亦性。又前四通小、後六唯大。前七通三乘、後三唯一乘。前八約同教、後二唯別教。就前三中，大小乘中通用四法，一聲、二名、三句、四文。取捨不同，各有三說。小乘三者，《婆沙》一百二十六云「如是佛教以何為體？一云：應作是說，語業為體。

謂佛語言，唱辭評論，語音、語路、語業、語表，是謂佛教。其名句文但顯佛教作用，不欲開示佛教自體。」《發智論》中亦同此說。「二云：名等為體，謂名身句身文身，次第行列、次第安布、次第連合故，聲但依於展轉因故。謂語起名，名能顯義。」評家意取語業為體。《雜心論》同《俱舍》。《俱舍論》云「牟尼說法蘊，數有八十千，彼體語或名，此色行蘊攝。」謂若語為教體，即色蘊攝，名為教體，即行蘊攝。此乃雙存前二，情無去取，故致或言。《正理論》中意符名等故。彼第三釋前頌竟，又云「詮義如實，故名佛教。名能詮義，故教是名。

由是佛教定名為體，舉名為首以攝句文。」《顯宗》第三亦同此說。三者然《俱舍》意，情無去取，若取其雙存，即合四法以為教體。若經部意，亦唯取聲，故《正理》十四破彼師云「汝不應立名句文身」，即聲為體。大乘有三，大意同前。一云：攝假從實以聲為體，離聲無別名句等故。《深密》第五云「如來言音略有三種：一契經」等。既云言音有三，明以聲為教體。《雜集論》云「成所引聲，謂諸聖所說。」二云：以體從用，名等為體，能詮諸法自性差別二所依故。故無性論破經部云「諸契經句，語為自性，不應理故。

」《成唯識》第二亦破彼云「若名句文不異聲者，法、辭無礙境應無別。」《唯識》云「此三離聲雖無別體，而假實異，亦不即聲。」三云：聲名句文合為其體，由前二說皆有理教為定量故。《深密》第四云「不可捨於言說文字而能宣說」故。《淨名》云「有以音聲言語文字而作佛事」故。《十地論》云「說者以二事說，聽者以二事聞，謂善聲、善字故。」以余之意，亦應雙取。若就前二有去取者，寧依名等？良以音聲一種，正就佛說，容為教體；流傳後代書之竹帛，曾何有聲？豈無教體？書雖是色，亦與名等為所依故，亦色蘊攝。

前《淨名》、《十地》通取四者，但言所用，非正顯體。《仁王》云「是名句味，諸佛所說」故。然大小諸宗雖通用四法而理不同，謂薩婆多宗四法皆有實體；經部聲有實體，名等是假。若大乘中，或有四皆非實；或有四皆如空，俱不立故。《淨名》云「文字性離，無有文字是則解脫。」《十地論》釋空中風相等云「風喻音聲、畫喻名字，皆不可取。」《佛藏經》云「諸法如毫釐不空者，則諸佛不出世。」又下云「諸法畢竟空，無有毫末相。」有說四皆事理無礙、或說四皆圓融，故宗不同也。

第四通攝所詮體者，《瑜伽》八十一云「謂契經體，略有二種：一文、二義。文是所依、義是能依。如是二種，總名一切所知境界。」即依於六文顯於十義，此明教義相成。若不詮義，教文何用？故通取所詮成契經體。又〈十住品〉云「文隨於義、義隨於文，文義相隨，理無舛謬，方為真教。」又《瑜伽》云「佛菩薩等是能說者，語是能說相，名句文身是所說相。」故皆通取，不同前義剋取所說。第五諸法顯義體者，謂但能顯義理，一切諸法皆為教體。

《淨名》第三云「有以光明而作佛事；有以諸菩薩而作佛事；有以佛所化人而作佛事；有以佛菩提樹、衣服臥具，乃至八萬四千諸煩惱門，眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事。」又十卷《楞伽》第四云「大慧！非一切佛土言語說法故。有佛國土，直視不瞬，口無言說，名為說法。」乃至云「有佛國土，動身名說。」又香積世界餐香飯而三昧顯，極樂佛國聽風柯而正念成，絲竹可以傳心、目擊以之存道，既語默視瞬皆說，則見聞覺知盡聽。苟能得法契神，何必要因言說？況華嚴性海，雲臺寶網同演妙音、毛孔光明皆能說法，華香雲樹即法界之法門、剎土眾生本十身之正體，于何非教耶？下云「剎說眾生說，三世一切說。」又云「一切世間諸境界，皆悉能令轉法輪」等。其文非一。

第六攝境唯心體者，總收前五並不離識。《唯識》等云：一切所有，唯心現故。《起信》亦云「依一心法，有二種門：一心真如門、二心生滅門。然此二門皆各總攝一切法，以此二門不相離故。」〈梵行品〉云「知一切法即心自性，故唯心現。然有二門：一本影相對、二說聽全收。」前中，通就諸教以成四句：一唯本無影，謂即小乘，不知唯識故。二亦本亦影，謂大乘初教，謂佛自宣說若文若義，皆是如來妙觀察智相應淨識之所顯現，名本質教故。《佛地論》第一云「有義，聞者善根本願增上緣力，如來識上文義相生。

」此文義相，是佛利他善根所起，名為佛說；若聞者識上所變文義，名為影像。《佛地論》云「如來慈悲本願增上緣力，聞者識上文義相生。此文義相，雖親依自善根力起，而就強緣名為佛說」故。《二十唯識論》云「展轉增上力，二識成決定。」護法論師等皆立此義，然云文義相生，復說五心集現，謂如說諸行無常，即有四聲、四字、四名、一句及所詮義。此十四相，於聞者識上聚集顯現。然西方多釋，今略舉其一。謂如說諸字，有率爾、尋求二心，然未定知諸字所屬，無決定心。

次說行字，由先熏習連帶解生，有三心起，謂率爾、尋求、決定，以決定知諸字所屬一切行故。聞諸行字，雖知自性，然未知義；為令知義，復說無字，但有二心，謂率爾、尋求，未有決定，以未定知無字所屬。後說常字，由前字力展轉熏習，連後字生具起五心，謂率爾、尋求、決定、染淨、等流。於最後時，四字周圓方能解義，總十二心，初二、次三、次二、後五，故有十四相，義如前說。餘如別章。三唯影無本，謂大乘實教。離眾生心，佛果無有色聲功德，唯有如如及如如智獨存。

大悲大智為增上緣，令彼所化根熟眾生心中現佛色聲說法，是故聖教唯是眾生心中影像。〈夜摩〉偈云「諸佛無有法，佛於何有說？但隨其自心，謂說如是法。」龍軍、堅慧諸論師等並立此義。四非本非影，如頓教說。非直心外無佛色聲，眾生心內影像亦空，性本離故。亡言絕慮，即無教之教耳。〈須彌〉偈云「法性本空寂，無取亦無見。性空即是佛，不可得思量。」《淨名》云「其說法者無說無示，其聽法者無聞無得。」龍樹等宗多立此義。此前四說總合為一圓融無礙，自淺之深攝眾生故。

第二說聽全收，成二四句：一約同教以成四句，謂一佛真心外無別眾生，以眾生真心即佛真心故。則唯說無聽，故所說教唯佛所現。二眾生心外更無別佛，以佛真心即眾生真心故。則唯聽無說，故所說教即眾生自現。〈梵行品〉云「知一切法即心自性」等。三佛真心現時，不礙眾生真心現故，說聽雙存、二教齊立。四佛即眾生故非佛、眾生即佛故非眾生，互奪雙亡，則說聽斯寂。故《淨名》云「其說法者無說無示，其聽法者無聞無得。」二約別教以明四句，謂由不壞相，生佛互在故、一眾生全在佛中故、則果門攝法無遺。

生尚在佛心中、況所說教不唯佛現？故〈出現品〉云「如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃。」又《佛性論》第二〈如來藏品〉云「一切眾生悉在如來智內，故名為藏，以如如智稱如如境故。一切眾生決定無有出如如境者，並為如來之所攝持，故名為藏，眾生為如來藏。」又下〈出現品〉中明，三世劫剎眾生所有心念根欲尚皆一身頓現，況佛智廣大如虛空耶？二佛在眾生心中故，則因門攝法無遺。佛尚在於心中，況所說教非眾生心現？故〈出現品〉云「菩薩摩訶薩應知，自心念念常有佛成正覺。

何以故？諸佛如來不離此心成正覺故。如自心，一切眾生心亦復如是，悉有佛成正覺。」此明佛證眾生心中真如成佛，故本覺無異，以始同本，總在眾生心中從體起用。應化身時，即是眾生心中真如用大，更無別佛。如《起信》中多明此義，而是自心體用。今以此經心佛眾生無差別故，佛證眾生之體，用眾生之用。三由前生佛互相在時各實非虛，則因果交徹，隨一聖教全在二心，故眾生心中佛，為佛心中眾生說法；佛心中眾生，聽眾生心中佛說法。四由生全在佛，則同佛非生；佛全在生，則同生非佛。

兩相形奪，二位齊融，即隨一聖教俱非二心，則佛心中眾生無聽、眾生心中佛無說。是以〈賢首品〉云「因緣所生無有生，諸佛法身非是身。」又〈偈讚品〉云「如來不說法，亦不度眾生。」《大般若》四百二十五云「我從得道來不說一字，汝亦不聞」等。是故此四於一聖教圓融無礙，方為究竟甚深唯識道理。

第七會緣入實體者，前來六門同入一實故。亦有二義：一以本收末、二會相顯性。前中以諸聖教從真流故，不異於真，故《攝論》中名為真如所流十二分教。《唯識》第十釋勝流真如云「謂此真如所流教法，於餘教法最為勝故。」彼宗雖不立真如隨緣，而說佛正體智證最清淨法界，而於後得安立教法名為如流，以本收末亦名如為教體。二會相顯性者，謂彼一切差別教法，從緣無性，即是真如。是故虛相本盡、真性本現，如來言說皆順於如。故《金剛三昧經》云「如我說者，義語非文。眾生說者，文語非義。」《仁王．二諦品》云「大王！法輪者，法本如、應頌如，乃至論議如」等。此經明教即是如，不說如皆是教；若取諸法顯義皆為教體，一切法皆如也，則無如非教。

第八理事無礙體者，謂一切教法雖舉體即真，不礙十二分等事相宛然顯現。雖真如舉體為一切，不礙一味湛然平等。由如無礙，佛之音聲亦順如無礙，皆與如智而相應故。如前義分齊中廣明。

第九事事無礙體者，文義皆圓，文即圓音。此中亦具十種玄門。〈現相品〉云「佛演一妙音，周聞十方國，眾音悉具足，法雨皆充遍。」即同時具足相應體。〈十住品〉云「欲具演說一句法，阿僧祇劫無有盡，而令文義各不同，菩薩以此初發心。」即廣陜無礙體，亦名純雜教。一句不壞，陜也純也。文義不同，廣也雜也。又云「於一法中解眾多，眾多法中解了一」等，皆一多相容教也。〈出現品〉云「如來音聲普入一切，譬如書字」等，此亦相入即相容也。〈十住〉又云「一即是多多即一，文隨於義義隨文。」即相即教體。

〈出現品〉云「道場皆聞，不出眾外，各各隨解。」即隱顯教體也。又云「如來言音唯是一味，隨諸眾生心器異故無量差別。」亦隱顯教體，亦純雜教也。又云「如來於一語言中，演說無邊契經海，如善口女」等，即微細教也。〈阿僧祇品〉云「於彼一一修多羅，分別諸法不可說。於彼一一諸法中，又說諸法不可說」等，一法既爾，餘法亦然，交映重重無盡無盡，即帝網教也。觸事皆法，即託事生解教也。一念頓演，即十世教也。如諸會中此方所說十住等，十方亦爾，即主伴教也。若隨說一法一門，皆有無量修多羅為眷屬等，即眷屬教。雖不得為主，亦是伴類。此且約言說。若類通諸法皆為教體，即所詮義。義即普法具十玄門，如義分齊。

第十海印炳現體者，如前差別無盡教法，皆是如來海印定中同時炳現。設所化機亦同緣起炳現定中，是故唯以三昧為教體。如〈出現品〉辯，此約果位。若約因位，圓信亦得印現，〈賢首品〉云「如是一切皆能現，海印三昧神通力。」以上十門該羅收攝，未有一法而非教體。然後二門正是經宗，融取前八無所遺矣。

第六宗趣通別者，語之所尚曰宗、宗之所歸曰趣，先明其通、後顯於別。前中通論一代佛教，諸部異計各是一宗，謂十八本二各不同故，以義相從更復合之。然隋朝大衍法師，總立四宗：一因緣宗，謂薩婆多。二假名宗，謂即經部。三不真宗，謂諸般若。四真實宗，謂法性、真理、佛性等教。又此四宗，初名立性、二名破性、三名破相、四名顯實。初二小乘、後二大乘，各初淺、後深。此亦有理，但收義不盡，以十八部中但判二故。今總收一代時教以為十宗：第一我法俱有宗，謂犢子部等。彼立三聚：一有為；二無為；三非二聚，非二即我。

又立五法藏，謂三世為三；無為為四；第五不可說藏，我在其中，以不可說為有為無為故。然此一部，諸部論師共推不受，呼為附佛法外道，以諸外道所計雖殊，皆立我故。二法有我無宗，謂薩婆多等。彼立諸法不離色心，或立三世無為、或分五類，皆無有我。以無我故，異外道計。又於有為之中立正因緣，以破外道邪因無因。然西域邪見雖九十五種，或計二十五諦從冥生等、或計六句和合生等、或謂自在梵天等生、或謂時方微塵虛空宿作等，而為世間及涅槃本。統收所計，不出四見，謂數論計一、勝論計異、勒沙婆計亦一亦異、若提子計非一非異。

若計一者，則謂因中有果；若計異者，則謂因中無果；三則亦有亦無；四則非有非無。餘諸異計皆不出此，雖多不同，就其結過不出二種，從虛空自然生，即是無因；餘皆邪因。此方儒道二教亦不出此，如莊老皆計自然，謂人法地、地法天、天法道、道法自然。若以自然為因能生萬物，即是邪因；若謂萬物自然而生，如鶴之白、如烏之黑，即是無因。《周易》云「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業」者，太極為因，即是邪因。若謂一陰一陽之謂道，即計陰陽變易能生萬物，亦是邪因。若計一為虛無自然，則亦無因。

然無因、邪因乃成大過，謂自然虛空等，生應常生故。以不知三界由乎我心，從癡有愛流轉無極，迷正因緣，故異計紛然，安知因緣性空真如妙有。言有濫同釋教者，皆是佛法之餘，同於《涅槃》盜牛之喻，乳色雖同，不能善取醍醐，況抨驢乳安成酥酪？廣明異計，如《瑜伽》第六、《顯揚》第九第十、《婆沙》十一十二，及《金七十論》說，《中》、《百》等論亦廣破之。今但說正因緣，已總破諸計。是如佛法之淺淺，已勝外道之深深。三法無去來宗，謂大眾部等，說有現在及無為耳。其過未之法，體用俱無。

四現通假實宗，謂說假部，就前現在之中法，在蘊為實、在界處為假。其《成實論》經部師即是此類。五俗妄真實宗，即說出世部等，謂世俗是假，以虛妄故；出世反上。六諸法但名宗，謂一說部等，一切我法唯有假名，無實體故。七三性空有宗，謂遍計是空，依、圓有故。八真空絕相宗，謂心境兩亡，直顯體故。九空有無礙宗，謂互融雙絕而不礙兩存，真如隨緣具恒沙德故。十圓融具德宗，謂事事無礙、主伴具足、無盡自在故。然此十宗，後後深於前前。前四唯小，五六通大小，後四唯大乘，七即法相宗、八即無相宗、後二即法性宗。

又七即始教、八即頓教、九即終教、十即圓教。又第七亦名二諦俱有宗，謂勝義真實故不無世俗，因果不失故是有，如《深密》、《瑜伽》等。第八亦名二諦雙絕宗，謂勝義離相故非有，世俗緣生如幻故是無。如《掌珍》頌云「真性有為空，如幻緣生故。無為無有實，不起似空華」等，即般若三論中一分之義。九二諦無礙宗，如《維摩》、《法華》等，義如前顯。然十宗五教互有寬陜，教則一經容有多教；宗則一宗容具多經，隨何經中皆此宗故。若局判一經以為一教，則抑諸大乘。又夫立教必須斷證階位等殊，立宗但明所尚差別。前之六宗執法有異，故分六宗；斷證次位不離八輩，合為一教。餘義如前立教中辯。

第二顯別宗者，一切諸經各自有宗，今此別明此經宗趣。然《楞伽》云「一切法不生，不應立是宗」者，斯言遣滯。若無宗之宗，則宗說兼暢。略以二門分別：先敘異解、後申今義。前中，略舉十說：一衍法師，以無礙法界為宗。二裕法師，以甚深法界心境為宗。謂法界門中義分為境，諸佛證之以成淨土。法界即是一心，諸佛證之以成法身，是故初品中云「無盡平等妙法界，皆悉充滿如來身。」末後明〈入法界品〉，故知唯以法界為宗。三有說以緣起為宗，法界緣起相即入故。四有云以唯識為宗，經說「三界唯一心現，心如工畫師」故。

五敏印二師，同以因果為宗，謂此經廣明菩薩行位之因，及顯所成果德，下文不離此故。六遠法師，以華嚴三昧為宗，謂因行之華能嚴佛果故。七笈多三藏，以四十二賢聖觀行為宗，說其行位令成觀故。八有說言以海印三昧為宗，逆順理事乃至帝網，如海波澄一時現故。九光統律師，以因果理實為宗，以因果是所成行位、理實是所依法界故。十賢首，以前各互闕故，總以因果緣起理實法界以為宗趣。謂前之二師但得所依法界，三四二師但明緣起，五六唯明因果，七唯因修八唯果用，並皆互闕，故賢首意取光統而加緣起法界之言。

由光統師以因果即緣起、理實即法界，故不開之。賢首以因果是緣起中別義、理實是法界中別義，故加總名，以法界有事理及無礙故、緣起體上之用故，所以加之。二申今解者，依後二師而頗為改易。若取言略攝盡，應言法界緣起不思議為宗；若取言具，於第十師加不思議。此則攝一總題，理實即大方，緣起即方廣，法界總該前二，因果即佛華嚴，觀其總題已知別義。而法界等言，諸經容有，未顯特異故。以不思議貫之，則法界等皆不思議，故為經宗。所以龍樹指此為大不思議經，斯良證也。

《淨名》但明作用不思議解脫，蓋是一分之義，未顯法界融通等不思議，故不同也。若就題中分體宗用，則以理實為體、緣起為用、因果為宗，尋宗令趣理實體，故法界總攝上三。今釋前義，略分為二：一釋名、二顯義。今初。法界名體、廣如本品。今略申其二：一事法界、二理法界。二法俱含持軌二界，則性分不同，互用皆通。二顯義中，曲有四門：第一別開法界以成因果，謂普賢法界為因、遮那法界為果，是故因果不離理實法界。於中十事五對，即五周因果：一所信因果、二差別因果、三平等因果、四成行因果、五證入因果，下當指文。

而此因果互為宗趣，一經始終不離因果故。但因果為宗，不違所依法界。第二會融因果以同法界。法界門中亦有十事五對互為宗趣：一教義相對，謂舉教為宗、顯義為趣，或以義為宗、顯教為趣，以辯義深令教勝故。二人法相對，舉人為宗令知法為趣，舉法為宗令得人為趣。三理事相對，舉事意令趣理故，舉理意在融事故。四境智相對，舉所觀境令成觀智故，舉修成智令證同真境故。五因果相對，舉彼修因令證果故，舉其勝果勸修因故。五對別明是宗之趣，五對相即為宗即趣。上五周因果，不離此五對之法，即事理法界。

況因果無性當體同真，所以但用法界為宗，亦不違因果。第三法界因果分明顯示，亦有十義五對：一無等境，此有二位：一在纏性淨法界，為所信境；二出纏最清淨法界，為所證境。二無等心，此亦二義：一大菩提心，為普賢行本故；二信悲智等，隨行起故。三無等行，此亦二義：一差別行，各別修故；二普賢行，一即一切故。四無等位，此亦二義：一行布位，比證別故；二圓融位，一證一切證故。五無等果，此亦二義：一修生果，今始成故；二修顯果，本自具故。此上五對，各初句為宗、後句為趣。

又上五中，初一真法界、二即緣起，又二三四皆緣起因，後一緣起果故。光統具用二義為宗，無所違矣。第四法界因果雙融，俱離性相，混然無礙自在。亦有十義：一由離相故，因果不異法界，即因果非因果也。此即相為宗、離相為趣，或離相為宗、亡因果為趣。下九準思。二由離性故，法界不異因果，即法界非法界也。三由離性不泯性故，法界即因果時，法界宛然，則以非法界為法界也。四由離相不壞相故，因果即法界時，因果歷然，則以非因果為因果也。五離相不異離性故，因果法界雙泯俱融，逈超言慮。六由不壞不異不泯故，因果法界俱存，現前爛然可見。

七由五六存泯復不異故，超視聽之妙法，無不恒通見聞；絕思議之深義，未甞礙於言念。八由法界性融不可分故，即法界之因果各同時全攝法界無不皆盡。九因果各全攝法界時，因果隨法界，各互於因果中現，是故佛中有菩薩，普賢中有佛也。十因果二位各隨差別之法，無不該攝法界故，一一法一一行、一一位一一德，皆各總攝無盡無盡帝網重重諸法門海，是謂華嚴無盡宗趣。上之四門，初一即體之用、次一即用之體、三即體用雙顯、四即體用鎔融。又初一即因果緣起、次一即理實法界、三即雙明、後一即不思議。既以第四融前，則四門一揆，故即照而遮、即遮而照，雙照雙遮圓明一觀，契斯宗趣矣。

第七部類品會者，既知旨趣沖深，未審能詮文言廣陜。於中有四：一彰本部、二顯品會、三明支類、四辯論釋。初中，性海之詮常說遍說，言窮法界難可限量。今自陜之寬略為十類：一略本經，即今所傳八十卷本，及舊譯六十卷，皆是十萬偈中之略，譯未盡故。二下本經，謂摩訶衍藏，是文殊師利與阿難海於鐵圍山間結集此經，收入龍宮。龍樹菩薩往龍宮，見此《大不思議經》有其三本，下本有十萬偈，四十八品。龍樹誦得流傳於世，故《智度論》名此為不思議經，有十萬偈。梁《攝論》中名百千經。《西域記》說遮拘槃國有此具本。

三中本經，即彼所見，有四十九萬八千八百偈，一千二百品。四上本經，即彼所見，有十三千大千世界微塵數偈，一四天下微塵數品。此上二本，非閻浮提人心力能持，故不傳之。五《普眼經》，即海雲所持，以大海量墨、須彌聚筆書此普眼法門一品中一門、一門中一法、一法中一義、一義中一句不得少分，何況能盡，但是入深法界菩薩陀羅尼力之所能持。已下諸經，並非凡力能受。六同說經，謂約一類須彌山形世界，遍於虛空容毛端處，以言聲說無有窮盡。如〈不思議法品〉云「如一佛身，以神通力轉如是等差別法輪，一切世法無能為喻。

如是盡虛空界一一毛端分量之處，乃至一一化身，皆如是說，音聲文字句義一一充滿法界」等。又〈阿僧祇品〉云「光中見佛不可說，佛所說法不可說」，乃至「於彼一一修多羅，分別法門不可說」等。此意但約一類音聲說法已不可結集，豈下位能持。七異說經，謂樹形等世界既異，其中眾生報類亦別，如來於彼現身立教施設不同，不可定其色與非色、言非言等，則部類難量。八主伴經，謂遮那所說雖遍法界，然與諸佛互為主伴。如說十住時，十方來證，皆言我國皆說等，則前七經皆有主伴。

九眷屬經，謂餘根器不能聞此通方之說，隨宜說教令入此門，皆為此經勝方便故，名為眷屬。故下經云「普眼修多羅，以佛剎微塵數修多羅為眷屬」等，則前八皆有眷屬。十圓滿經，謂此上諸本總融為一無盡大修多羅海，隨一會一品一句一文，皆攝一切無有分限，故〈現相品〉云「毘盧遮那佛，願力周法界，一切國土中，恒轉無上輪」等，故七十三中名圓滿因輪，此之謂也。

第二品會差別者，即顯今經與晉譯同異。今經九會，以晉經第七會初闕〈十定品〉重會普光，故唯八會。今有三十九品，初會有六品；彼經唯三十四，由初會中唯有二品：一〈世間淨眼品〉，即今〈世主品〉；二〈盧舍那品〉，即今〈現相〉已下五品。初會闕四，兼闕〈十定〉，故唯三十四品。餘諸品會大同，名有小異，至文當顯。

第三明支類者，於中復二：先顯支流，即別行經。藏中《兜沙經》一卷，是〈名號品〉。《菩薩本業經》一卷，是〈淨行品〉。《小十住經》一卷，是〈十住品〉。《大十住經》四卷，及《漸備一切智德經》四卷，並是〈十地品〉。《等目菩薩所問三昧經》二卷，是〈十定品〉。《無邊功德經》一卷，是〈壽量品〉。《如來性起微密藏經》二卷，是〈出現品〉。《度世經》六卷，是〈離世間品〉。《羅摩伽經》三卷，是〈入法界品〉。此等並是隨器受持，大本支出。二明流類，謂《修慈經》一卷、《金剛鬘經》十卷、《如來不思議境界經》一卷，並是《華嚴》流類而非本部別行，或是別行來未盡者，未敢詳定。餘如《纂靈記》辯。

第四論釋者，略舉其四：一龍樹既得下本，遂造《大不思議論》，亦十萬頌，備傳西域。此方《十住毘婆沙論》十六卷，即是彼論釋十地中初之二地。二世親菩薩造《十地論》釋〈十地品〉，魏朝勒那三藏、又菩提流支，各翻一本，光統奏請，令二三藏參成一本，為十二卷，即今見傳。三北齊劉謙之，於清涼山感通造論六百卷，備釋一經。四後魏僧靈辯，於五臺山頂戴此經，行道一載，遂悟玄旨，造論一百卷，亦傳於世。

第八傳譯感通，分二：先明翻譯年代、後明傳通感徵。前中，此經前後通唯二譯，并其補闕，四本不同：一晉義熙十四年，北天竺三藏佛度跋陀羅，此云覺賢，於楊州謝司空寺翻梵本，三萬六千頌，成晉經五十卷、或六十卷，沙門法業筆受，慧嚴、慧觀潤色。謝司空寺者，即今潤州興嚴寺是，由興《華嚴》故。二大唐永隆元年中，天竺三藏地婆訶羅，此云日照，於西京大原寺，譯出〈入法界品〉，內兩處脫文：一從摩耶夫人後至彌勒菩薩前，中間天主光等十善知識；二從彌勒菩薩後至三千大千世尊微塵數善知識前，中間文殊申手過一百一十由旬按善財頂十五行經。

大德道成律師、薄塵法師、大乘基法師等同譯，復禮法師潤文，依六十卷本為定。三證聖元年，于闐三藏實叉難陀，此云喜學，於東都佛授記寺再譯舊文，兼補諸闕，計益九千頌，通舊總四萬五千頌，合成唐本八十卷。大德義淨三藏、弘景禪師、圓測法師、神英法師、法寶法師、賢首法師等同譯，復禮法師綴文。四即於前第三本中雖益數處，却脫日照三藏所補文殊按善財頂之文，即賢首法師以新舊兩經勘以梵本，將日照補文，安喜學脫處，遂得文續義連。其文之要，至下當辯。今之所傳即第四本。其第三本先已流傳，故今世上之經猶多脫者，即第三本，願諸達識見闕而續之。

二明傳通感應者，自晉譯微言則雙童現瑞，唐翻至教則甘露呈祥，冥衛昭然親紆御筆。論成西域則地震光流，志徹清涼則感通玄悟。其書寫則經輝五色、楮香四達，冬葵發艶、瑞鳥銜華；讀誦則眇然履空、煥若臨鏡，每含舍利、適會神僧，涌地現金色之身、昇天止修羅之陣；觀行則無生入證、偈讚排空，海神聽而時雨滂沱、天童迎而大水瀰漫；講說則華梵通韻、人天共遵，洪水斷流、神光入宇。良以一文之妙攝義無遺，故一偈之功能破地獄；盥掌之水尚拯生靈，故讀誦思修功齊種智。宿生何幸感遇斯文，其事跡昭彰備於傳記。

第九總釋名題中，先解經題、後明品稱。今初。總題包於別義，該難思之法門，無名之中強以十門分別：一通顯得名、二對辯開合、三具彰義類、四別釋得名、五展演無窮、六卷攝相盡、七展卷無礙、八以義圓收、九攝歸一心、十泯同平等。今初。諸經得名有其多種，或以人為目、或以法為名，人有請說等殊、法有法喻等別，或體或用、或果或因，乍複乍單其類繁廣。今經受稱亦多種不同：一從數彰名，如梁《攝論》第十勝相中云「百千經者，是《華嚴經》，有十萬頌是也。」二從喻受名，如《涅槃》及《觀佛三昧經》。

名此經為雜華經，以萬行交雜、緣起集成故。三從法彰名，如《智論》釋〈囑累品〉，名此經為不思議解脫經。四從義用受名，如下〈離世間品〉及〈出現品〉，各有十名者是。依今梵本，云摩訶毘佛略勃陀健拏驃訶修多羅，此云大方廣佛雜華嚴飾經，今略雜飾字耳。前三異名，義多總略，二品十目多從別義，又局當品，故今譯者具以六字為名，則人法雙題、法喻齊舉，具體具用、有果有因，理盡義圓，故標經首。

二對辯開合者，題中七字，有十事五對：一教義相對，謂經之一字是能詮教，大等六字是所詮義。二就義中法喻一對，謂大等是法，華嚴是喻。三就法中人法一對，謂大方廣是所證無障礙法，佛是能證之人，亦名境智一對。四就法中揀持一對，大之一字是揀方、廣是持，即揀大異小、揀實異權、揀果異因，亦是體用一對。大方是體，大方無隅故。廣即是用。五就人中，借下華字以喻其因，即因果一對，佛是果故。是以單用華字，則但喻因。若合以華嚴，則亦喻上之四字，至下當明。

三具彰義類者，謂大等七字義皆無量，並略以十義釋之。初明大十義者：一體大，謂若相若用等，皆同真性而常遍故，即是大字。《涅槃》云「所言大者，名之為常。」此明體不變易，如人最長故名為大。又云「大者，其性廣博猶如虛空。」此明體遍。二者相大，謂恒沙性德無不具故，互相即入微細重重等。具十玄門，皆其相故，即經方字。方者法也。三用大，謂業用周普，如體遍故，即經廣字。《涅槃》云「又大者，能建大義。」即是約用，良以涅槃無廣，廣與大同，故以廣釋大。方廣無大，大與廣合，故以大釋廣。今經具有，故各配之。

四果大，謂智斷依正普周法界故，即經佛字。五因大，謂發菩提心，起解行願證，精勤匪懈，成諸位故，即經華字。六智大，謂大智為主，運諸萬行遍嚴一切無所遺故，即經嚴字。七者教大，謂一文一句無不結通遍於一切十方三際重重無盡故，即是經字。八者義大，謂所詮法盡窮法界，乃至帝網無所遺故，即總是六字。九者境大，以上法門普以無盡，一一為化境故。十者業大，謂盡三際時、窮法界處，常將此法利益眾生無休息故。如《攝大乘》等七種大性，不離於此。

二方十義者，方者法也，即前十大皆名為法，謂體法相法等。

三廣十義者，廣者多也，用多繁興，包無不盡故。則前十皆多，即明一遍一切名之為大，一攝一切名之為廣；亦可反此。此約離釋。若合釋方廣二字，亦有十義：一廣依義，謂言教繁廣，為生依故。二廣說義，宣說廣大甚深法故。三廣破義，破一切障無有餘故。四廣超義，無有諸法能比類故。五廣治義，具攝無邊對治之法，為能治故。六廣攝義，通攝無邊異類法故。七廣德義，具攝二嚴諸勝德故。八廣生義，能生無量廣大果海故。九廣絕義，非是心識稱量所能知故。十廣知義，具足種智，破邪見障無有餘。故此之十義，前四即《雜集》第十一中四義，後六即《入大乘論》第一中六義。

四解佛十義者，即是十佛：大即法界佛；方即本性佛；廣即涅槃佛，及隨樂佛；佛即成正覺佛；華即願佛，及三昧佛；嚴即業報佛；經即住持佛；總不離心，七字皆是心佛。釋十佛義，如八地中及〈離世間品〉辯。又《佛地論》第一說「佛亦具十義，謂具一切智一切種智，離煩惱障及所知障，於一切法一切種相能自開覺，亦能開覺一切有情，如睡夢覺、如蓮華開，故名為佛。」又真諦引《真實論》亦有十義，恐繁不引。

五釋華十義者，一含實義，表於法界含性德故。二光淨義，本智明顯故。三微妙義，一一諸行同法界故。四適悅義，順物機故。五引果義，行為生因，起正覺故。六端正義，行與願俱，無所缺故。七無染義，一一行門三昧俱故。八巧成義，所修德業善巧成故。九芬馥義，眾德住持，流馨彌遠故。十開敷義，眾行敷榮，令心開覺故。然華有二種：一草木華，喻萬行因。然或因與果俱、或不與俱。二嚴身華，通金玉等，喻於神通眾相等，唯與果俱。前十義中，一五九十局於草木，餘通二華。

六釋嚴者，即上十華同嚴一佛，為嚴不同，亦是十義。又上十華，如次嚴前十佛，即是十義，而總別無礙，更有十義：一用因嚴果以成人，是佛華嚴，果由因得故。二以果嚴因，以顯勝成果之後，令一一因行皆無際故。三以人嚴法而顯用，謂佛曠劫修因，方顯法之體用故。四以法嚴人以顯圓，若不得法之體用，因果不能圓妙故。五以體嚴用以令周，謂用不得體，不周遍故。六以用嚴體而知本，若無大用，不顯體本之廣大故。七以體嚴相而知妙，謂相若有體，便即入重重故。八以相嚴體以明玄體，若無相不顯體深玄故。九以義嚴教超言念，由所詮難思能詮言離故。

十諸因互嚴以融攝，如禪非智無以窮其寂，智非禪無以深其照等。又上來互嚴，皆有相資相即四句，今且約理行互嚴以明。初相資四句者，一理由修顯故，以行華嚴理。二行從理發，則以理華嚴行。梁《攝論》云「無不從此法界流，無不還證此法身」故。三理行俱融不二而二，非真流之行無以契真，非起行之真不從行顯。良以體融行而因圓，行該真而果滿，是故標為佛華嚴也。四理行俱泯二而不二，以理之行故非行，行之理故非理，是則能所兩亡、超情絕相，非嚴非不嚴，是謂華嚴。相即四句，理行全收，準思可見，則法喻交映昭然有在。

七釋經十義。《雜心》五義，已見上文。《佛地論》有二義：一貫穿所說、二攝持所化。即《雜心》結鬘一義，合之應除結鬘，開成六義。依此方訓，復有四義：一常、二法，並如前辯；三徑義，即眾生徑路；四典義，令見聞正法故。《寶雲經》中亦有十義，恐繁不引。

第四別釋得名者，先得、後釋。先得名者，大以當體受名，常遍為義，常則竪無初際、遍則橫該無外。方以就法得名，軌持為義，雙持體相軌生物解故。廣以從用得名，包博為義，包則廣容，博則廣遍。佛以就人得名，覺照為義，照則朗萬法之幽邃、覺則悟大夜之重昏。華以從喻得名，感果嚴身為義，感果則萬行圓成、嚴身則眾德備體。嚴以功用受名，資莊為義，謂資廣大之體用，莊真應之佛身。經以能詮得名，攝持為義，持性相之無盡，攝眾生之無邊。後釋名者，一就法中體用相對。大之方廣，謂有體之相用故；方廣之大，有相用之體故，皆依主釋。

若相即者，即持業釋。二就人中果行相望。佛之華，非因位之行故；華之佛，非餘行之佛故。亦通相即。三以人法相對。大方廣之佛華嚴，非小權乘之佛等故；佛華嚴之大方廣，非因位所得法故。相即可知。四教義相對，亦通二釋：教望於義，及前人望於法，兼通有財，並可思準。第五展演無窮者，謂初於最清淨法界，開為理智兩門，即涅槃、菩提之異。又理開體用，即大方廣；智開因果，即佛華嚴。總連合成詮，即題中經字。又展此目以為初會，初會總故。十海是理、十智是智，十海之中含於體用、十智之中亦含因果。

又華藏世界及遮那遍中，即依正二果皆是佛字。大威光太子略示因華，彼二所證所觀即大方廣。即總成一會，所信因果體用。又展此會，以成後八四周因果，各因是華、果即是佛。其所修所證之體用，即大方廣。又展此九會遍周十方，謂如第二會〈光明覺品〉辯一類之會已遍十方，餘會亦爾。又展此諸會各有主伴，如說十住，十方菩薩皆來證云：十方國土皆說此法。則前遍法界之會，各有重重主伴。乃至遍於塵剎異類界等無盡時會，皆不出大方廣佛華嚴清淨法界。

第六卷攝相盡者，謂從後漸卷乃至不出九會，九會不離初會，初會不離總題，總題不出理智。非理不智，故理外無智；非智不理，故智外無理，則理智不二，亦攝智從理。離體無用，攝用歸體。體性自離，故體即非體。本來清淨，強名之清淨法界。是以極從無盡，乃至一字無字，皆攝華嚴性海無有遺餘。

第七展卷無礙者，謂正前展時即後常卷，正後卷時即前常展。展時即卷故，無量無邊法門海，一言演說盡無餘；卷時即展故，如來於一語言中，演說無邊契經海。

第八以義圓收者，上來諸門或以七字攝盡，如前已辯。或以教義攝盡、或以理智攝盡、或以人法攝盡、或信解行證攝盡。或唯普賢、文殊、毘盧遮那三聖攝盡，謂大方廣即普賢，普賢表所證法界故；華嚴即文殊，文殊表能證故；佛即遮那，具能所故。又大即普賢，普賢菩薩自體遍故；方廣即文殊，文殊表即體之智故。華即普賢，普賢行故；嚴即文殊，文殊以解起行故。佛即圓解行之。普賢、文殊，證法界體用之普賢、文殊，成毘盧遮那光明遍照。

第九攝歸一心者，上來諸門乃至無盡，不離一心，一心即法界故。《起信》云「所言法者，謂眾生心。」心體即大，心之本智即方廣，觀心起行即華嚴，覺心性相即是佛。覺非外來，全同所覺，故理智不殊。理智形奪，雙亡寂照，則念念皆是華嚴性海。

第十泯同平等者，為未了者令了自心。若知觸物皆心，方了心性故。〈梵行品〉云「知一切法即心自性」，則成就慧身不由他悟。然今學法之者多棄內而外求，習禪之者好亡緣而內照，並為偏執、俱滯二邊。既心境如如，則平等無礙。余曾瑩兩面鏡，鑑一盞燈、置一尊容，而重重交光、佛佛無盡。見夫心境互照、本智雙入，心中悟無盡之境、境上了難思之心，心境重重智照斯在。又即心了境界之佛、即境見唯心如來，心佛重重而本覺性一。皆取之不可得，則心境兩亡；照之不可窮，則理智交徹。心境既爾，境境相望、心心互研，萬化紛綸皆一致也。唯證相應，名佛華嚴矣。

第二釋品名者，梵云薩婆嚕鷄印拏倈驃訶柰耶鉢攞叵婆娜忙鉢里勿多，此云一切世間主莊嚴法門威德名品。今文存略，世者時也，即是世間。主者君也，謂即諸王及佛。然世間有三：一器世間，即是化處；二眾生世間，即所化機；三智正覺世間，即能化主。主則唯二，諸王及佛，主於器界及眾生故。佛非世間，從所統受稱。妙謂法門體用深廣難思，即主之所得。嚴謂嚴飾，乃有多義：一器世間嚴，謂其地堅固等。二眾生世間嚴，謂眾海各具法門威德故。三智正覺世間嚴，謂於一切法成最正覺，三業普周法門無盡故。所以長行諸王之嚴，偈頌讚德皆顯嚴佛。

眾生不嚴，不感佛興；正覺不嚴，不能為主。器界不嚴，非真佛處。復由佛嚴，顯遇者有德；眾生嚴輔，顯佛超勝。如是互嚴，亦為妙嚴，諸經無此廣嚴故。但初名序品，今明序已兼正，故廣讚諸嚴，以為華嚴之由序。舊云：世間淨眼品者，謂所得法眼能淨世間。故淨即嚴義，餘如前說。