中觀論疏
隋 吉藏撰10卷CBETA T1824大于一万字 48 h 白话文由 GPT-4 翻译
中觀論疏卷第二(本)
釋吉藏撰
因緣品第一
「不生亦不滅」下,第二重牒八不解釋。前已略出三種方言,但八不既是眾經大意、此論宗旨,略釋難明,廣敷乃現。以去仁壽三年三月二日,江南學士智泰來至皇朝請述所聞,遂為其委釋開為十門:一大意門、二尋本門、三得失門、四正宗門、五淺深門、六同異門、七攝法門、八次第門、九料簡門、十新通門。
“不生亦不滅”之后,第二重牒八不解釋。之前已经简要地提出了三种方言,但八不既然是众多经文的核心要义、本论的宗旨,简要解释难以明了,广泛阐述才能显现。从仁壽三年三月二日起,江南的学者智泰来到皇朝请求阐述所闻,于是为他详细解释并分为十门:第一是大意门、第二是寻本门、第三是得失门、第四是正宗门、第五是浅深门、第六是同异门、第七是摄法门、第八是次第门、第九是料简门、第十是新通门。
大意門第一。八不者,蓋是正觀之旨歸、方等之心骨,定佛法之偏正、示得失之根原,迷之即八萬法藏冥若夜遊、悟之即十二部經如對白日。余昔在江左鑽仰累年,未栖河右用為心鏡,雖復東西阻隔,未始分乖;周旋南北,何嘗徒步。略陳宿記用別門人,豈曰窮微,蓋是題自心之路耳。
大意门第一。八不,是正观的核心要义、方等的精髓,它决定了佛法的偏正,揭示了得失的根本原因。如果迷惑不解,就像在八万法藏中盲目摸索,如同在黑夜中行走;如果领悟了,就能像面对白日一样清晰地理解十二部经。我过去在江左地区深入研究多年,虽然没有到过河右,但一直将其作为心镜来使用,虽然东西方有隔阂,但从未有过分歧;在南北之间周旋,也从未停止过脚步。这里简要陈述过去的记录,用以区分不同的门人,这并不是要穷尽微妙之处,而是要指出通向自心的道路。
第二尋本門。問:此論文有四卷,博含五百偈。何故八不標在論初?答:領前序意足已明之,未曉向言今當委示。《淨名經》云「智度菩薩母,方便以為父。一切眾導師,無不由是生。」即知波若方便為十方三世諸佛法身之父母也。以眾聖託二慧而生,二慧由二諦而發,二諦因八不而正,即知八不為眾教之宗歸、群聖之原本。但稟教之流捨本崇末,四依出世令棄末歸本,故標八不貫在論初。問:八不但是佛菩薩本,亦是二乘人天本耶?答:由八不即二諦正,二諦正即二慧生,二慧生即有佛菩薩,有佛菩薩故說二乘及人天之教,即知八不亦是二乘人天之本。
第二,探讨本门。问:这部论著共有四卷,广泛包含了五百首偈颂。为什么八不放在论著的开头?答:前面的序言已经足够说明这一点,如果还不明白,现在将详细解释。《净名经》说:“智慧是菩萨的母亲,方便是父亲。所有的导师,都是由此而生。”这表明,智慧和方便是十方三世诸佛法身的父母。因为所有圣人都依赖这两种智慧而生,这两种智慧又是由二谛所启发,二谛又因为八不而得到纠正,所以八不是所有教义的归宿、所有圣人的本源。但是,接受教义的流派往往舍弃了根本而追求末节,四依出世的命令是舍弃末节回归根本,所以在论著的开头就标明了八不。问:八不只是菩萨的根本,也是二乘人天的根本吗?答:由于八不,二谛得以正确理解,二谛正确理解,两种智慧就会产生,有了这两种智慧,就会有佛和菩萨,有了佛和菩萨,就会讲述二乘和人天的教义,所以八不也是二乘人天的根本。
如《大品》云「若無菩薩出世,即無三乘之教,亦無世間五戒十善也。」問:二慧云何由二諦而生?答:須精識二諦,即二慧始成。關內曇影法師《中論.序》云「斯論雖無法不窮、無言不盡,統其要歸即會通二諦。以真諦故無有,俗諦故無無。真諦故無有,雖無而有;俗諦故無無,雖有而無。雖無而有,不滯於無;雖有而無,不著於有。不著於有即常著氷消,不滯於無即斷無見滅。」即知二諦遠離二邊名為中道。問:云何真諦雖無而有,俗諦雖有而無?答:此由是不壞假名而說實相,故有宛然而無;不動真際建立諸法,故無宛然而有。
如《大品般若经》所说:“如果没有菩萨出现于世,那么就不会有三乘的教法,也不会有世间的五戒和十善。”问:两种智慧是如何通过两种真理而产生的?答:必须深刻理解两种真理,这样两种智慧才能形成。曇影法师在《中论·序》中说:“这部论虽然对所有法无一不穷尽、对所有言说无一不彻底,但总结其要点就是调和并通达两种真理。因为真谛,所以没有实质的存在;因为俗谛,所以没有绝对的不存在。真谛没有实质的存在,虽然不存在却有其现象;俗谛没有绝对的不存在,虽然有现象却无实质。虽然不存在却有现象,不执着于不存在;虽然有现象却无实质,不执着于存在。不执着于存在就是消除了常见,不执着于不存在就是消除了断见。”由此可知,两种真理远离两个极端,被称为中道。问:为什么真谛虽然不存在却有现象,俗谛虽然有现象却无实质?答:这是因为不破坏假名而讲述实相,所以有现象却无实质;不动摇真实的极限而建立所有法,所以无现象却有实质。
二諦生二慧者,以悟有宛然而無,故生漚和波若;了無宛然而有,故生波若漚和。漚和波若即波若宛然而漚和,波若漚和即漚和宛然而波若。以漚和宛然而波若,故不著常;波若宛然而漚和,故不滯斷。不斷不常,名為正觀。然離二諦無別中道,即因緣二諦名為中道;離二慧無別正觀,即因緣二慧名為正觀。故以二諦中道發生二慧正觀,以得二慧正觀寂滅斷常諸邊故有佛菩薩,所以二慧名為法身父母。問:已知二慧由二諦而發,眾聖託二慧而生。何故以波若為母、方便為父耶?答:意乃無窮,略明二義。一者實慧虛凝與陰同靜、方便動用共彼陽齊,故配之父母。
二諦生二慧,即俗諦与真諦,它们共同孕育了两种智慧:悟到事物虽然看似存在却无实质,从而产生了漚和波若;理解到事物虽然看似不存在却有其现象,从而产生了波若漚和。漚和与波若相互依存,波若在漚和中显现,漚和在波若中显现。因为漚和在波若中显现,所以不执着于永恒;波若在漚和中显现,所以不停滞于断灭。既不执着于永恒也不停滞于断灭,这就是正观。然而,离开二諦就没有独立的中道,因缘所生的二諦就是中道;离开二慧就没有独立的正观,因缘所生的二慧就是正观。因此,通过二諦中道来激发二慧正观,通过二慧正观来达到寂灭,断除对常与断的执着,从而成就佛菩薩。因此,二慧被称为法身的父母。问:既然知道二慧是由二諦激发而生,眾聖依靠二慧而存在。为何将波若视为母,方便视为父呢?答:意义深远,简要说明两个理由。首先,真实的智慧是虚无而宁静的,与陰的静态相同;方便则是动态的,与阳的动态相匹配,因此将它们比作父母。
又凡夫著有、二乘滯空,波若鑒空即越凡、漚和涉有即超聖。越凡淺易,即義同於母;超聖深難,故比之於父。故什師答王稚遠問,明波若、方便更無兩體,但以淺深勝劣故分為二。問:波若漚和何故無二體耶?答:《智度論》云「譬如金為巧物,離金無巧物、離巧物無金,而有金巧二義,金喻波若、巧喻漚和。」故知唯一正觀義分權實。問:漚和云何巧耶?答:二乘下位不能照空即便鑒有,故無善巧;大士雖復照空宛然而有,故名為巧。問:菩薩何由有此巧耶?答:此之善巧由二諦而生。良由不動真際建立諸法,雖入深空即能涉有,故有此善巧也。
凡夫执着于有,二乘则停滞于空,而般若智慧能洞察空性,超越凡夫和二乘,漚和则涉入有相,超越圣人。超越凡夫相对容易,其意义类似于母亲;而超越圣人则更为深奥困难,因此比喻为父亲。所以什师回答王稚远的问题时,明确指出般若和方便没有两个独立的实体,只是由于深浅和优劣的不同而分为两个方面。问:为什么般若和漚和没有两个独立的实体呢?答:《智度论》中说,就像金子可以制作出精巧的物品,没有金子就没有精巧的物品,没有精巧的物品也就没有金子,但存在金和巧两个概念,金比喻般若,巧比喻漚和。因此,只有通过正确的观察,才能区分权宜和实际的教法。问:漚和如何巧妙呢?答:二乘的低位修行者不能洞察空性,因此也就不能洞察有相,所以没有巧妙;而大士虽然洞察空性,但仍然能够涉入有相,因此被称为巧妙。问:菩萨如何拥有这种巧妙呢?答:这种巧妙来自于对二谛的理解。正是因为在不动的真实极限中建立一切法,即使深入空性,也能涉入有相,因此拥有这种巧妙。
問:照空宛然而有既名巧者,亦照有宛然而空亦應名巧,則並是漚和,有何波若?答:實如所問。故什師云:「觀空不證、涉有不著,皆是漚和。」以同巧故也。但觀空不證雖是漚和,而從波若受名,沒其巧稱,但取涉有不著故名漚和。此解與《智度論》同。《智度論》釋〈譬喻品〉云「波若將入畢竟空,無諸戲論;漚和將出畢竟空,嚴土化人。」《淨名》等經及釋僧肇大同此意。
问:既然洞察空性而能保持宛然存在被称为巧妙,那么洞察存在而能保持宛然空性也应该被称为巧妙,这样两者都是漚和,又怎能称之为波若呢?答:确实如你所问。因此鸠摩罗什大师说:“观察空性而不执着,涉入有而不贪恋,都是漚和。”因为它们同样巧妙。但观察空性而不执着虽然是漚和,却从波若那里得到命名,隐去了其巧妙的称呼,只因为涉入有而不贪恋才称为漚和。这种解释与《智度论》相同。《智度论》在解释《譬喻品》时说:“波若即将进入究竟空的境界,没有各种无意义的议论;漚和即将离开究竟空的境界,装饰土地教化众生。”《净名》等经文以及僧肇的解释都与此意相同。
問:直觀空為波若、於空不證為方便者,亦直照有名為波若、取照有不著名曰漚和。答:以羅什意釋者,觀空不證雖是漚和,而從波若受名,沒其巧稱。亦照有之義雖是波若,從漚和受名,沒其波若之稱,而從方便則受名。而肇師正用斯意,故云「直達法相名之為慧,照空不證、涉有不著,二巧之義名曰漚和。」問:亦得直照空義名為波若,照空不證及以照有并涉有不著。此之三義皆是漚和耶?答:亦有斯義。波若直照諸法實相,故名為體,體即無二。方便即是波若之巧用,用有多門。一能照空不證於空義,此一巧也。次觀空即能照有,此二巧也。
问:直接观察空性称为波若,不执着于空性称为方便,那么直接洞察存在称为波若,不执着于存在称为漚和。答:根据鸠摩罗什的解释,观察空性而不执着虽然是漚和,却从波若那里得到命名,隐去了其巧妙的称呼。同样,洞察存在的意义虽然是波若,却从漚和那里得到命名,隐去了波若的称呼,而是从方便那里得到命名。僧肇正是采用了这种意思,所以说“直接达到法的本性称为智慧,观察空性而不执着、涉入有而不贪恋,这两种巧妙的意义称为漚和。”问:也可以直接观察空的意义称为波若,观察空性而不执着以及洞察存在和涉入有而不贪恋。这三种意义都是漚和吗?答:也有这种理解。波若直接洞察所有法的实相,因此称为本体,本体没有二元对立。方便是波若的巧妙应用,应用有多种途径。一方面能观察空性而不执着于空的意义,这是第一种巧妙。其次,观察空性就能洞察存在,这是第二种巧妙。
三涉有復能無著,此三巧也。總此諸巧悉名方便,故用金為體,金上諸巧皆名方便。問:此與前釋相違,云何會通?答:合照空有皆名波若,即合取二巧皆名方使。即波若具照空有、方便具空有二巧,故以波若名慧,即慧有二照;方便無有慧名,故但稱二巧。此就二照二巧釋之。若直照實相名波若,取觀空不證及照有不著悉是波若之用,故皆名方便。此就體一用多門釋。此皆合離適時,眾義無違、異文皆會,雖三種不同,猶一意耳。問:若《淨名經》以二慧為法身父母者,何故《瓔珞經》以二諦為父母耶?答:若以二慧名為佛,二慧由二諦而生,即以二諦為父母。若言二慧生佛故以二慧為父母,二慧復由二諦而生,即二諦為祖父母。二諦復由八不而正,即八不為祖中之祖。故八不為眾教之宗歸、群聖之根本,顯在於斯。
三种涉入有相而又能无著,这是三种巧妙的方法。将这些巧妙的方法统称为方便,因此用金作为本体,金上的这些巧妙方法都称为方便。问:这与前面的解释相矛盾,如何调和理解?答:将照见空有都称为波若,即结合两种巧妙的方法都称为方便。波若具有照见空有的功能,方便具有空有的两种巧妙方法,因此将波若称为慧,即慧具有两种照见的功能;方便没有慧的名称,因此只称为两种巧妙的方法。这是根据两种照见和两种巧妙方法来解释的。如果直接照见实相称为波若,那么观察空性不证悟以及照见有相而不执著都是波若的作用,因此都称为方便。这是从本体一而作用多的角度来解释。这些都能适时地结合或分离,各种意义没有矛盾,不同的文句都能得到统一的理解,虽然有三种不同的说法,但仍然是一个意思。问:如果《净名经》以两种慧作为法身的父母,为什么《璎珞经》以二谛作为父母呢?答:如果以两种慧的名字称为佛,两种慧由二谛而生,那么就以二谛作为父母。如果说两种慧生佛,因此以两种慧作为父母,那么两种慧又由二谛而生,那么二谛就是祖父母。二谛又由八不正见而得到纠正,那么八不就是祖中的祖。因此八不是所有教义的宗归、所有圣人的根本,这一点在这里得到了显现。
得失門第三。問:八不但是眾聖之得源,亦是群生之失本?答:悟無生即有三乘眾聖,迷八不即有六趣紛然,故《涅槃》云「是一味藥,隨其流處有六種味。」一味藥者,即即中道佛性。中道佛性不生不滅、不常不斷,即是八不。故知失於八不有六趣紛然。問:云何失於八不有六趣紛然?答:以不悟八不即不識二諦,不識二諦即二慧不生,二慧不生即有愛見煩惱,以煩惱故即便有業,以有業故即有生老病死憂悲苦惱。故知失於八不有六趣紛然。問:得失八不凡有幾人?答:且據二門各有四種。失人四者,一鈍根起愛眾生。二利根起見外道。
得失之门第三。问:八不(八不正见)仅仅是众多圣人获得真理的源泉,也是众生失去本性的根源吗?答:领悟无生之理,便有三乘的众多圣人;迷失于八不,便有六趣的纷扰,因此《涅槃经》说:‘这是一味药,随着其流处有六种味道。’一味药,即是指中道佛性。中道佛性不生不灭、不常不断,即是八不。因此,失去对八不的理解,便有六趣的纷扰。问:为何失去对八不的理解,便有六趣的纷扰?答:因为不领悟八不,就无法认识二谛,不认识二谛,两种智慧就不会产生,两种智慧不产生,就会有爱见烦恼,因为烦恼,便有业力,因为有业力,便有生老病死、忧悲苦恼。因此,失去对八不的理解,便有六趣的纷扰。问:在得失八不中,有多少人?答:暂且根据两种门径,各有四种。失去的人有四种,一是钝根之人产生对众生的爱;二是利根之人产生对外道的见解。
三即此愛見眾生,迴心學佛小乘之教,但薄福鈍根遂成三失:一得語不得意,聞說小乘名,故云得語;不知說小通大,守指忘月,故名失意。二者語意俱失,如《智度論》呵迦旃延云「是語非大乘中說,亦三藏所無,蓋是諸論義師自作此說耳。」三者保執小乘遂謗方等,如五百部,為執諸法有決定相,不知佛意為解脫,故聞畢竟空如刀傷心。四者即此小乘人迴心學大乘,亦有三失:一得語不得意,聞說大作大解,成有所得大;不知是因緣,假名小大為表非大非小,故名為失。二者語意俱失,於大乘中種種推斥,非三藏義,亦方等所無。
这里所说的爱见众生,指的是那些心灵转变后学习佛教小乘教义的人,但由于福德不足和领悟力低下,他们最终会遇到三种失误:第一种是只得到言辞而没有理解其含义,他们听到小乘的名字,所以称之为得到言辞;但他们不知道小乘实际上是通往大乘的桥梁,只是固守于文字而忘记了其深层含义,因此称之为失去意义。第二种是既没有得到言辞也没有理解其含义,就像《智度论》中批评迦旃延所说的,这些话既不是大乘中所说的,也不是三藏中所包含的,只是一些论义师自己创造的说法。第三种是固执于小乘教义,进而诽谤方等教义,就像五百部学派,因为坚持所有法有固定不变的形态,不了解佛陀的本意是为了解脱,所以听到一切法终究是空的教义,就像被刀割伤了心一样。第四种是这些学习小乘的人,当他们转变心意学习大乘时,也会遇到三种失误:第一种是只得到言辞而没有理解其含义,他们听到大乘的教义就做出大乘的解释,形成了一种有所得的大乘观念;但他们不知道这是因缘所生,是假借小大之名来表达非大非小的教义,因此称之为失误。第二种是既没有得到言辞也没有理解其含义,在大乘教义中进行各种排斥和否定,这些既不是三藏的教义,也不是方等教义所包含的。
三者保執大乘遂撥無小,如《法華論》釋〈藥草喻品〉破菩薩病,以菩薩聞道理有一無有二乘,遂撥無小。雖一地所生、一兩所潤,而諸草木各有差別。道理乃唯有大,不妨於緣成小。而菩薩遂撥無小,守實喪權,故名為失。此之四人並不悟八不中道、不發生正觀,故成四種失。雖有四失,合成三迷:初之一失有顛倒病,不知是病、不知救治。次之一失,知其是病,欲求救治,但服邪藥,即舊病不除更增新病。後之二失,知其是病,求於救治,但無方便,服於甘露遂成毒藥,亦舊病不除更起新病。雖有四失,合成二過:初之二失自樹起迷、後之二失學教成病。
第三种情况是固执大乘而否定小乘,就像《法华论》解释《药草喻品》时,批评菩萨的执着,因为菩萨听闻到佛法的真理,认为只有大乘而否定小乘的存在。虽然所有草木都是由同一块土地生长、同一场雨滋润,但它们各自有不同的特性。佛法的真理只有大乘,并不妨碍因各种条件而形成的小乘现象。然而,菩萨因此否定小乘,坚持实相而忽视方便,因此被称为失误。这四种人都没有领悟到八不中道,没有产生正确的观察,因此形成了四种失误。虽然有四种失误,但可以归纳为三种迷惑:第一种失误是颠倒的病态,不知道自己有病,也不知道如何治疗。第二种失误,知道有病,想要治疗,但采取了错误的方法,结果旧病未愈又添新病。最后两种失误,知道有病,寻求治疗,但没有适当的方法,服用了甘露却变成了毒药,旧病未愈又引发新病。虽然有四种失误,但可以总结为两个错误:前两种错误是自我造成的迷惑,后两种错误是由于学习教导不当而产生的疾病。
初二人異者,初鈍根起愛,後利根起見。又初人但有一失,後人失中更復起失。所以然者,有此身心已名為失,而復推斥成九十六種異,故去城逾遠、岐路逾多。故《法華經》以此二人喻毒虫、惡鬼也。問:八不具於二諦,小乘人知諸法生得於世諦,云何言失?答:世諦是因緣無生生,而小乘之流執成性生,故失於世諦。尚失世諦,況第一義耶?問:方廣道人學於大乘,明一切法不生不滅畢竟空,應得八不。云何言失?答:八不無生者,蓋是因緣生無生,不壞生而說無生。而方廣之流執無生而失生,既失無生生亦失生無生,即俱壞二諦。
問:如來出世正為何人?龍樹後興復斥何病?答:通而言之,佛並為四人,是故出世。但佛未出世,唯有前之二人,為破此二人故說五乘之教。此二人中有無聞非法者,以人天善根而成就之;有三乘根性者,說三乘之教。龍樹出世雖通為四人,此論正為大小乘人,故申大小兩教,傍為前二人也。又佛雖說五乘之教,意在大事因緣;四依雖申大小兩教,意歸一極,令悟中道發生正觀。次明得四人者,如前所明觀中道者凡有四種,中道即不生不滅八不義也,下智觀故得聲聞菩提、中智觀故得緣覺菩提、上智觀故得菩薩菩提、上上智觀故得佛菩提。
菩提云智,即是因中發觀,故成於四人。此論合四人為二:前二十五品令因中發觀,得佛及菩薩菩提;後之二品令二乘人因中發觀,得二乘菩提。故後品云「前已聞大乘法入第一義,今欲聞聲聞法入第一義。」第一義即是中道,但悟有淺深,猶如三狩,故成四品。問:若三乘同觀中道,即三乘人同稟八不,何故經文云「為聲聞人說十二因緣生滅,為菩薩說十二無生滅」耶?答:大明聲聞凡有二種,一者得於人空、不得法空,不得法空故有十二相生;知無有我,故入第一義。大士具得二空,非但無我亦無十二,故入第一義,故異於彼二乘。
二者聲聞之人具得二空,但聲聞前有十二,而折之令空方入第一義。菩薩知十二本自不生、今亦無滅,故入第一義空。如《智度論》釋大小二空,聲聞分折人法故人法空,菩薩知人法本性自空。雖有折法及本性不同,而同明入於空義。以同入空義,故三乘同入第一義。有折法不折法,故聲聞名於生滅觀,菩薩名無生滅觀。問:同入空者,空義有異以不?答:《玄義》中具釋,今略明一句。《智度論》云「二乘名但空,菩薩名不可得空。二乘但住於空名為單空,大士知空亦復空名不可得空。」《智度論》又云「二乘得二空如毛孔空,大士得二空如十方空也。
正宗門第四。問:前言二諦由八不而正,請為陳之。答:由八不故世諦成中道,即世諦義正;由八不故真諦成中道,即真諦義正;由八不故二諦合成中道,即二諦合正。以三種正故十二部經八萬法藏一切教正,以一切教正故即發生正觀戲論皆滅即便得道。以斯義要,故八不在初,是以論主因八不定佛法偏正也。問:何故三種正而一切正耶?答:三世十方諸佛所說法皆依二諦,以二諦總攝一切佛法。二諦既正,豈非一切正耶?問:論主何故以八不正佛教耶?答:為三種人學於二諦皆墮偏邪。一者如五百部等執定性有,即世諦墮性有,故成偏邪。
二者方廣執定性空,即真諦墮在偏邪。為破此二偏,故申因緣空有為二諦,即二諦始正。三者即世所行,亦云有三種中道:世諦明不常不斷中道、真諦明不生不滅中道、二諦合辨非真非俗中道。但考責三中,皆不成中、墮在偏邪,故今對此偏邪明八不,正於二諦成三種中道,故三中得正。問:八不即是二諦,云何以八不正於二諦?答:八不雖即是二諦,但說有無以為二諦,不言八不;而稟教之流聞有無二邊墮斷常,故不成中道。若言二諦不生不滅不常不斷,即知二諦便是中道,故將八不釋成二諦。
問:云何將八不釋成世諦中道,世諦義正耶?答:一師語多對他而起。他有有可有,即有空可空。有有可有,不由空故有,若有空可空,不由有故空。今無有可有,即無空可空。無有可有,由空故有,無空可空,由有故空。故以空有為世諦,有空為真諦。空有為世諦,世諦即是因緣假有,因緣假有即是因緣假生、因緣假滅,因緣假生不可定生、因緣假滅不可定滅,不可定生故無性實之生、不可定滅故無性實之滅,故不生不滅為世諦中道。問:師云假生不生、假滅不滅,不生不滅名世諦中道。此乃是不於假生,云何不性生耶?答:師云假生不生,此有三意。
若明二諦俱無生義者,即假生不生,此明無有性實之生義耳,非是不於假生也。二者自有假生不生,即不於假生,為世諦中道,此用真諦之假為世諦之中,具如上釋也。三者明此假生即是不生,若安不生置於真諦生自在世諦,此乃是真俗二見耳。問:世諦無性實生滅,云何是中道耶?答:世諦若是性實生滅,即墮偏邪,不成中道;以世諦遠離性實偏邪,故成中道。問:性實生滅云何名偏邪?答:以生定生,即生是常生;滅若實滅,故滅成斷滅。故性實生滅即是偏邪。
問:離性生滅但成世諦中道,亦成世諦假名耶?答:即一性實之執具於二義,以性實是偏義,故障於中道;以自性義,故障於假名。能障一惑既具二義,所障世諦中假亦然。以有不自有,故有是假有,即此假有遠離二邊,故稱中道。問:若爾,中假何別?答:論云「亦為是假名,亦是中道義。」故更無二體,約義不同耳。問:若爾,攝山大師云何非有非無名為中道,而有而無稱為假名。即體稱為中、用即是假。云何無別?答:此是一往開於體用,故體稱為中、用名為假。問:大師何故作是說?答:論文如此,故大師用之。
〈四諦品〉云「眾因緣生法,我說即是空,亦為最假名,亦是中道義。」長行釋云「以遠離二邊故名中道,為眾生故以假名說。中道為體,不可說其有無;用是有無,故可得假說。」故以非有非無為中、而有而無為假,蓋是一途論耳。若辨三中三假,即中假常通,後當具說也。問:何等是性實生滅?答:略明四種人計。一者世間所說,但就耳目所見地水和合即外物生,父母和合有內法起,以其決定有內外法生,故名性實。二者諸外道所計無因邪因決定有生,亦名性實。三者小乘之人執未來定有性生,從於未來起來現在,故名為生,亦是性實。
四者有所得大乘學人雖言諸法是假,決定有生可生,即生不因滅故,生成自性。如此四種性生,並障如來因緣世諦。論主出世,破此四人性實之執,申明世諦是因緣假名,故世諦始成中道也。問:世諦破此性實生滅,是性空義以不?答:即是性空也。以如是等性畢竟空寂,五眼不見,故名性空。問:為是本性空、為是破性空?答:具二義也。此性本來空寂,非破故空,名本性空。如謂炎為水,水本性空,若據妄謂之情名為性執,就其求此性執不可得,名破性空也。問:既是性空,云何稱中道耶?答:空無二邊,故稱中道。
問:即此亦得明非有非無中道以不?答:以空無性實,故不可為有;有因緣假名,故不可為無。此即合中與假皆是中道。問:此出何處?答:《涅槃經》云「亦有亦無名為中道」,即是其事。又《涅槃》云「無生死,不可為有;有常樂我淨,不可為無。」如此之類其義非一。問:云何用此以為中道?答:中是正義,明無性實、有於假名,在義始正,故稱為中。問:性空有幾種?答:論性空有四種,一者計有空性,名為性空,此從所執立名;二者破外人性實,故名性空;三者此性執本自空,名本性空;四者因緣本性自空,名為性空。
此性空即是佛性、波若、實相之異名耳。二乘人不見性空者,不見此性空,此以體為性,非性執之性。問:二諦俱不生、俱不說,俱如俱絕、俱性俱空,性、空何異?答:猶一義耳。無性假兩生,故俱不生。世諦不說性生、真諦不說假生,名俱不說。二諦絕假實兩生,名為俱絕。絕即是如,故云俱如。問:何故初就不生不滅明中道耶?答:隨寄一門冀得諸悟,不應苟責所由。必欲尋之,非無深致。世諦雖具萬化,但因果相生是眾義大宗、立信之根本,因果若成即一切皆成、因果若壞即一切皆壞。今欲正世諦因果相生之義,是故命初就不生不滅論世諦中道。
問:何以知欲破邪偏因果正世諦因果耶?答:青目釋不生,即出內外論師九種因果皆悉不成,故知就因果以明世諦中道。問:何故不言不因不果,如涅槃十不耶?答:今欲以無生滅正世諦因果,故不得發旨即明非因非果。問:既說不生不滅便足,何故復說六事?答:利根者聞初即悟,不須更說。所以然者,以世諦無性實生滅即病無不破,了因緣假名生滅即正無不顯,故不須更說六事。但為鈍根未悟,宜轉勢演之。又根性不同、受悟非一,自有聞不生不滅不悟,聽不常不斷便了,故更趣異緣宜開別教。
如《淨名》三十餘菩薩說不二法門,又如曇無蝎菩薩說六百萬億波若之門。問:已知更說異門,今何故次不生不滅明不常不斷?答:略有三義。一者成前世諦破性生滅義。所以世諦破性實生滅者,良由實生即墮常、實滅即墮斷,是故世諦破實生滅也。二者顯成世諦中道義。所以世諦假生假滅是中道者,良由假生非定生故不常、假滅非定滅故不斷,不斷不常故名中道,故舉不常不斷釋成世諦中道也。問:不常不斷既是中道,不生不滅亦是中道,云何以中道顯中道?答:就不生不滅明世諦中道義即不顯,若就不常不斷明於中道在義易彰。
所以然者,以經論之中多就不常不斷明中道。《涅槃.師子吼品》云「眾生見起凡有二種:一斷、二常。如是二見不名中道,無常無斷乃名中道。」此論〈業品〉云「此論所說義離於斷常,以經論多就不常不斷明中道,其義顯彰、其言易信。」故舉不常不斷釋成中道。三者上雖言世諦因果相生是假生滅、非實生滅,此乃離性實之過,猶未勉因中有果無果之失。所以然者,既稱假生,或可謂因中有果故假生、或是因中無果故假生。故今明假名因果相生,不得有無。若如僧佉計因中有果故生,即是常義。如《百論》云「種種果生時,種種因不失。
」不失者,常是有,不可失滅,故名為常。衛世師執因中無果,故名為斷。以因中無果,因滅於前、果生於後,故名為斷。佛法內薩婆多明三世有,即是本果性在未來,從未來至現在,從現在謝過去。三世常有,故名為常。僧祇部二世無義,以本無今有、已有還無,故是斷滅。今明因緣因果不可定有、不可定無,故是不斷不常,名為中道。具如《涅槃.師子吼品》說也。
次明「不一不異」者,世諦雖離性實生滅及決定斷常,猶恐墮於一異。如僧佉與大眾部明因果一體,衛世與上座部明因果異體,如此一異並壞世諦因果中道,故次明不一不異。問:世諦因果云何不一不異耶?答〈觀法品〉云「眾因緣生法,不即因、不異因,以因果不同、能所二義,何得為一?因名果因、果名因果,云何得異?故稱中道。」
次「不來不出」者,惑病無窮,不可備舉。世諦中道無量,亦不可具明。今更以二門頒其大要,即病無不破、中無不顯。惑者雖聞上六不,而終謂決定有果。既決定有果,若從外來必從內出,故次明不來不出。如計眾生苦樂萬物生滅皆從自在天來,謂外來義。復有外道計苦樂之果皆是我之自作、我之自受,故名內出。復有宿作外道,如須跋之流,計苦樂之果皆從往因、不由現緣,為內出義。復有外道謂男女和合生於眾生,四大共聚以生外物,名為外來。此以因為內、以緣為外。又如毘曇計木有火性,從於性火以成事火,為內出義。
《成論》明木無火性,但假緣生,為外來義。若計有內火性、復假外緣,即具計來出。今明如此來出皆壞世諦因果,是故次明不來不出。問:世諦因果云何不來不出耶?答:因緣因果不可內外,故名中道。所以然者,論云「眾因緣生法,以果不偏在因故不內,不偏在緣故不外。」《淨名》云「法不屬因、不在緣故。」以不偏在二邊,故稱中道。問:何故但說八事?答:八事四對,一一相對病無不破、中無不顯,即義無不足。但以四對歷破眾計、歷明中道於義略圓,故但說八也。次明真諦具八不明真諦中道者,以空有為世諦、有空為真諦。
以空有為世諦,世諦則是假生假滅,對世諦假生明真諦假不生、對世諦假滅明真諦假不滅,不生不滅為真諦中道。問:何以知二諦俱無生耶?答:《瓔珞經.佛母品》云「二諦者,不一不二、不常不斷、不來不出、不生不滅。」故知八不具二諦也。此論明大小二人俱亡失二諦:小乘執有撥空,故失於真諦;大乘人執空排有,故失於世諦。接此二失,仍牒八不,故知八不具足二諦。又大乘人執畢竟空無有世諦,既失世諦亦失第一義諦,是故今明雖畢竟無生而有二諦。
問:但應直明二諦,何故乃明二諦俱無生耶?答:直明空有二諦者,容謂還具取前大小二人所明空有合成二諦,此即偏病不破、中道不顯,故今明二諦俱無生,即雙破二偏、具明中道。所以然者,以世諦無生故破於性生,即小乘執性有此病得除。以真諦無生明因緣生宛然即是無生,故大乘偏空病息。故知二諦無生霍破兩病。又以世諦無性生,有因緣假生,故世諦成中道;真諦無假生,明因緣假不生,真諦成中道。以具得顯二中道,所以明二諦俱不生。又由來但明一諦生、一諦不生,欲對破彼計,故明二諦俱無有生。
又明二諦俱不生者,欲示一切法本來畢竟無生,令一切眾生悟無生忍,故明二諦俱無生。所以然者,夫心若有生即有所依,有所依即有所縛,有所縛不得離生老病死憂悲苦惱,尚不得二乘,何況佛道。若心無生即無所依,離一切縛即便得中道。故五十二賢聖皆就無生觀內分其階級,初信諸法本性無性,故名十信;稍析伏生心令不起動念故名為伏忍,即三十心人;以折伏生心不起動念,即無生稍明,順諸法無生不墮於生,故名為順忍,初地至六地也;生心動念不復現前,無生現前,故名無生忍,七地至九地也。
生心動念畢竟寂滅,無生妙語了了分明,故稱寂滅忍,十地等覺妙覺地也。以階級無階級唯一無生觀,無階級階級故有五十二位不同。所以五十二位並作無生觀者,良由二諦本來無生,故因二諦無生發無生觀。如《涅槃》云「十二因緣不生不滅能生觀智」,即知八不是五十二賢聖之根本也。問:云何五十二賢聖皆悟二諦無生?答:以了世諦故一切性實有所得心畢竟不生,以了真諦故知因緣生即無生,於一切假生不復生心動念。總攝生病無出假實,於此二處不復動念,即悟無生法忍,故有一切賢聖也。問:世諦破性生滅,明不生不滅。
真諦破假生滅,明不生不滅以不?答:正意則不然。世諦破實生滅,明不生不滅。真諦明假生宛然,即是無生,故不破也。所以經云「不壞假名而說諸法實相」,論云「因緣生法,我說即是空」,若破假生滅者,即違此經論。問:何故破性生辨無生,而假生即是無生?答:諸法畢竟無有性生,故五眼不見,但顛倒橫謂言有,所以須破性生既竟,始得辨因緣假生為佛菩薩世諦。此因緣假生為佛眼所見,云何破因緣世諦耶?但因緣生即寂滅性,故名為真諦無生,為真諦中道。問:舊何得云世諦破性生、真諦破假生耶?答:此據假病為言耳。
本對性立假,而惑者復決定謂道理有此假,故成假生病。今破此假生病,故言破假耳,而不破因緣無所得假。故二諦俱破性假,凡有二義:若世諦破性即破而不收,真諦破假亦破亦收,破其能迷之情、收取所惑之假,故但除其病而不除其法。亦有二門:一無法可除,即破性實之法;二但除能迷之情、不除所迷之法,即真諦破假義也。問:若因緣假生即是無生故不破者,亦因緣性生即是無生亦應不破。答:因緣性如佛性法性等,此猶是假義耳。今取有所得生,是性生故生,不得是無生。如此之性即但破不收。
問:何人執假生,而言真諦破假生?答:有二種人,一者不空假名二諦、二者空假名二諦,為此二人故明真諦破假。不空假人謂世諦空無性實生,而假生不可空。為此人故明世諦因緣,假生即是無生,何處有此假法不空?若有此假法不空者,須破此假法也。問:即此不空假名義,亦得是今世諦中道以不?答:亦有斯意。汝云空無性實故是真諦,有於假法名為世諦,此二諦猶是今之世諦義耳。以世諦是因緣假名,無有性實之法,云何乃用世諦之空為真諦空耶?問:觀由來義,亦同今說。世諦是三假,即無復性實;真諦是四絕,即不復有三假。
此亦是二諦破假實義,與今何異也?答:淺深門自當具釋。由來雖言世諦是三假,今以無所得望之,終是性義,為今世諦所破。今明裁起一念作於生解,即是性義。何者?既起心作生解,心謂有此生,復起於生心,即是有所得,故名為性也。若聞生謂生是滅生,名為因緣生,而遂作因緣解,即成因緣病。須破此因緣,故破假實須望觀心精密投之,不爾還成舊義。二者空假名人謂空於假生方是無生,蓋是壞生而辨無生。為對此緣,故明假生即是無生,名為真諦。問:不生不滅云何是真諦中道?答:以有空為真諦,遠離生滅,故稱為中。
既稱有空,則空不自空,故名為假,如世諦不異也。問:既云空有為世諦、有空為真諦,即二諦並是因緣假名。稟教之流聞有作有解、聞無作無解,即二諦並成性病。論主破此性實二諦,申明因緣假名二諦,即二諦俱破性。云何世諦破性、真諦破假?答:余年二十二,於紹隆寺以此義諮師。師云:「通論破假實,即具有四句。向所問者,即二諦俱破性,世諦破性生、真諦破性無生,故二諦俱是假也。二者二諦俱破假,由來有所得世諦是假故假,今明世諦是不假假,故世諦破假也。因緣不假假真諦,破由來假,故假真諦。
」問:他不明真諦是假,何以破之?答:彼真諦雖非假,而假為真立名,此假名是名,故名則亦得真破假。又中假師聞假作假解,亦須破此假。師云:「中假師罪重,永不見佛。所以作此呵者,本為對性故說假,令其逈悟耳。而遂捨性存假,謂決定為是,心有所依,故永不見佛。宜須破之。」三者世諦破假、真諦破實,此正對由來義。由來世諦是三假、真諦四絕則非假,故今明世諦破此有所得假,始得辨世諦為假。問:云何破耶?答:世諦是假者,世諦何所待耶?若待真諦者,真諦非所待,世諦云何是能待?世諦既不待真諦,又不自待世諦,即知世諦非待。
世諦非待,云何是假?今世諦既無此假,故云世諦破假。今之世諦,有不自有、由空故有,即世諦始成假也。真諦破實者,真不自真,名為俗真。真非俗真,則真不成真,故因緣假真破彼性實真。四者世諦破實、真諦破假,如前釋之。問:世諦破實而世諦是假,真諦破假即應真諦非假。答:真諦破假生滅,不言真諦破一切假。問:既具有四句,今何故言世諦破實、真諦破假耶?答:通論假實乃具四句。今欲釋二諦俱無生,故世諦無實生、真諦無假生,故得分二諦無生為異。若言世諦破實生、真諦破實不生,即破生復破不生,便不釋八不。是以二諦不得俱破實也。
若世諦破假生、真諦破假不生,亦非釋八不義,故不得俱破假也。若世諦破假生、真諦破實不生,亦不釋八不。故四門之中但得世諦明無實生、真諦辨無假生耳。問:叵有真諦亦破實生以不?答:取其義意即亦有之,以計實無生既是有所得,猶是生義耳。但就外人一往立義,不言真諦是生,故真諦不破生也。
次不常不斷者,既聞真諦不生不滅,由來便謂有真諦天然四絕之理,有佛無佛性相常住是故常。而真諦絕於四句,此即為斷。今破此斷常,故云不斷不常。以非定有此真理故不常,不曾有四句可絕故云不斷,名為中道。不一不異者,惑者既聞不生不滅、不斷不常,便謂真諦理無差別,故名為一。即開善用之。光宅謂真理亦有淺深,故累隔真諦,故名為異。今俱破之,故云不一不異。所以經云「無色無形對,一相所謂無相。」以一相故不可為異,以無相故不可言一,不一不異名為中道。不來不出者,由來折俗得真,故名為來;從真出俗,目之為出。
今破此來出,故明不來不出。問:何處作此釋?答《智度論》釋〈集散品〉解無為法有集散云「穿物得空,是無為之集。塞物失空,是無為之散。」集散即是來出義也。又空色不可一,故,空非色內而出;空色不可異,故,空非色外而來。不來不出為真諦中道。問:世諦假生滅即不生不滅為真諦中道者,亦得世諦假斷常即不斷不常為真諦中道耶?答:通即例之。但佛弟子許世諦是生滅,諱世諦是斷常,故非例也。一異來出即可通二義。
次二諦合具八不合明二諦中道者,此有二義:一者合論二諦以釋中道、二者泯二歸乎不二辨於體中。就合明二諦為中復有三義:一者欲釋經論但明二諦義,即二諦攝法義周,不須明於三諦。二者單明二諦此是單明用中,合明二諦合辨用中。第三明非真非俗方是體中。此釋經中三諦義也。問:云何但明二諦為中耶?答:則關內影師舊二諦中道義是也。彼云「真故無有、俗故無無。真故無有,雖無而有。俗故無無,雖有而無。雖無而有,不滯於無:雖有而無,不累於有。不滯於無故不斷,不累於有故不常。即是不有不無、不斷不常中道。
」此合釋四不之義,以生常是有、滅斷為無故也。不一不異者,例上應云,以俗諦故非一、以真諦故不異。俗故無一,雖異而一;真故無異,雖一而異。雖異而一,故不滯於異;雖一而異,故不著於一。不一不異名為中道。若對破立者,開善謂真俗一體,故名為一。龍光謂真俗異體,故名言異。今俱斥之,故云不一不異。所以天親釋《大品》明十種散動,而一異是二種散動,故知真俗不可一異。東陽傅大士二諦頌云「二諦並非雙,恒乖未曾各。沈浮隨不隨,飄颺泊無泊。
」其人本不學問,尚知二諦不可一異,況尋經論者有定執乎?不來不出者,真諦空故不來、俗諦有故不出。出猶去也。例上可知。問:各明二諦中道已竟,何故復合明二諦中道耶?答:但明俗諦、不明真諦即偏墮有邊,但明真諦、不明俗諦即偏墮空邊,今合明二諦離此二邊,故名中道。大朗法師教周顒二諦,其人著《三宗論》云「佛所以立二諦者,以諸法具空有二,所以不偏,故名中道。」問:世諦絕性、真諦絕假,合明二諦治何偏耶?答:但明世諦絕性、不明真諦絕假,即名為偏;但明真諦絕假、不明世諦絕性,在義亦遍。以具明二諦俱絕假實,即義始圓正,故名中道。問:云何是二諦合明中假耶?答:合明離二偏為中,合明二諦因緣故是假也。
次泯二諦以歸不二明中道者,若作體用明之,上三種皆是用中,但用中有離有合:各明二諦中道為離,即是各正二諦義;合明二諦中道,即是合正二諦義。
今次明體中者,即是收用歸體。所以須此一重者,稟教之流聞說二諦,便作二解,即成二見。故《大品經》云「諸有二者,無道無果。」《涅槃經》云「明與無明,愚者謂二。」亦真之與俗,愚者謂二。今明諸佛菩薩無名相中強名相說,欲令因名相悟無名相,故不二而二名為二諦;欲令因不二二悟二不二,故名不二中道。以空有為世諦,世諦即生;有空為真諦,真諦名為滅。既稱空有即不有,故云不生;有空即非空,故云不滅。不生不滅,即是非真非俗中道。不常不斷者,亦得例上。真諦有佛無佛性相常住,故名為常;世諦有法虛假必歸磨滅,故稱為斷。
如來說此因緣常無常,為令眾生了悟非常非無常,故名為中道,亦得展轉相釋。惑者聞非真非俗不生不滅中道,便為是常;既非真俗絕於真俗,故名為斷。為止此心,既非生滅亦非斷常乃名中道。不一不異者,若例上義以空有為世諦,世諦即是無差別差別,故名一異。以有空為真諦,真諦是差別無差別,故名異一。異一即非一、一異即非異,非異非一名為中道。若為成上者,惑者既聞中道不生不滅非常非斷,便謂泯然一相;若除一相,便謂中道亦有淺深,便是異相。以有所得人心必有所依,若不住一便墮於異。是故今明既非生滅斷常,即亦非一異。
不來不出者,例上,明以空有為世諦,世諦故有來;有空為真諦,真諦息於有法,故名為去。如來說此來去,為令悟無來去。以來是不來相,來故來無所來;去是不去相,去故去無所去。不來不去,名為中道。若成上義者,既聞中道具上六不,便謂中道出二邊之外,故名為出。向執二邊,即中道不成;今捨二邊,故有中道,故中道始成。為息此心,明中非邊外,是故不出。尚無邊可出,何中可來?問:何故作如此釋?答:論云「以此八事總破一切法」。破一切法者,歷破眾生心所行事。
眾生心唯行此八事中,故今皆悉不之,令心無所行,無所行故無所得,即是逈悟無生。故作此釋也。次結束之雖有四種中假合,但成一中一假。非真俗為體,故名為中;真俗為用,故稱為假。問:何故以非真俗為中、真俗為假?答:寄於兩非,息二邊之見,故名為中。實非真俗,為眾生故強作真俗名說,故真俗名假。二者體用悉名為中,以中是正義。以具有非真俗及以真俗,此義始正,故悉名為中。三者真俗非真俗皆是假。所以皆稱假者,並是如來假名字說,故皆悉是假。所以然者,道門未曾真俗,假說真俗,故真俗是假。
亦未曾非真俗,假說非真俗,故非真俗亦是假。又真俗不自真俗,是非真俗真俗,真俗既是假,非真俗不自;非真俗由真俗,由真俗故非真俗,即非真俗亦是假。問:俱中俱假復得合為一假,合成一中以不?答:具足真俗非真俗義乃圓正,始成一圓中。真俗非真俗不自,始是一圓假也。問:單明真俗是何中何假?直明非真俗復是何假何中?答:一往目之非真俗為體假、真俗為用假,真俗為用中、非真俗為體中。所以作此語者,為欲釋論文中假,故一往立於體用。復為對由來真俗是體,無有非真俗體故,明真俗是用、非真俗方是體,令其捨真俗二見得逈悟耳。
若守此語作解者,其過更深。師又云:「直稱體用即無復縱迹。所以然者,既稱體用,即是因緣。因緣體用即寂滅性,云何更守此言耶?如體用一事既爾,六根所對四儀動靜常須識其是因緣。若精識因緣,則知因緣四儀未曾四與不四,無復下心處。所以於此四儀不起愛見,即常與道合。」師又云:「凡有所說皆為息病,病息則語盡。如雹摧草,草死而雹消。不得復守言作解,守言作解還復成病,無得解脫。」又師云:「以觀心發言即言不動觀,言不動觀竟何嘗言?」師又云:「寄言以顯道,實無言可寄,即知言不異道。既無言可寄,何道可寄言?即心下一無所依。
若復依此無所依,即無依還是依。」冀逈悟之賓望玄指而一變,舉一可例諸耳。問:師何故立於中假?復以何義破中假耶?答:上已釋竟,今當重說。對由來性義,是故立假,治學教偏病。所以明中,令捨偏不著中,性去不留假。即須知偏捨無所捨,性去無所去。昔山中學士名慧靜法師云:「惑去論主去,此去無所去。」而遂捨偏著中,除性立假。以此安心,即畢竟不見佛。所以然者,佛心無所依,汝心有所寄,乃與佛隔,何由見佛?為此義故須破之。又須破中假者,人未學三論,已懷數論之解。今聽三論,又作解以安於心。
既同安於心,即俱是有所得,與舊何異?又過甚他人。所以然者,昔既得數論舊解,今復得三論新智,即更加一見。師云:「此是足載耳。可謂學彌廣、倒彌多。而經論意在息心達本源,故號為沙門。又息之以至於無息矣。」所言不破中假者,體道之人達此性假本來是道,不須破之。既欲破之,豈非破於道耶?最須深見此意。而今言破者,為其不知所立性假本來是道,故用道為非道。今還令其悟非道為道,故云破耳,實不破也。二者又須知性即是假,凡夫顛倒謂假成性,諸佛觀之性常是假,故云一切世諦若於如來常是第一義諦。三者體道之人知此道未曾假性,假性出自兩緣。亦如一道未曾真俗,真俗出自二緣。四者尋教之流須識諸佛菩薩內得無礙之觀、外有無方之辨,說假為性、說性為假,說性假為非性假、非性假為性假。若守片言,便喪圓意,非學三論者矣。
中觀論疏卷第二(本畢)
中觀論疏卷第二(末)
釋吉藏撰
因緣品第一
淺深門第五。問:他亦云有為世諦、空為真諦。與今何異?答:須初章語簡之。他云有有可有則有無可無,故有不由無,即無不由有,有是自有,無是自無。今無有可有,即無無可無。無有可有,由無故有;無無可無,由有故無。由無故有,有不自有;由有故無,無不自無。有不自有故非有、無不自無故非無,非有非無假說有無。故與他為異。問:非有非無假說有無,是中假義不?答:非也,此明有無義耳。良由有不自有故非有、無不自無故非無,非有非無假說有無,即有無始成也。故是始明有無義耳,不言非有非無是中。
有無即是假,得意密取此語名為中假,亦無所妨。問:初章與中假何異?答:若總詺此一章,為初學之章門皆是初章。一切法不離中假,故皆是中假,而師分之。一往異初章者,他有有可有,即有無可無。今無有可有,即無無可無。他有有可有,不由無故有;有無可無,不由有故無。今無有可有,由無故有;無無可無,由有故無。他不由無故有,有是自有;不由有故無,無是自無。今由無故有,有不自有;由有故無,無不自無。他有是自有,名有故有;無是自無,名無故無。今有不自有,名不有有;無不自無,名不無無。此四節語為初章也。
不有有則非有、不無無即非無,非有非無假說有無,此是中假義也。問:初章中假明何物義耶?答:初章是伏,中假是斷。初明假有無,是伏性有無;次明假有無,入非有非無,即性有無永斷也。故初章中假為破性病,性病若去此語亦不留。若守初章中假者,是中假師耳。又云:「初章是動執生疑,謂動性有無之執,令疑性有無。中假即破性執釋疑,中破性執、假為釋疑,明假說有無,何失有無義耶?」二者他但以有為世諦、空為真諦。今明若有若空皆是世諦,非空非有始名真諦。三者空有為二,非空非有為不二。二與不二皆是世諦,非二非不二方名為真諦。
四者此三種二諦皆是教門,說此三門為令悟不三,無所依得,始名為理也。問:以前三皆是世諦,不三為真諦以不?答:得如此也。問:若爾,與理教何異?答:自有二諦為教、不二為理。若以二為世諦、不二為第一義,世諦是教、第一義為理,皆是轉側適緣無所妨也。問:何故作此四重二諦耶?答:利根聞初即悟正道,不須後二;中根聞初不悟,聞第二方得入道;下根轉至第三,始得領解也。又為釋於經論。經論之中或言,有是世諦、空為第一義。如《大品》云「菩薩住二諦中,為眾生說法。為著有者說空,為著空者說有。」即初重意。
《大品》又云「若有若無,世諦故說;非有非無,第一義諦。」即第二重意。《華嚴》云「不著不二法,以無一二故。」即第三重意。《華嚴》又云「諦了分別諸法時,無有自性假名說,悉欲分別世諦義,菩薩因此初發心。一切諸法語言斷,心行寂滅如虛空,悉欲分別真諦義,菩薩因此初發心。」此以一切言說為世諦、言妄慮絕為第一義諦,即第四重意也。又為對由來但有一重二諦,故今明此四重意。又為破四病故說四門:初明於凡夫是有,名為世諦;於聖人是空,名第一義諦。次明為破有故言空耳,諸法未曾是有,亦未曾是空。空有並出兩情,故皆是世諦耳。
知未曾空有,名為真諦。次明為破空有,故言非空有耳。竟未曾是空是有,何曾是非空非有?故空有非空有、二不二皆是世諦,非空非有、非不空非不有方是真諦。次明說四句為俗,非四句方乃是真。問:此四重二諦云何釋八不耶?答:初以生滅為俗、不生滅為真。次生滅不生滅皆俗、非生滅非不生滅為真。第三生滅為二、不生滅為不二,二不二皆俗、非二非不二為真。次明此三皆俗、不三為真。問:但應釋八不,云何乃云非生非不生?何名釋八不耶?答:真俗既通四重,不生亦具四種。一者初開生無生為二。次則生無生皆是生、非生無生始是無生。
三則生無生二、非生無生不二,二與不二皆生、非二不二始是無生。四者此之三種皆是名言並悉是生、言妄慮息方是無生。故八不之言其旨深遠也。問:此出何文?答:《智度論》釋無生法忍云「不生不滅、不不生不不滅、不共非不共,是名無生法忍。」此明生無生四句畢竟不生始是無生忍,故知無生通此四句。問:攝山大師何故以二諦為教也?答:須深得此意。正道未曾真俗,為眾生故作真俗名說,故以真俗為教。此是望正道為言也。二者拔由來二諦之見,故明二諦為教。由來理二諦根深,言二諦有兩理,故成畫石二見,二心不可除。
睿公云:「道俗之不夷、二際之不泯,菩薩之憂也。」大師無生內充、慈風外扇,為拔二理之見,故言真之與俗皆是教也。至道未曾真俗,即末學者遂守二諦是教,還是投語作解。由來二諦是理為理見,今二諦為教復成教見。若得意者,境之與教皆無妨也。以真俗通理,故名為教;真俗生智,即名為境。如來說二諦,故二諦為教;如來照二諦,即二諦為境。然二諦未曾境教,適時而用之。
同異門第六。什師未至長安,本有三家義:一者釋道安明本無義,謂無在萬化之前、空為眾形之始,夫人之所滯,滯在未有;若詫心本無,則異想便息。睿法師云:「格義迂而乖本,六家偏而未即。」師云:「安和上鑿荒途以開轍,標玄旨於性空。以爐冶之功驗之,唯性空之宗最得其實。」詳此意,安公明本無者,一切諸法本性空寂,故云本無。此與方等經論、什肇山門義無異也。次琛法師云:「本無者,未有色法先有於無,故從無出有,即無在有先、有在無後,故稱本無。」此釋為肇公《不真空論》之所破,亦經論之所未明也。
若無在有前則非有,本性是無,即前無後有,從有還無。經云「若法前有後無,即諸佛菩薩便有過罪。若前無後有,亦有過罪。」故不同此義也。第二即色義,但即色有二家:一者關內即色義,明即色是空者,此明色無自性,故言即色是空,不言即色是本性空也。此義為肇公所呵。肇公云「此乃悟色而不自色,未領色非色也。」次支道林著《即色遊玄論》,明即色是空,故言即色遊玄論。此猶是不壞假名而說實相,與安師本性空故無異也。第三溫法師用心無義。心無者,無心於萬物,萬物未甞無。此釋意云:經中說諸法空者,欲令心體虛妄不執,故言無耳。
不空外物,即萬物之境不空。肇師詳云:「此得在於神靜,而失在於物虛。」破意云:乃知心空而猶存物有,此計有得有失也。此四師即晉世所立矣。爰至宗大莊嚴寺曇濟法師著《七宗論》,還述前四以為四宗,第五于法開立識含義。三界為長夜之宅,心識為大夢之主。今之所見群有,皆於夢中所見。其於大夢既覺,長夜獲曉,即倒惑識滅,三界都空,是時無所從生而靡所不生。難曰:若爾,大覺之時便不見萬物,即失世諦,如來五眼何所見耶?第六壹法師云:世諦之法皆如幻化。是故經云「從本已來未始有也。」難曰:經稱幻化所作無有罪福。
若一切法全同幻化者,實人化人竟何異耶?又經借虛以破實,實去而封虛。未得經意也。第七于道邃明緣會故有名為世諦,緣散故即無稱第一義諦。難云:經「不壞假名而說實相」,豈待推散方是真無?推散方無,蓋是俗中之事無耳。次齊隱士周顒著《三宗論》。一不空假名、二空假名、三假名空。不空假名者,經云「色空者,此是空無性實,故言空耳。不空於假色也。以空無性實故名為空,即真諦;不空於假,故名世諦。」晚人名此為鼠樓栗義。難云:論云「諸法後異故,知皆是無性。無性法亦無,一切法空故。
」即性無性一切皆空,豈但空性而不空假?此與前即色義不異也。空假名者,一切諸法眾緣所成,是故有體,名為世諦。折緣求之,都不可得,名為真諦。晚人名之為安苽二諦,苽沈為真、苽浮為俗。難曰:前有假法然後空之,還同緣會,故有推散即無之過也。第三假名空者,即周氏所用。大意云:假名宛然即是空也。尋周氏假名空,原出僧肇《不真空論》。論云「雖有而無,雖無而有。雖有而無,所謂非有;雖無而有,所謂非無。如此即非無物也,物非真物也。物非真物,於何而物。」肇公云:以物非真物故是假物,假物故即是空。大朗法師關內得此義授周氏,周氏因著《三宗論》也。今總詳之,然若封執,上來有所得皆須破之。若心無所寄無所得,適緣取悟皆得用之,亦但府經論者。釋道安本無、支公即色、周氏假名空、肇公不真空,其原猶一,但方言為異,斯可用之。
攝法門第七。自上以來都是就二諦以釋八不。然八不言約義豐、意深理遠,總攝一切大乘經論甚深祕密義。今略歷約十條以解釋之。
一者八不明十二因緣不生不滅。《大涅槃經》亦云「十二因緣具足十不,具五性義。以十二因緣不生不滅能生觀智,故即境界佛性。能發無生滅觀,即是觀智佛性。觀智明了,謂菩提果性。斷常諸邊畢竟寂滅,即大涅槃果果佛性。然十二因緣未曾境智,亦非因非果,即中道正性。」此五性非是五體,即一十二因緣不生不滅具足五種。故知八不具五性也。
二者八不即是雪山全如意珠偈。偈云「諸行無常,是生滅法。生滅滅已,寂滅為樂。」此偈上半即無生滅生滅義,下半偈謂生滅無生滅。若但有生滅、無無生滅,則但有生滅,義猶未足,亦不成生滅,故稱為半。若但有無生滅,無有生滅,義亦未足,又無生滅義亦不成,故復呼為半。若生滅無生滅,義方具足,故名全如意珠。八不不性實生滅,始得顯無生滅生滅,故成上半偈意。八不明無假生滅,故是生滅不生滅,即下半偈意。然此偈但就心觀行作之,即顯然可解。此心本性不生不滅,以顛倒故無生滅於眾生成生滅,故言諸行無常是生滅法。
今以正觀求此生滅不可得,即生滅心便息,故云生滅滅已也。問:云何求生滅而生滅便息?答:通明破假性意。生若實生,不應待滅;以待滅故生,即生無自性,故自性生便息。生無自性,由滅故生,即是因緣生。因緣生即是寂滅性,故假生滅便息。以有生滅,是故無常;以生滅滅已,所以為常。以無常故苦,即知常名為樂,故言寂滅為樂。以無常故苦,苦故不自在,名無我。以無常苦無我為智人所惡,故稱不淨。今生滅既滅,所以為常,常故即樂。既有常樂,即自在為我。諸佛菩薩之所欣樂,名之為淨。故八不大宗具八行觀,以具八行觀故,便除八倒。
以識無生滅生滅,故於生死中不起常等四倒。以識生滅無生滅,即悟涅槃,不起無常等四倒。不起常倒故非常,不起無常倒故非無常,非常非無常,故名中道。以中道故即有正觀,佛為眾生如實說名正經,菩薩如實而說名為正論也。又識無生滅生滅,故不起常倒,異凡夫人。了生滅無生滅,不起無常倒,異二乘行。故非凡夫行、非賢聖行,是菩薩行也。問:此論欲示菩薩正行故標八不在初者,由來亦作如此破八倒,與今何異?答:今是因緣義,故云無生滅生滅、生滅無生滅。無生滅生滅,豈是生滅?生滅無生滅,豈是無生滅?故未曾生滅,亦非無生滅,謂是法不可示,言辭相寂滅。詳此意,上窮霄漢、下漏淵泉,無復縱迹。不煩作之,貴得意也。
三者八不偈即《涅槃》本有今無偈。偈云「本有今無、本無今有,三世有法,無有是處。」廣釋如《涅槃疏》。今略辨之,上半即無三世三世義,下半三世無三世義。無三世三世,即是無生滅生滅義,謂破性實有所得三世,即一重八不。下半明三世無三世,即生滅無生滅,即第二重八不。無三世三世,豈是三世?三世無三世,豈是無三世?故非三世、非無三世,故名為中道。若得此悟,名為正觀。宣之於言,故稱為論。即第三重八不。
四者此偈即是三種般若。故論引《般若.無盡品》云「菩薩坐道場時,觀十二因緣如虛空不可盡。以觀十二因緣不生不滅能生觀智,所觀十二不生不滅即實相般若,生於觀智謂觀照般若,然十二因緣與境智更無二法。十二本無生滅,於顛倒成生滅十二。今了悟生滅十二本不生不滅,故名為無生滅十二。約所觀義故十二為境,約能觀義故十二是菩薩觀。故迷悟更無二體、境智非別兩法。以得如此悟,為眾生說法,故稱為論。即文字般若。」
五者即此八不是《淨名》入不二法門。然不二法門是不可思議之本,如肇公云:「語經宗極即不二為言,以一道清淨故名不二,真極可軌,所以云法。至妙虛通,目之為門。蓋是眾教之旨歸、群聖之靈府,淨名現病之本意、文殊問疾之所由。」問:何以知不二法門即是八不?答:三十餘菩薩說不二法,命初即云生滅為二。法本自不生,今亦無滅。得此無生法忍者,是為入不二法門。然此入不二法門,即是中觀論三字。不二法門故名為中,能生觀智所以稱入,諸菩薩說入不二即是論也。然彼品有三階明不二:一者眾人假言明不二,未辨不二無言;二者文殊雖明不二無言,而猶言於不二;三者淨名辨不二無言,而無言於不二。不二既有三階,八不亦爾。初假言明八不,未辨八不無言;二者明八不無言,而猶言於八不:三明八不無言,而無言於八不也。
六者此之八不即是《妙法蓮華經》。何以知然?〈藥草品〉云「究竟涅槃常寂滅相,終歸於空。」光宅之流謂此空是灰身滅智小乘之法,不喜聞之。下云「復有住禪得神通力,聞諸法空心大歡喜,放無數光度諸眾生。是名大樹而得增長。」光宅謂此空為未極,蓋是小草之流耳。問:此空云何是八不?答:橫論則理超八事、竪則四句皆絕,不知何以目之,強稱為空耳,故知此空即是八不。問:何故言終歸於空?答:道超四句、理絕百非,蓋是諸法本體;言三乘一乘、常無常等,皆是方便之用耳。若息一切用則歸於此本體,故言終歸於空。
又說一切教令悟此理,故是終歸於空。肇公論云「九流於是乎交歸,群聖於是冥會。」甚深若斯,而謂是灰身滅智,一何可傷!問:云何名此為妙法蓮華?答:以道超四句、理絕百非,故名為妙。妙體可軌,目之為法。不為一切諸邊所染,畢竟清淨,喻之蓮華。問:以萬善為乘,乘名妙法,妙法喻若蓮華,云何乃說空義?答:經云「終歸於空」,終歸於空者,雖復說萬行,終令得此淨悟。不爾者,成有所得不動不出,不名為乘。
七者此之八不即是正法。如《華嚴經》雖有七處八會,大宗為明正法,故云「正法性遠離,一切言語道,一切趣非趣,悉皆寂滅性。」正法為華嚴之本,故收前能化所化因果,歸非因非果正法。從正法非果非因,更出生因果等用,故正法為本。正法即是中道,中道即是不生不滅、不斷不常,故八不若成正法即顯,正法顯故因果便立,即七處之經蘊在八不之內。
八者八不即是如來真應二身。《大經》云「中道之法名之為佛」。故八不明中道,即是明佛義也。以了悟生滅無生滅名為迹本,故佛真法身猶如虛空;悟無生滅生滅即是本迹,故應物現形如水中月。勿作真應二解,即生滅宛然如虛空,雖如虛空而生滅宛然。問:見佛法身不生滅,見己身生滅,即成眾生佛二見,云何得道耶?答既見佛身不生,即見己身本來不生,故即是法身。故《淨名》云「觀身實相,觀佛亦然。」既悟己身生滅無生滅,名為法身;即悟己身無生滅生滅,名為應身。故《無量義經》云「無相之相有相身,眾生身相相亦然。」既見己身具真應二身,即見十方諸佛真應二身。問:此乃是高位所行,下凡云何能學?答:從初發心之人即習此觀,所以云「發心畢竟二無別」,初發心之人即是佛也。
九者此八不亦是一體三寶。何以知然?既稱悟法不生,諸佛現前,當知法即是佛;此法佛未曾相乖,名之為僧。故知無生一句具足三寶。以具足三寶,標在論初,即是歸敬三寶。三寶是歸宗之地,不識八不豈識歸宗地耶?又《大經》云「我亦不說三寶無有異相,但說常義無差別耳。」以三寶同不生不滅故名為常,常故三寶一體,即此無生滅覺義為佛、軌義為法、和義為僧。《淨名經》云「三寶同無相」,亦是同無生滅也。
十者師云:「標此八不攝一切大小內外有所得人心之所行、口之所說,皆墮在八事中。今破此八事,即破一切大小內外有所得人,故明八不。所以然者,一切有所得人生心動念即是生,欲滅煩惱即是滅,謂己身無常為斷,有常住可求為常,真諦無相為一,世諦萬像不同為異,從無明流來為來,返本還原出去為出。裁起一念心,即具此八種顛倒。今一一歷心觀此無從,令一切有所得心畢竟清淨,故云不生不滅乃至不來不出也。」師常多作此意。
所以然者,為三論未出之前,若毘曇、成實有所得大乘,及禪師、律師行道苦節,如此之人皆是有所得生滅斷常,障中道正觀。既障中道正觀,亦障假名因緣無方大用,故一向破洗令畢竟無遺,即悟實相。既悟實相之體,即解假名因緣無方大用也。問:若作如此十條者,豈非立義?師云:三論無義,云何更立?答:三論有破有申,破即無言不窮、申即無義不具。不應作斯問也。又作十條者,由來言八不但是一遣相明空,竟有何義?今為對此,故八不在言雖略、無義而不備,豈是空耶?又作十條者令得一正觀,即徹悟一切佛法。
故釋迦於華嚴城內四衢道頭,見燃燈佛悟一不生,即是具足一切佛法。況了八事,不具足一切法乎?然此十條釋八不,一一皆須將自心來承取之。如破假實二生,前須自看己心,若見此身心有實生實滅即是實病,求之無從,故自實病得差。若為他說者,還為他檢實病無從,則他實病亦差。若自心中聞說因緣,即作因緣假解,成因緣病;以檢假生無縱迹處所,假病即差。為他說亦爾。如此之人於念念中自他俱益。《淨名》云「譬如勝怨,乃可為勇。」如此兼除老病死者,菩薩之謂也。又此人若自如此悟,名聖默然;還為眾生如此說者,名聖說法。
故語默之間常順佛教,為諸佛護念。於念念中身心得住無生,名之為住。迴一切假實顛倒心,向於實相,名為迴向。得此心不可動,故名為地。所以常須看心。作此釋者,不違三世佛,真龍樹門人矣。問:常看自心者,大師何故斥外道、折毘曇、排成實、呵大乘耶?答:若自心起外道見,墮在外道,名為外道。乃至自心起大乘見,即名大乘執。故遍呵眾人,即是遍呵自心也。又大師云:「自心無所依。」今呵一切有所得人,此是隨他意語。若自有病無觀力而呵者,即是呵自他,是隨自意語,亦是隨他意語。
問:但應釋八不,云何乃遍呵自他耶?答:以遍破自他,有所得心畢竟不生,即是釋於八不。所以然者,論主為學佛教人著語言名字故失無生,今聞八不無生還復作義解者,即八不還復成病,如此之人即不可化。所以然者,以尋經作有所得解,即佛不能化;學論復起依著之心,即菩薩不能化故。若經若論、佛與菩薩所不能化人,即知其人鈍根罪重。若經若論、佛與菩薩,即於其人並是毒藥。是以常須心無所依,即是悟八不也。問:心云何有所依耶?答:心如步屈虫,捨一取一,必定不得無所依。
故捨外道著小乘、捨小乘著大乘、捨生還復住無生,故有所住著非八不意。問:有二種人,一者悟大乘無所得意,不解數論名教;二者精識一切名教,不學大乘無所得意。此二人中何者為勝?答:耳目之徒言識一切名教者勝。今以理論之,雖二人並失,而前者為勝。何以知然?佛雖說一切名教,意在無所得一相一味,謂離相解脫相。問:弘經通論須科文釋義次第生起,詳定違負會諸同異,云何一向作無所得觀耶?答:考尋聖人興世,諸所施為為顯中道,令因中發觀滅諸煩惱。若存著語言,傷佛意也。又百年之壽朝露非奢,宜以存道為急,而乃急其所緩、緩其所急,豈非一形之自誤耶。
次第門第八。問:八不是《無畏》之中心、方等之要觀,文既重出,豈非繁哉?答:再周明八不者,極有深致,今略述六牒。一者初標八不明中實義、次牒八不明中假義。初明中實者,域一切大小內外有所得人心之所行,皆是生滅斷常一異來出,障中道正觀,故當命初宜須洗之。以求其生滅不得,故云不生不滅,乃至來出亦然。所以名之為中實者,計有如此生滅斷常悉是虛妄,實無此顛倒橫謂生滅斷常故名為實;以橫謂有此生滅斷常故是偏邪,無如此生滅斷常故名為中。所以初牒八不明中實義。
次重牒八不明中假者,既破洗有所得生滅斷常畢竟無遺,始得辨假名因緣二諦。此假名因緣二諦能通不二中道,故是中假義具足。二者前標八不,即是假前中義,未辨於假前破此性生滅有無不可得,故言非有非無稱為中道。次重牒八不得辨而有而無。而有而無即是假說有無,名中後假。假有無豈是有無?假有無非有非無,名為中道,謂假後中。故再牒八不義乃圓備。又初牒八不是破無不圓,後重牒八不申無不備。三者初牒八不以經生論,次牒八不以論申經。初經生論者,八不即是方等經,論主體八不中道發生正觀方得作論,故是經生論。
後牒八不而申釋之,謂論申於經。四者初牒八不明八不意,後重假八不釋八不文。初明八不意者,謂佛為大心人說此八不,福德利根之徒並皆得悟;像末眾生薄福鈍根迷此八不,論主出世破此等迷還申八不。次重牒八不釋八不之文。問:重牒八不釋八不文,治何人病耶?答:即不上求五陰十二入等決定相者,又不上聞畢竟空生見疑者,如此等人皆墮生滅斷常一異來出之中,是故不之。五者初牒八不即應解釋,但外人問造論意竟,去前文遠,故重牒將來。六者初牒八不標中道、次問答釋中道、後重牒八不結中道。
料簡門第九。問:成實論師云無生無滅者此明真諦,此論二十七品皆明遣俗入真,故八不但是真諦。是事云何?答:若八不但是真諦,則一部外人立生滅斷常皆應是世諦。若然者,一論之中外人立邪義亦皆應是世諦,論主之破應是真諦。此則不然。夫論二諦皆是佛之正義,豈得以外立邪為俗、內明破為真?又成實師明有此真諦四絕之理,即成有見,若是有見便名為常,若無此理則便是斷。又絕四句即四句斷,名為斷見。有此真理即名為常,乃是斷常,何名八不?復有人言:不生不滅明真諦義,不常不斷等六明世諦義。今謂若得意者此亦無妨。
然今八不通具二諦,如《瓔珞經》說之,故亦不同此釋。復有北主三論師釋此八不,凡有三義:一就空理釋,明畢竟空理非起非出,是故不生。非終非盡,所以無滅。非定有故不常,非定無故不斷。一相無相故不一,無差別故不異。前際空故不來,後際空故不去。第二就緣起事釋,緣合故生、緣離故滅,既生滅假緣,無有實性生滅,故云不生不滅。因緣起法即因壞果生,因壞故不常、果生故不斷,因果不同,不得言一;無有兩體,不得言異。不從外來故言不來,因內未有果故不從內出。第三就對執釋,對於二乘外道執也。
薩婆多云:大生生八法,小生生一法;大滅滅八法,小滅滅一法。故云生滅。外道僧佉云:因中有果生。衛世師云:因中無果生。今對破二人生滅,故云不生不滅也。小乘人云:無為是常;得道入無餘涅槃,是時五陰都滅,故名斷。外道言:虛空、時、方、微塵等不從因生,故名為常。從因生法必當歸盡,故名為斷。或言:過去有故為常,未來無故為斷。此皆不然,故云不常不斷。小乘人云:諸法同皆無常是其相故一,諸法各自相故異。外道云:因果俱有故一,性別故異。此實不然,故云不一不異。小乘云:未來有法流入現在名來,後入過去名出。
外道云:從微塵、世性、梵天等邊來故名來,復還歸本故云出。今破此病,故云不來不出。今明若得意用之則,義亦無夫。以初是第一義門、次是世諦門,後破性實病,還是世諦性空義耳。但詳此釋意,謂空理無生滅,則有理存焉,還同《成實》真諦義。又若有理存焉,則心有所依,名有所得義。又空理無生滅者,即空理自然而有,若自然有則是無因見義。第二若云緣起故無生者,是亦不然。今請問:為本無今有釋生、已有還無解滅不耶?若言本無今有者,既是本無,今何得有?若本無今有,兔角龜毛亦是本無,今皆應有。
彼釋云:兔角等無可生之理,故不得生;因中果有可生之理,是故得生。今問:此可生之理為異空、為未異空?如其異空,即是已有,此乃是本有今有為生,何得言本無今有為生耶?若不異空,則與兔角無異,兔角既不生,果亦應爾;果既得生,兔角亦應爾。故雖有緣起之言,義亦不成也。第三云對執釋者,此亦不然。此論無法不窮、無言不洗,何得止對外道及毘曇耶?故不同此釋。
新通門第十。余至關內,得三藏師用《無上依經》意釋八不,今略述之。八不為四人說,亦得為八人說。為四人說者,為闡提說不生不滅中道。闡提有二:一邪見闡提,撥一切法,言諸法皆滅,即雖未滅必當歸滅。二嬰兒闡提,執諸法決定有,故名為生。所以名嬰兒者,其見諸法生,不敢言無,故執諸法有生,名為嬰兒。為治此二闡提,說不生不滅。以諸法本來未曾生,故不生,破嬰兒闡提。諸法今亦無滅,故破邪見執滅闡提。次不常不斷為破聲聞人。聲聞人亦有二執,即名二人。其人既怖畏生死,急欲斷之,名為斷見;欲住無為寂靜涅槃,故是常見。
為破此二執,故云不常不斷。次不一不異治外道。外道有二:一計我與陰一、二計我與陰異。為破此二人,故明不一不異。次明不來不出,為破獨覺及初發心菩薩。此二人異者,獨覺一向樂觀因緣,不樂觀利他事;始行菩薩一向求利他行,不樂觀因緣。此二人所行乃異,而並謂乘因至果為來,從三界出為出,故來有所從、去有所至。為此二人故,明諸法不來不出也。所以束八不為四對,為對四人,亦為八人也。次明八不對治四障,亦治八障。治四障者,治闡提憎背大乘障,故說不生不滅。
闡提人憎背大乘,如五百婆羅門云:大乘經典是無所有,云何令人同於虛空?故今明諸法本來不生不滅,令其信樂大乘也。次不一不異治外道計執一異障。以外道於五陰計即離我故,今明無此一異之我,故言治外道執一異障。三者不斷不常治聲聞怖畏生死障。以小乘人畏生死欲斷之,故是斷見;樂於涅槃無為,即是常見。故今明不斷不常治此斷常,使不怖生死、不樂涅槃。四者不來不出治獨覺及始行菩薩來去障。此二人行處乃異,而同謂來有所從、去有所至,故名為障,故說不來不出以治之。
若言八不治八障者,闡提中有生滅為二、外道中一異為二、聲聞中斷常為二、獨覺中來出為二,故成八也。此皆順釋。若逆釋者,說不來不去,治始行及獨覺戲論障,言有來有出即是戲論。經云「若言如來有去有來,不解我所說義。如來者,無所從來亦無所去。」云何始行謂佛實有來去?故名戲論也。次不常不斷治聲聞相違障。言常即違斷、言斷則害常,云何汝具計斷常耶?故說不斷不常治相違障。次不一不異治外道增損障。若云人法一即是損,既稱為人法,豈可一耶,若言人法異即是增,以人法無別二體,謂有二體豈非增耶?故說不一不異以治之。
次不生不滅治闡提有無障。邪見者謂無、有見者執有,今明不生不滅即治此有無障也。此並是用二悉壇意,謂各各為人及對治也。次明以四法為四人治四障:一者信樂大乘,為闡提人破背大乘障。二以無分別般若治外道執我一異障,以外道執我一異是有所得分別,故今明無分別般若,即是無所得般若。次以破虛空三昧破聲聞人怖畏生死障,聲聞人滅身智住無為虛空中,故今得破虛空三昧,破除此障也。四者菩薩修習大悲,為獨覺及始行菩薩,破獨覺不利益眾生,及始行菩薩有佛道可求,破佛有來去障。明菩薩修習大悲,自利利人自他不二。此四法即是八不。
初信樂大乘謂不生不滅,以悟不生不滅故起信心也。次無分別般若即是不一不異,息一異之心名無分別。次破虛空三昧即是不斷不常,既破聲聞人住無為空中,即是不常不斷,亦無灰身滅智之斷。次修習大悲即是不來不去,以菩薩修習大悲,自利利人自他不二,知來去無來去、無來去來去也。次明以四法為因,得如來四德之果。以信樂大乘為因,破於闡提不信,得於淨果,果即不生不滅也。次行無分別般若為因,破外道一異分別,得如來我德果,果即非一非異,以非外道一異之我,故得於佛我,故此我非一非異也。次以行破虛空三昧為因,破聲聞得如來樂果。
聲聞雖言住無為樂,此於大乘是生死苦。今破斷常,得不斷不常究竟樂果也。次修習大悲為因,破獨覺自為及始行謂佛有去來,明菩薩常行大悲,窮生死際以建此因,故得如來常住之果。真諦三藏用《無上依經》及《攝大乘論》意釋八不甚廣,今略取大意耳。初為各四人、次破四障、次行四因、後得四果,八不之要義顯於斯,與上諸解釋無相違背也。
中觀論疏卷第二(末畢)
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