中觀論疏
隋 吉藏撰10卷CBETA T1824大于一万字 48 h 白话文由 GPT-4 翻译
中論序疏
吉藏製
僧睿是魏群長樂人也。少出家,依僧賢法師為弟子。甞聽中山康僧朗講,每興譏難,師深相秤述。年二十四,歷遊名邦,常弘講說,方簡高潔。一方云:「芳簡高結,氷霜摻操。」什至長安,因從請業。門徒三千,入室唯八,睿為首領。文云「老則融睿,少則生肇。」什歎曰:「傳吾業者,寄在道融、曇影、僧睿乎。」什翻《成實論》竟,命睿講之。謂道融曰:「此諍論中有七處破阿毘曇,在言小隱。能不問我,可謂英才。」融曰:「其人思力有分,未必諮稟。」遂剖折無遺,眾益嗟重。
僧睿是东晋时期著名的僧人,出生于魏国的长乐地区。他年轻时就出家,成为僧贤法师的弟子。曾经听过中山康僧朗的讲解,经常提出质疑和挑战,得到了法师的高度评价。二十四岁时,他游历了多个著名的国家,经常进行讲解和讨论,以简明高洁著称。有人评价说:“他的讲解简明而高洁,如同冰霜般纯净。”鸠摩罗什来到长安后,僧睿便向他请教。鸠摩罗什有三千名门徒,但只有八人能够进入他的房间,僧睿是其中的首领。文献中说:“年长者如道融,年轻者如生肇。”鸠摩罗什赞叹道:“能够传承我的学问的,就是道融、曇影和僧睿了。”鸠摩罗什翻译完《成实论》后,让僧睿进行讲解。他对道融说:“这部论中有关諍論的七处破斥阿毘曇的地方,言辞微妙。如果你能不问我,就说明你是真正的英才。”道融回答说:“那个人的思考力有限,未必需要咨询。”于是他详细分析,没有遗漏,众人更加赞叹和尊重他。
天子姚興聞睿景行,問安城侯姚嵩曰:「睿何如人?」嵩曰:「業衛之松柏也。」後自引睿見之,謂嵩曰:「斯乃四海之標頒,豈獨業衛乎?」於是美聲遐扇流於遠邇。著《中論》、《大智論》及《成實論》、《禪經》等序,雅傳於世。春秋六十有一。作《中論》序非止一人,曇影製義疏序,河西道朗亦製論序。而睿公文義備舉、理事精玄,興皇和上開講常讀,蓋是信而好古、述而不作。但文有微隱,余略釋之。就斯一序,裁為七分:一通標人法、二釋名題、三序論緣起、四歎釋功能、五述注論青目、六廣歎四論、七作者自謙。「中論五百偈」,標所造法也。
天子姚兴听闻睿景的品行,向安城侯姚嵩询问:“睿是怎样的人?”嵩回答说:“他是业卫的松柏。”后来亲自引见睿景,对嵩说:“这是四海的楷模,岂止是业卫呢?”因此,他的美名远播,影响广泛。他撰写了《中论》、《大智论》以及《成实论》、《禅经》等序文,这些作品优雅地传承于世。他享年六十一岁。创作《中论》序的不止一人,曇影制作了义疏序,河西道朗也制作了论序。而睿公的文义兼备、理事精深,兴皇和尚开讲时常读,这大概是信任并喜爱古代的教义,叙述而不创作。但文中有些微妙隐晦之处,我略作解释。就这一篇序文,我将其分为七个部分:一是通标人法,二是释名题,三是序论缘起,四是叹释功能,五是述注论青目,六是广叹四论,七是作者自谦。“中论五百偈”,标出所造的法。
「龍樹菩薩」,序能造之人也。道不孤運,弘之由人,故前明所弘之道,後序弘道之人。又題中論五百偈者,重其法也。龍樹菩薩者,尊其人也。又初句簡二邊之法也,後句別小乘之人也。所言中論者,玄義具述。今既釋序,略明五意:一者斯論定佛法之偏正、判得失之根原,是以龍樹標中論名也。二者斯文論中實之理,從所詮理實得名,故云中論。〈業品〉云「此論所明義,離於斷常見,故云中論。」三者龍樹所作凡有三論:一《無畏》之廣;次《十二》之略;今是折中之說,故秤中論。
“龙树菩萨”,指的是能够创造教义的人。道不是孤立运行的,它的弘扬依赖于人,因此在经文的序言中先阐明所弘扬的道,然后叙述弘扬道的人。又提到《中论》五百偈,是为了强调其法的重要性。称龙树菩萨,是为了表达对他的尊敬。在经文的开头,简述了避免两个极端的教法,而在结尾则区分了小乘的修行者。所说的《中论》,其深奥的意义在文中有详细的阐述。现在既然解释了序言,简要阐明五个要点:第一,这部论著确定了佛法的偏颇与正确,判断了得失的根本原因,因此龙树以“中论”为名。第二,这部文献讨论了中道实相的理,根据所阐释的实相得名,所以说是《中论》。在《业品》中说:“这部论著所阐明的意义,远离了断见和常见,因此称为《中论》。”第三,龙树所作的论著共有三部:一是《无畏》的广泛论述;其次是《十二门论》的简略论述;现在是折中的论述,因此称为《中论》。
四者以文表義,斯論前無緣起、後略餘勢,但有正文,以文表義理,故秤中論。五者龍樹大士是中道人,中道人所製作,從人立名故秤中論。五百偈者,前標其名,今序偈數。偈有二種:一是首盧偈,謂胡人數經法也,則是通偈。言通偈者,莫問長行偈頌,但令數滿三十二字則是偈也。二者別偈,謂結句為偈,莫問四言五言六言七言,但令四句滿便是偈也。偈者,外國具音應言竭夜,或秤祇夜,今示存略但秤為偈。偈者,句也頌也。又言偈者,此土漢書亦有此音,訓言竭義,謂明義竭盡,故秤為偈。
四者通过文本来表达义理,这部论著在前没有緣起的说明,在后省略了其余的论证,只有正文,用文本来表达义理,因此称之为《中論》。五者龙树大士是主张中道的人,由主张中道的人所创作,根据作者的名字来命名,所以称之为《中論》。五百偈,之前已经标出了它的名字,现在叙述偈的数量。偈有两种:一是首盧偈,指的是胡人计数经法的方式,也就是通偈。所谓通偈,不管是长行的偈颂,只要字数达到三十二个字就是偈。二是别偈,指的是以四句为偈,不管每句是四言、五言、六言、七言,只要四句完整就是偈。偈,在外国语中完整发音应为竭夜,或者称之为祇夜,现在为了简略,只称之为偈。偈,就是句子和颂歌。另外,偈这个词,在汉地的书籍中也有这个发音,解释为竭尽的意思,指的是明确表达义理,完全表达出来,因此称之为偈。
但結句秤偈凡有二種:一路伽偈,謂頌長行偈也;二伽陀偈,謂孤起偈也。此論秤偈者,通別二中謂別偈也,後二之文謂孤起偈也。五百者,即文審之凡四百四十六偈,或是全其大數、或翻之不盡,以本為名故秤五百。眾經及論文有三焉:一但長行,即《百論》也;二但有偈,斯文;三具二種,《十二門論》之流。龍樹《十住毘婆沙》云「或有樂長行、或有樂偈頌、或有樂雜說莊嚴章句者,所好各不同,我隨而不捨。」論三既爾,經義例然。龍樹者,依梵音應云伽那馥力叉,伽那者龍也,馥力叉者樹也。
结句秤偈通常有两种:一种是路伽偈,指的是颂扬长行的偈;另一种是伽陀偈,指的是独立的偈。这部论著中的秤偈,指的是别偈,也就是后文中提到的独立偈。所谓的五百,是指文审的偈共有四百四十六首,或者是取其大数,或者是翻译时未能完全表达,因此以原本的数量称为五百。众多经典和论著中,有三种情况:只有长行的,如《百论》;只有偈的,如本文;同时具备两种的,如《十二门论》等。龙树在《十住毘婆沙》中说:“有些人喜欢长行,有些人喜欢偈颂,有些人喜欢杂说庄严章句,每个人的喜好各不相同,我随顺他们而不放弃。”论著既然如此,经文的义例也是如此。龙树,按照梵音应该称为伽那馥力叉,伽那是龙的意思,馥力叉是树的意思。
《智度論》云「童籠磨者龍也,馥力叉是樹通名也,別名阿闍那,如此間梨李樹等。」問:龍樹是何位之人?答:聖迹無方,高下未易可測,僅依經傳敘其淺深。睿公云:「功格十地、道摸補處,是窮學之人。」傳云「智慧日已頹,斯人令再耀。世昏寢已久,斯人悟令學。外國為之立廟,事之若佛。安知非佛示為菩薩乎。」匡山遠法師云:「名貫道位,德備三忍,亦十地高仁也。」依《楞伽經》,大慧菩薩問:「世尊滅度後,佛法何人持?」佛答:「大慧汝當知,南天竺大國中有大德比丘,名龍樹菩薩。為人說大乘無上法,能破有無見,住初歡喜地,往生安養國。
《智度论》中提到“童籠磨指的是龙,馥力叉是树的通称,别名阿闍那,就像我们这里的梨树、李树等。”问:龙树是什么地位的人?答:圣迹无固定地点或方法,高低难以轻易判断,仅根据经传来叙述其深浅。睿公说:“功绩达到十地,道行接近补处,是学问深厚的人。”传说“智慧之日已经衰落,这个人使它再次闪耀。世界沉睡已久,这个人使人们觉醒并学习。外国为他建立庙宇,像对待佛一样敬奉他。怎能知道他不是佛所示现的菩萨呢?”匡山远法师说:“名声贯穿道位,德行具备三忍,也是十地中的高尚之人。”根据《楞伽经》,大慧菩萨问:“世尊涅槃后,佛法由谁持守?”佛回答:“大慧,你应当知道,在南天竺大国中有一位大德比丘,名叫龙树菩萨。他为人们讲述大乘无上法,能够破除有无之见,安住在初欢喜地,往生到安养国。”
」釋此語不同,舊云:龍樹是初地人。關內姚道安學《智度論》云:「此是龍樹引眾生令入初地,而實是十地人也。」問:何依人也?答:若云初地則二依人也,若是窮學則第四依人。問:云何是四依?答:且依一判。如小乘見道前具煩惱人是一依,須陀洹、斯陀含是二依,阿那含是三依,羅漢第四依。約大乘望十迴向是一依,初地至七地是二依,八九地是三依,十地第四依。如楞伽是第二依,如睿師是第四依。以釋迦佛法無別菩薩僧,龍樹是出家之人,故依小乘位分之。名貫道位者,菩薩位之通名也。德備三忍,謂信、順、無生也。問:龍樹更有異名耶?答:有。《順中論》是天親所作。言順中論者,廣引《大品》等經證釋八不。八不則是中道,依文釋義,故云順中論。《順中論》云「龍勝菩薩非龍樹也」,今宜會之。以龍成其勝道故云龍勝,蓋但敘其未字。前則道俗雙舉,故義無所害。
对这段话的解释有所不同,旧时认为龙树是初地菩萨。关内姚道安学习《智度论》时说:‘这是龙树引导众生进入初地,但实际上是十地菩萨。’问:依据什么人呢?答:如果说是初地,那么是依据第二类人;如果是穷尽学习,则是依据第四类人。问:什么是四依?答:暂且依据一种判断。比如小乘中,见道前具有烦恼的人是第一依,须陀洹、斯陀含是第二依,阿那含是第三依,阿罗汉是第四依。从大乘的角度看,十回向是第一依,初地到七地是第二依,八地九地是第三依,十地是第四依。如《楞伽经》属于第二依,如睿师属于第四依。因为释迦牟尼佛的佛法中没有别的菩萨僧,龙树是出家人,所以依据小乘的位次来区分。称为贯穿道位的,是菩萨位的通称。德行具备三忍,即信忍、顺忍、无生法忍。问:龙树还有别的名字吗?答:有。《顺中论》是天亲所作。所谓顺中论,广泛引用《大品般若经》等经典来解释八不。八不是中道,依据文本来解释意义,所以称为顺中论。《顺中论》说‘龙胜菩萨不是龙树’,现在应该理解这一点。因为龙成就了他的胜道所以称为龙胜,只是叙述他未命名之前的情况。前面提到道俗双举,所以意义上没有害处。
「以中為名者」下,第二釋論名題。但論有廣略二本,略但云「中論」,廣則加以「觀」也。然斯廣略皆有其義。所言略者,謂理教義也。中是所詮之理,論是能詮之教,斯無理不攝、無教不收。問:何由爾耶?答:所詮之中則三種中道,世諦中、真諦中、非真非俗中。能詮之教即論此三中,是以無教不收、無理不攝。所言廣本具三者,中,諸佛菩薩所行之道。觀,謂諸佛菩薩能觀之心。諸佛觀辨於心、宣之於口,秤之為經;菩薩觀辨於心、宣之於口,目之為論。要具斯三,義乃圓足。玄章內已釋之。但中有三:一者對斷常之偏明中,此是對偏中。
“以中為名者”下,第二釋論名題。但論有廣略二本,略但云「中論」,廣則加以「觀」也。然斯廣略皆有其義。所言略者,謂理教義也。中是所詮之理,論是能詮之教,斯無理不攝、無教不收。問:何由爾耶?答:所詮之中則三種中道,世諦中、真諦中、非真非俗中。能詮之教即論此三中,是以無教不收、無理不攝。所言廣本具三者,中,諸佛菩薩所行之道。觀,謂諸佛菩薩能觀之心。諸佛觀辨於心、宣之於口,秤之為經;菩薩觀辨於心、宣之於口,目之為論。要具斯三,義乃圓足。玄章內已釋之。但中有三:一者對斷常之偏明中,此是對偏中。
翻译:在“以中为名”的段落下,接着解释论的标题。论有广本和略本两种,略本仅称“中论”,而广本则加上“观”字。这两种版本都有其意义。所谓略本,指的是理论的教义。中是所诠的理,论是能诠的教,没有不包含的理,也没有不包含的教。问:为什么这样呢?答:所诠的中包括三种中道,即世俗中道、真实中道和非真非俗中道。能诠的教就是讨论这三种中道,因此没有不包含的教、没有不包含的理。所谓广本具备三要素:中,是诸佛菩萨所行的道路;观,是诸佛菩萨能观的心。诸佛在心中辨识、口中宣扬,称之为经;菩萨在心中辨识、口中宣扬,称之为论。必须具备这三要素,意义才完整。玄章内已经解释过。但其中有三个要点:第一,针对断常的偏见来阐明中道,这是针对偏见的中道。
二者盡偏中,立於中名,欲盡於偏病,故名盡偏中。又一意,亦為偏病盡得有於中也。問:盡偏、對偏及絕待中,此三何異?答:玄意已明,今重略敘。盡偏中者,蓋是洗淨斷常,故強名為中。雖盡於偏而有於中,如經云「眾生起見凡有二種:一斷、二常。」無常無斷乃名中道。對偏中者,此約所詮之理對破偏病,故名為中。絕待中者,凡有二種:一者如《涅槃》云「有小涅槃、有大涅槃。小涅槃者,待苦說樂。大涅槃者,絕此苦樂,乃名大樂。」此之絕待猶是待義。二者此絕待涅槃不可說其苦樂,不知何以美之,強名為樂乃秤大樂,方是絕待樂。
在两种极端中,建立中道的名称,目的是为了消除偏病,因此称为尽偏中。还有另一种意义,即偏病完全消除后,中道便显现出来。问:尽偏、对偏以及绝待中,这三种有何不同?答:深奥的意义已经阐明,现在再次简要叙述。尽偏中,是指洗净断常的偏病,因此勉强称之为中。虽然消除了偏病但仍有中道存在,如经文所说“众生的见解通常有两种:一是断见,二是常见。”无常无断才称为中道。对偏中,这是根据所阐释的义理来破除偏病,因此称为中。绝待中,有两种情况:一是如《涅槃经》所说“有小涅槃和大涅槃。小涅槃,是在苦的对比下谈论乐。大涅槃,超越了这种苦乐,才称为大乐。”这种绝待仍然是相对的。二是这种绝待涅槃无法用苦乐来描述,不知道如何赞美它,勉强称之为乐,这才是真正的大乐,才是绝待的乐。
中義亦然,須深見此意。問:獨空與絕待中何異?答:人多不體獨空之旨。但依《智度論》文,十八空是對有明空,秤相待空;非空非有無所因待,秤為獨空。今謂蓋是一種方言,尋獨空意不然。以本來畢竟無所有,唯有實相法性,故秤為獨。正宗爾也。《攝大乘》云「真如獨存」,亦同此意。問:何故此獨作空名說耶?答:以畢竟無一切患累有法,故秤為空。《大集》云「不可說故、無相貌故,名為空。」《法華經》云「終歸於空」,義亦如是。
中观的义理也是如此,需要深刻理解这个意义。问:独空与绝待之间有何不同?答:许多人没有体会到独空的真正含义。他们只是依据《智度论》的文意,认为十八空是针对有而阐明空,是相互对立的空;既非空也非有,没有所依赖,称之为独空。现在认为这种说法是一种方言,探索独空的意义并非如此。因为从本质上来说,最终没有任何所有,只有实相法性,因此称之为独。这是正统的观点。《摄大乘论》中说“真如独存”,也是这个意思。问:为什么将这个独称为空呢?答:因为最终没有任何烦恼和有法的拖累,所以称之为空。《大集经》说“因为它不能说、没有相貌,所以称为空。”《法华经》说“最终归于空”,意义也是如此。
就睿師釋題有三:一釋名、二立名意、三利益。「以中為名者照其實也」,照有二義:一照訓顯,立此中名顯理實也。二蓋是以譬題名,非燈無由照了於物、非中名無由顯於理實,故云照也。「以論為稱者盡其言也」,盡者蓋是暢盡無餘之名。如小乘有所得之論,破邪未窮、論正不足,蓋是有餘之說,故不名為盡。與此相違,秤為盡也。蓋是論理既窮、其言亦盡,故云盡言;不云無言秤盡。睿師但釋中論不明觀者,以中是理、論名為教,此二既含,故不釋觀也。「實非名不悟」下,第二立名意。
睿师在解释题目时有三个方面:一是解释名称,二是立名的意义,三是利益。“以中为名,是为了照见其实质”,照见有两种含义:一是照见的训示明显,立这个中的名字是为了显现真实的道理。二是用比喻来命名,没有灯就无法照亮事物,没有中的名字就无法显现真实的道理,因此说是照见。“以论为称,是尽其言”,尽是完全表达没有剩余的名字。比如小乘的有所得之论,破除邪见没有彻底、论述正义也不足,是有剩余的说法,所以不称为尽。与此相反,称之为尽。这是因为论理已经彻底,其言也已尽,所以说是尽言;不是说无言称尽。睿师只是解释中论,没有明确观者,因为中是理,论的名字是教,这两者都包含了,所以不解释观。“实非名不悟”以下,是第二立名的意义。
然至道非中不中、非名不名而立中名者,理雖非中不中,為令物得悟,故強立中名也。「言非釋不盡故假論以明之」者,若不假問答以釋於言,則宣道之言無由得盡。以假問答申釋此言,故宣道之言方得明顯。以斯文詳之,故知非無言而秤盡言也。然言只是論耳,但令綺互解釋,故云言非釋不盡假論明之耳。「其實既宣」,第三立名利益。初明理教、次敘得益。其實既宣者,理顯也。「其言既明」者,教明了也。「於菩薩之行道場之照」下,辨得益也。以理顯言明故因教悟理,則因成果立。又則是《法華》唯顯一理、唯教一人也。「朗然懸解」者,借莊周之言以顯因果成立之義。安時而處順,哀樂不能入也,謂是帝之懸解也。斯可敘二義:一者菩薩因成道場照顯,則永離生死欣戚,如哀樂之不入。二者有繫曰顯、無繫秤解。有繫者,謂斷常諸邊,秤之為繫。諸見既寂,故目為解。
然而至高无上的道,既不是中心也不是非中心,既不是名字也不是非名字,而是为了使人们能够领悟,才勉强设立了中心的名字。“说不是释迦摩尼不能完全解释,所以借助论来阐明”的意思是,如果不通过问答来解释言辞,那么宣扬道的言辞就无法完全表达。通过问答来解释这些言辞,宣扬道的言辞才能变得明显。通过这些文本来详细解释,我们就知道,不是没有言辞就能完全表达。然而言辞仅仅是论点,只是让它们互相解释,所以说言辞不能完全解释,借助论点来阐明。“其实已经宣扬”,这是第三点,立名利益。首先阐明理教,然后叙述获得的利益。“其实已经宣扬”的意思是,理已经显现。“言辞已经明了”的意思是,教义已经明了。“在菩萨的行道场的照耀下”,辨别获得的利益。因为理显现言辞明了,所以通过教义领悟理,然后因成果立。这也是《法华经》只显现一个理,只教导一个人。“朗然悬解”的意思是,借用庄子的话来显示因果成立的意义。在适当的时间处于顺境,悲伤和快乐不能进入,这就是帝王的悬解。这可以叙述两个意义:一是菩萨因成道场照显,永远离开生死的悲喜,就像悲伤和快乐不能进入一样。二是有束缚称为显,无束缚称为解。有束缚的人,指的是断常的极端,秤它为束缚。各种观点都寂静了,所以称为解。
「夫滯惑生於倒見」者,第三敘造論緣起。就文為二:初敘緣起、次明龍樹出世破迷造論。初有二句:一凡迷、二聖失。凡迷者,謂九十六術及起愛之流也。聖失者,執小乘及有所得大乘者也。斯二無失不該。初謂自樹失,次稟教迷。凡迷為二:一起迷因、二迷所得果。迷因二句,在果亦然。夫滯惑者,滯謂滯著,則起愛之流也。惑謂迷惑,起見之流也。生死眾生以在家起愛、出家起見,則《法華》毒虫之與惡鬼,火宅之內唯斯二物;亦生死根本唯愛與見,如《涅槃》說。「生於倒見」者,前明愛見末,此句次尋其根。所以有愛見者,皆由顛倒橫見故生。
“迷惑产生于错误观念”这句话,是第三部分讨论造论的因缘。文本分为两部分:首先叙述因缘,然后说明龙树菩萨出世破除迷惑并造论。第一部分包含两个方面:一是凡夫的迷惑,二是圣人的失误。凡夫的迷惑,指的是九十六种外道学术以及由此产生的贪爱之流。圣人的失误,是指执着于小乘以及有所得的大乘的人。这两种情况都存在缺失。首先是指自己树立的错误观点,其次是接受教导时产生的迷惑。凡夫的迷惑分为两部分:一是产生迷惑的原因,二是迷惑所得的果。迷惑的原因有两个方面,所得的果也是如此。所谓“滞留”,是指心情缠绵于事物而不离,这导致了贪爱之流。“迷惑”是指不了解事物真相而陷于错误认知的状态,这是错误观念产生的根源。所有众生因为在家时产生贪爱、出家时产生错误观念,正如《法华经》中所说的毒虫和恶鬼,以及火宅之中只有这两种事物;同样,生死的根本也只是贪爱与错误观念,正如《涅槃经》所说。“产生于错误观念”,前文说明了贪爱和错误观念的末节,这句话接着寻找其根源。所以会有贪爱和错误观念,都是由于错误地理解事物的本质,如将无常误认为常态,将苦难视为快乐等。
如《淨名》云「善惡由身,身由於貪,貪由分別虛妄,虛妄分別由於顛倒。」是以顛倒所見為在家出家愛見本也。又前句既明有愛有見,後句亦有倒有見。倒則顛倒也,見謂虛妄分別,故末有其二,在本亦兩。「三界以之而淪溺」者,此第二次明失果也。起愛見二因,感三界淪溺兩果。沒水為溺,土陷為淪。《法華》云「如是種種諸苦眾生沒在其中」,以苦喻大海,故沒在苦之內則溺義也。三界無常、舍之崩倒則陷義也。故起愛見兩因,感無常苦二果。如《法華》云:惡鬼毒虫二因,感舍之崩倒及火起燒宅二果。睿師全同《法華》意及《維摩》之說也。
「偏悟起於厭智」者,第二次辨聖失。凡失重故前明、聖失輕故後辨,則重輕次第。又前是外迷、今辨內惑,亦是外重內輕為次第也。就文為二:一正辨失、二得失互相顯釋。初中二句:一辨失因、二明失果。失因有二,失果亦兩,與上相對也。偏悟者,對上凡迷,故聖秤為悟。若望大乘,故秤為偏,所以云偏悟也。《涅槃》云「二乘之人名為曲見」,又云「若以聲聞辟支佛心言無布施,是則名為破戒邪見。」《法華》云「眇目座陋」,眇目者所見不正也,所謂空有二見並皆不正見。王宮實生、雙林實滅,謂所見不正。
《智度論》云「二乘之空名為但空」,故空見不正。又二乘無有中道正觀,如《涅槃》說「但見於空,不見不空。」故不行中道、不見佛性,名為偏悟也。起於厭智者,第二句尋悟之根也。二乘所以偏悟者,由厭生死而欣涅槃。如《法華》云「先取其價,然後除糞。」二乘之人畏老病死,故斷貪瞋癡,以求涅槃永滅,故云厭智。「耿介以之而致乖」者,第二次明得果。亦兩句:初敘其迷執、次明得果。耿介者,外典文言不同,眾師釋亦異,然多不體其意旨。今明耿介者,猶志節也,以封執小乘自謂究竟,永不迴小心進求大道,故名耿介。
以之致乖者,此第二明得果也。既封執小乘,則與大道相乖。所以然者,道實無二而妄謂言二,故乖無二之道。《智度論》云「阿羅漢人於佛道迂迴稽留,又復虛言得道。」皆是乖道之義。又道實無生滅,二乘之人謂有煩惱生而滅之得有餘,謂有身智生滅之得無餘。故《法華》云「分別說諸法五眾生滅,則乖無生大道之義。」然二乘既爾,有所得大乘亦然,終言有惑滅解生,猶是小也。「故知大覺在乎曠照」下,此第二得失互相釋也。前舉大得以顯小失。大覺曠照者,此舉大得也。對二乘生滅之小,了一切無生畢竟空秤為曠照。
又二乘但得人空、不得法空,名為小智;大乘具得二空、秤為曠照。又二乘亦得二空,但是折法明空,故秤小智;大乘得自性空、自相空,秤為曠照。又二乘但得三界內人法空,名為小智;大乘得三界內外空,名為曠照。又二乘但見於空、不見不空,名為小智;大乘見空及以不空,故秤曠照。所言「隘心」者,書云「一人守隘,萬夫莫進。」蓋是迮小之名也。「照之不曠」下,此廣敘小乘之失也。「夷有無」者,夷之訓平,不能平除有無二見義也。「一道俗」者,《智度論》云「聲聞法中未說生死即是涅槃、眾生則是佛。」故二乘不能一道俗也。
道則涅槃,俗則生死。「知之不盡未可以涉中途泯二際」者,行山為踐、履水為涉,蓋是別論耳。今通取行義為涉。二乘之人照理不窮,故不能行於中道也。泯二際者,泯之言滅,謂不能滅於二際也。問:前云一道俗、夷有無,則是泯二際。何故重說?答:睿師深見文意。〈涅槃品〉有二偈:初云「世間與涅槃,無有少分別。涅槃與世間,無有少分別。」此是一道俗之義。次偈云「生死之實際,及與涅槃實際,如是二際者,無豪釐差別。」論既兩文,今還敘此二意也。道俗之不夷、二際之不泯,菩薩之憂也。
第二破迷作論,又開二別:初明大悲內充、次別明破迷作論。初是慈悲、後明智慧,即菩薩福慧二業。又初是知病識藥、後是應病授藥。又初是悲心、後明悲事。問:何故云有無不夷、二際不泯,但明此兩句也。答:有無是眾見之根、障中道之本,故偏說也。二際不泯,謂破一道清淨也。又前敘能障、後明所障,又前是凡迷、後為聖惑,又前是外迷、後為內惑,言約事終也。菩薩之憂者,既見凡迷六道紛然、聖惑三乘異逕,為此而興無緣大悲,故秤憂也。「是以龍樹」下,第二破迷作論。又開兩別:前破內迷、後破外迷。亦前破聖惑、後破凡迷。
問:初段中何故前敘凡迷、後明聖惑,今前破聖惑、後破凡迷?答:有文有義。言其義者,前就起惑次第,故前凡後聖、前重後輕。後約傍正次第,斯論正破於內、傍破於外。亦前正破封執二乘之失,後傍洗九十六術。約文者,在初文後敘聖迷,接聖破聖,故便除聖迷。「折之以中道」者,折之言齊。齊者,生死涅槃不二、眾生與佛平等,則是中道。又將中道之理折二際令齊,故言折之以中道。「使惑趣之徒望玄指而一變」者,惑者迷也,趣者理也。謂迷理之人,即是封執二乘、有所得大乘菩薩。玄指者,即是斯論。
藉斯論重玄之言,因改二乘之執、迴有所得菩薩同歸不二,故名為一變。若守二乘不歸一道,封執偏大未悟平等,並是守指忘月,不名一變。今改小入大,迴有得而悟無得,如因指得月,故秤為變。「括之以即化」,第二破於外惑。括者撿括。即化者,如肇公云:「道遠乎哉?觸事即真。聖遠乎哉?體之即神。」〈十二門序〉亦有斯意,故云「悟大覺於夢境,即百化以安歸。」猶是論文明一切諸法即是無生,故云即化。「令玄悟之賓喪諮詢於朝徹」,此寄斥震旦莊周以呵天竺外道,良以此土無別外道,而用老莊以為至極,是以斥之。諮詢者,問善道之辭也。
喪之言亡也。朝徹者,郭象云:「遺死生、亡內外,豁然無滯,見機而作,故云朝徹也。」又云:朝者旦也,徹者達也。又云:一旦能達於理,故云朝徹。又云:不崇朝而徹理。崇者言重,猶是一朝而達耳,故云朝徹也。今明既悟斯論,知一切法即是實相無生,須忘問答朝徹之事,故云喪諮詢於朝徹也。
「蕩蕩焉」下,第四讚論功能。又開三別:初顯道益物嘆;次舉大對小嘆,亦名抑小揚大嘆;三感幸欣遇嘆。蕩蕩者,書云「王道蕩蕩,無偏無儻。」蓋是泯內外兩迷、息凡聖二見,同歸乎大道,故秤蕩蕩。蕩蕩是曠遠之貌也。「坦夷路於沖階」者,龍樹未出之前,虛言將實教並興、險逕與夷路爭徹,是以論主出世更整坦夷路,故言坦也。夷路既整,則菩薩之因、道場之果階位可登,故言於沖階也。「敞玄門於宇內」者,前化及一方,此明遐宣六合。玄門者,《老子》云「玄之又玄,眾妙之門。」借斯言以目今論也。
天地上下曰宇,往古來今秤宙,故云敞玄門於宇內也。「扇惠風於陳枚」者,前二句明顯道,今兩句明益物。陳枚者,陳者朽故之名也。《毛詩》云「伐其條枚」,枚者小枝也。惠風者,謂春風也。以扇斯論智慧之風,使凡夫之流以得益也。「流甘露於枯椊」者,前句辨益凡、此章明利聖,前句益外道、後句利小乘,又前句利小乘、後句益菩薩,具此諸意也。「夫柏梁之構興」者,第二舉大對小嘆。又開二別:前譬、後合。柏梁者,漢武帝臺名也。外書釋此自有二家:一云以柏木為梁,故云柏梁。此臺初成,柏木香氣流數十里。
元帝以柏梁對柘舘,以此詳之,應是柏木之梁。又云:梁有百數,故云百梁。「茅庂茨陋」者,茨之言次,撰次於茅故秤為茨。庂者,長安偏鵲舍但有一邊,故秤為庂。陋猶隘義也。又柏梁大臺即法華長者大宅,茅茨庂陋其猶門外草菴。睿師一言含內外兩事也。「覩斯論」下,第二合譬。「鄙倍」者,出《論語》。鄙猶鄙惡,倍是倍戾。「幸哉此區之赤縣」者,第三感幸欣遇嘆,亦二句。幸者幸遇。此區者,區秤區域,而言此以對彼也。彼總名天竺,天竺別開則五,次有十六大國、五百中國、十千小國;此區總名赤縣。
河圖云:崑崙山東地方五千里,一曰神洲亦名赤縣。禹於赤縣之內畫地分疆以為九州,故鑄九鼎鎮九州。則知赤縣是九州之總名。「忽得移靈鷲以作鎮」者,赤縣唯以五岳為鎮,而今假設移靈鷲而鎮赤縣,喻斯論而化九州也。「險陂之邊情乃蒙流光之餘慧」者,第二重舉事以合上喻。《毛詩》云「內有佐公進賢之志,外無私謁險陂之心。」禮注云「偏立曰陂,故云勞而無袒、立而不陂。」陂謂偏險之心耳。流光之餘惠者,中道正觀光流此土,惠益險陂之人。而秤邊情者,一者目此土為邊地,彼秤為中國。
昔河承公與嚴法師諍此土天竺偏正之事,嚴師善解外國曆算云:「正陽之月方中無影,故知天竺為正國也。」河公善解此土曆算,不能難之,故知彼為中國、此曰邊情。又彼有佛出故云中國,此無佛出秤曰邊情。又四依等出於彼土故名正國,不出此土目為邊情。又轉輪王常出彼土故為中國,此唯粟散故曰邊情。餘光者,龍樹造論正益彼土、傍化此國,故名餘光。「而今而後談道之賢始可與論實矣」者,《論語》云「而今而後」,用此事也。
睿師云:「自羅什未度之前,講肆流詠已來,格義迂而乖本、六家偏而不即,《中》、《百》二論文未及此,又無通鑒,誰與正之?前匠所以輟章遐慨,思決言於彌勒者,良在於此。而今已後《中》、《百》二論既傳來此土,論道之賢始可與言實矣。」故知斯論定佛法之偏正、判得失之根源也。
「云天竺諸國」者,第五敘注論之人。又開二別:前嘆此論為諸國所重、二別敘注釋之人。此文秤「云」,凡述二人:一羅什法師所云,故秤云也;二秦弘始七年天竺剎利汎舶至長安,聞羅什門徒三千解大乘之教,以《中》、《百》二論諮而驗之。羅什因為剖折,剎利乃頂受絕嘆不能已。已白云「跋荼闍梨當以此明振耀天竺,何由蘊此摩尼乃在邊地?」又云:「羲和鸞轡蘊明於無目之地,甚可恨也。夜光之寶鬻珍於田父之客,甚可惜也。」此剎利述天竺論師呵諸小乘人,歎羅什云:「我在天竺聞諸論師深怪罽賓小乘學者自美其師,以為比方如朗月之照。
其師是鳩摩羅陀,造《日出論》。又自彌帝戾已後牢有其比,天竺論師呵云偏悟小才,非此喻也。若是拘止那國鳩摩羅耆婆法師以當此喻,無所愧也。何故?羅什如朗月之照無所愧,以其善解《中》、《百》故。」「敢預是天竺學大乘之流無不翫味斯論」,敢者,果也決也。喉衿,要宗事也。喉為內要,衿為外要,故借以喻焉。「其染翰申釋者甚亦不少」者,此出注論者非復一師。影公云:「凡數十家。」河西云:「凡七十家。」翰者,古人以雞勒毛為筆,故秤為翰。青目非天親,《付法藏》云「婆藪槃豆善解一切修多羅義,而青目注斯論有其乖失。」故知非也。
「其中乖闕煩重者」,略明長行釋偈凡有四失:一長行釋與偈意乖;二釋偈不足而秤為闕;三少言可以通文,而長行在重言煩也;四前章已明,後須更說,故秤為重。曇影法師《中論疏》四處敘青目之失:一〈因緣品〉四緣立偈,云「此偈為問,蓋是青目傷巧處耳。」二釋四緣有廣略。影師云「蓋是青目勇於取類、劣於尋文。」三釋〈業品〉偈云「雖空不斷,青目云『空無可斷』,此非釋也。」四釋〈邪見品〉長行云「此中紛絃為復彼助鬧。復龍樹自有偈釋之。」今文云「法師裁而裨之」者,法師即羅什也。裁其煩重,裨其乖闕。「於通經之理盡」者,經即《中論》,外國詺論為經。《付法藏經》云「提婆造百論經」,《智度論》云「迦旃延造發智經」,故知目論為經,於通經理盡。「文或左右未盡善」者,如影師四處述之。
「《百論》治外以閑邪者」下,第六通歎四論。前別嘆四論;從「尋斯四者」下,總嘆四論,明學之者有其深益。前別嘆四論,有二對:初內外一雙、次略廣相對。「流滯」者,學內教人壅滯佛教。今祛其壅滯使佛教宣流,故云流滯。師又云「決二壅,合兩教。」流二壅者,一小乘人學小乘迷小乘,故小教壅;二大乘人學大乘迷大乘,故大乘壅。今《中論》決斯二教之壅,使二教流也,故云「祛內以流滯」。閑邪者,閑有多訓,此中正宜以靜釋之。肇師云:「于時外道紛然競起」,今為防外道紛動,故須靜而息之。大智則理深而文博,十二門即文精而理詣也。
「予翫之味之」下,第七作者自謙。「不能釋手」者,謂手不釋卷也。「并目品義題之於首」者,謂釋二十七品目也。予昔在江南尋之不得,至京訪問又無,當是失落也。
中論序疏(畢)
中觀論疏卷第一(本)
釋吉藏撰
因緣品第一
將欲釋文,大明二義:初釋因緣品名、二論開合。釋因緣品名,略為五門:一通別門、二正名門、三釋名門、四破申門、五同異門。問:何因緣故標中觀論,復題觀因緣品?答:略明四義。一者中觀論是一部之通名,觀因緣謂一章之別稱,示所顯之理無二,故中名唯一;能顯之教非一,故有眾品之殊。二者所申之理唯一,故總名無二;所破之病非一,故有眾品不同。三者題中觀論,標章門也;觀因緣品者,釋章門也。問:觀因緣品云何釋中觀論耶?答:以觀此正因緣不生不滅乃至不來不去,故此因緣即是中道。
因於中道發生正觀,觀辨於心論宣於口,故知觀於因緣釋中觀論。如下偈云「因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。」問:斯乃是觀正因緣明中道,云何名破因緣耶?答:觀正因緣既不生不滅,即破邪因緣是斷常生滅。是故偈云「能說是因緣,善滅諸戲論。」能說是因緣,謂顯正也;善滅諸戲論,謂破邪也。問:觀之與破有何異耶?答:亦得不異,亦得言異。云不異者,正觀檢邪因緣不得,即是破邪因緣。言其異者,觀名據申正、破名約破邪。如云「觀身實相觀佛亦然」,不可言破身實相破佛亦然,故觀約申正、破據破邪。
問:應以論題正因緣,何故稱觀因緣耶?答:即此觀名是論字也。以觀辨於心、論宣於口,觀此因緣不生不滅故稱為觀。問:若爾,何故不云論因緣品而言觀耶?答:示諸佛菩薩如行而說,顯論從於觀生,欲令眾生如說而行。因論發觀,故立觀名也。四者標中觀論是中發於觀,〈觀因緣品〉明觀發於中。論主因中發觀,故名中發於觀;為眾生故觀於因緣,顯因緣是中,故是觀發於中。所以觀發中者,欲令眾生亦因中發觀故也。
正名門第二。問:品題因緣,是何等因緣?答:總談論意,因緣有三:一從下破四緣受名,以四緣攝生義盡;今破四緣,欲釋八不畢竟無生,顯於中實,令因中發觀,故從所破受名故以目品。二者因緣義總,故標在論初。以生死涅槃、凡聖解惑皆是假名相待,無有自性,稱為因緣義,故因緣義總。又九十六種術非因緣義,以對外道非因緣義,明一切佛法皆是因緣義,因緣義總。問:何故辨此因緣耶?答:亦為釋成八不義。以萬法皆是因緣、無有自性,以無自性是故不生,顯於中實,令因中發觀,是以建首辨通因緣。三者此品觀十二因緣,故云觀因緣品。
問:何以知觀十二因緣以目品耶?答:凡有三證。一者論主偈云「能說是因緣,善滅諸戲論。」能說是因緣者,謂說十二因緣不生不滅等,故知是十二因緣。故青目釋云「前為聲聞人說十二因緣是生滅法,後為菩薩說十二因緣不生不滅。」二者論引《大品經》云「菩薩坐道場時,觀十二因緣如虛空不可盡。」三者後小乘兩品外人問云「前已聞大乘法入第一義,今欲聞聲聞法入第一義。」論主還舉十二因緣答之。小乘從十二生滅門入第一義,則知大乘悟十二無生滅門名入第一義。以三義推之,故知觀十二因緣以目因緣品也。
問:何故從觀十二因緣立名:不從破四緣受稱也?答:略明十義。一者十二因緣正明內法過患,菩薩欲度十二因緣河,故觀於十二。四緣通有為無為,不正明內法過患,故菩薩不欲度於四緣河,故不就四緣以明觀行。但為外人不受十二無生,故舉四緣生立有生義;今破四緣生,還成十二無生義,所以觀十二緣也。二者十二因緣通於得失、苞含大小,是故觀之。如不達因緣成於兩見:一邪因外道、二無因執計,舉此二迷則總收九十六種術。得於因緣亦有二人:一者聲聞、二者菩薩。是故十二該羅得失、苞含大小。三者經言「三狩同度十二緣河。
二乘未盡其原,猶如兔馬;大士方徹其底,類彼象王。」此論欲明菩薩所行,故觀於十二。四者經曰「凡夫順十二因緣故流轉生死,二乘逆十二因緣沈彼涅槃,大士體此因緣本自不生故不同凡夫之順,今亦不滅則異二乘之逆,故非凡夫行非賢聖行是菩薩行。」此論欲申明菩薩所行,故觀於十二。五者此論引《大品》云「菩薩坐道場時,觀十二因緣不生不滅如虛空不可盡,即具三種波若。」十二因緣不生不滅即實相波若,由十二因緣本無生無滅發生正觀即觀照波若,為眾生故如實說之即文字波若。
問:觀因緣但是般若,亦是傴和不?答:大士體因緣雖畢竟空,於六道眾生宛然而有,以照因緣有、本來畢竟空,名為傴和般若。照畢竟空、於眾生宛然而有,名般若傴和。以因緣能生權實兩慧為法身父母,故命初觀之。六者《大涅槃經》明五種佛性,蓋是諸佛之祕藏、萬流之宗極,蘊在因緣之內。所以然者,十二因緣不生不滅謂境界佛性,由十二因緣本無生滅發生正觀即觀智佛性,斯觀明了即名菩提果佛性。正觀既彰,生死患累畢竟空永滅,即大涅槃果果佛性。然十二因緣本性寂滅,未曾境智亦非因果,不知何以目之,強名正性。正性者,五性之本也。
然此五性更無別體,但因緣一法轉而為五。因緣既具五性,是以命初即須論之。七者《涅槃經》云「諸行無常是生滅法,生滅滅已寂滅為樂。雪山大士歎斯一偈為全如意珠,為此半行偈棄捨身命。」若住十二因緣迴流生死,是則無有常樂我淨。此論觀彼十二因緣本自不生今亦無滅即生滅便息,生滅既息是則為常,既其有常即具我樂淨,有斯大利故初觀因緣。八者此論雖無法不窮、無言不盡,統其要歸會通二諦。然二諦隨處明之,今就因緣辨則其言顯易,因緣宛然常畢竟空名第一義,雖畢竟空而因緣宛然稱為世諦。此論正申二諦,故觀因緣。
九者欲釋中觀論三字,故明於因緣。十二因緣不生不滅具三種中道故稱中,發生三觀目之為觀,以觀辨於心論宣於口目之為論。一部始終但釋三字,是以因緣建乎首篇。十者大明物病不出二種:一者執性、二者迷假。此論正破性假二生悟入無生,故觀因緣。問:云何破性假耶?答既稱因緣,即知假因託緣,無有自性,故性病便息。本對自性,是故有假;在性既無,假亦非有;性假若空,便入實相。是故論云「因緣所生法,是即無自性。
若無有自性,云何有是法?」問:此論但應破洗迷執,蕭焉無寄玄道自通,何故乃解五種佛性及三種波若?答:關內〈中論序〉云「其實既宣、其言既明,則於菩薩之行、道場之照朗然懸解矣。」菩薩之行為因、道場之照為果,內外迷執既盡,大乘因果則成。斯乃總攝萬流,豈止乎十義?因緣一品既具此十門,自下諸文其義亦類。若精鑒斯意,則如白日朗其胸衿、甘露流其四體矣。問:三種釋因緣,正用何耶?答:正用通因緣,以通必攝別,十二門亦然。
釋名門第三。問:云何名為因緣?答:依下偈云「因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。」略明因緣凡有三義:一者因緣是空義。以因緣所生法即是寂滅性,故知因緣即是空義。二者因緣是假義。既無自性故不得言有,空亦復空故不得言空,為化眾生故以假名說,故因緣是假義。三者因緣是中道義。即此因緣離於二邊,故名為中道。蓋是論文自以三義釋之。四者依名釋義。亦有三種:一者種子親而能生為因,水土疎而助發故為緣。二者本無互體,辨之令有,故稱為因。有可生之義,假緣助發,故目為緣。故互具有無二義,種受因緣兩名,故曰因緣。三者毘曇人云:攝因為緣,故名因緣。又經有三說:一者但作因名,如六因十因之例。六因如《雜心》說,十因《地持論》明。二者但作緣名,如四緣十緣之流。四緣經論皆備,十緣如《舍利弗毘曇》敘。三者因緣兩說,皆如十二因緣。此皆適化不同,故立名非一也。
破申門第四。問:上云破因緣名因緣品,破何等人耶?答:異執乃多,略標四種:一摧外道、二折毘曇、三排成論、四呵大執。總談外道凡有二計:一計邪因、二執無因。言邪因者,略明三種:一者即一因外道,謂自在天等之一因緣,能生萬類之果。二者宿作外道,謂萬法之果但由往業,無有現緣。三者現緣外道,謂四大和合能生外法,男女交會能生眾生。二者無因外道,謂萬法自然而生,不從因生。所言毘曇因緣者,本有果性,假六因四緣辨之令生,即二世有義。所言成實因緣者,雖不明因中本有果性,但果有可生之理,故假三因四緣辨之得生,即二世無義。
所言大乘因緣者,如成論大乘明世諦有三假,假是不自,而世諦三假名為因緣。如舊地論師等辨四宗義,謂毘曇云是因緣宗,成實為假名宗,波若教等為不真宗,涅槃教等名為真宗。如斯等類,並是學於因緣而失因緣,故正因緣成邪因緣,如服甘露反成毒藥,亦如入水求珠謬持瓦礫。此論破洗如此因緣,故云破因緣品。以破如此邪執因緣,申明大乘無得因緣,故以目品。問:龍樹菩薩對緣云何?答:有四種人學因緣而失因緣。一者犢子云因緣謂性,五隱因緣別有人法生,四大因緣別有眼法生。二者毘曇因緣,無有人法,而有眼法。三者成實因緣,明世諦因緣俱有假人法,真諦即俱無。四者方廣云都無世諦人法因緣。如此四人並學因緣失因緣,故破此四人申正因緣,故以目品。
同異門第五。問:《中論.破因緣品》與《十二門論》觀因緣門此有何異?答:破邪因緣、申正因緣,其義大同;但文有廣略離合為異。此論因緣一品攝彼三門,亦合彼三門為今一品,如因緣門即是此品「如諸法自性不在於緣中」一偈;第二觀有果無果門是此品別破四緣初偈;第三觀緣門是此品結破四緣偈。問:何故離此一品為彼三門;答:彼論欲示總別觀義。總謂因緣門,別謂因門及以緣門。此論但明總觀,不明於別觀。而文互有廣略,義可知矣。第二明論章開合。尋天竺之與震旦著筆之與口傳敷經講論者,凡有二種:一者直解釋、二者科章門。
如曇影制疏明此論文有四卷、品二十七,領其大宗為破眾生斷常之病、申二諦中道,令因此中道發生正觀也。二者北立三論師明此論文有四卷,大明三章:初有四偈標論大宗,第二從〈破四緣〉以下竟〈邪見品〉破執顯宗,第三最後一偈推功歸佛。以初攝初,故四偈標宗在於初品;以後攝後,故最後一偈推功歸佛在後品也。師云:「夫適化無方、陶誘非一,考聖心以息病為主、緣教意以開道為宗。若因開以受悟,即聖教為之開;由合而受道,則聖教為之合。如其兩曉,並為甘露。必也雙迷,俱成毒藥,豈可偏守一途以壅多門者哉。」具如《法華玄義》以備斯意矣。
但末世鈍根尋其長文不見起盡,講經論者相與開之。問:經有序正流通,論何故無耶?答:大聖三達圓明,鑒二世根性,故立通別兩序;弟子智猶未逮,故不立之。又群生不窮、大悲無限,非止益當時,欲遠傳遐代,故有流通;弟子造論,但當時解益,不敢傳通後世,故不立流通。二者造論本為通經,故不別立流通也。問:餘論有正說餘勢,此論何故無耶?答:《無畏》廣本故有,今即是略論故無。二者因事表理,正以略於初後,故名中論。
自攝嶺相承,分二十七品以為三段:初二十五品,破大乘迷失,明大乘觀行;次有兩品,破小乘迷執,辨小乘觀行;第三重明大乘觀行,推功歸佛。所以有此三段者,正道未曾小大,赴大小根緣故說大小兩教。而佛在世時,眾生福德利根,稟斯兩教並皆迷失。論主破彼二迷、俱申兩教,是故有三段之文。又菩薩欲遍學諸道,初已知大道、次須識小,則權實洞明,可得大小雙化也。問:龍樹為何人雙破大小、雙申兩教?答:略為四緣。一者為學大失大故破大申大。何以知然?《十二門論》云「末世眾生薄福鈍根,雖尋經文不能通了。我愍此等欲令開悟。
」即此論云「聞大乘法說畢竟空,不知何因緣故空,遂失二諦。」故知為破學大失大之緣申於大教也。又三世十方佛赴大緣而說大教,三世十方四依菩薩赴大緣重說大教也。二者為小緣而申大教。以封執小乘、障隔大道,故須破小而明於大。亦有文證,故初品破毘曇四緣,乃至〈燃可燃品〉破薩婆多執法、犢子部計人,即其事也。又三世十方佛為二緣而說大乘:一為直往菩薩、二為迴小入大之人。三世十方四依菩薩造論亦為二人,前為學大乘失大故破大申大,即是直往之人;次為破學小障大,令迴小入大也。三者為九十六種外道執邪障大乘之正故破邪申正。
論處處有文。又三世佛就大乘中破外道,令外道悟入大乘。如《涅槃》六師及十仙之類。三世四依亦爾,破九十六邪令迴邪入大乘之正。四者四依為未曾學大小乘內外之緣,如始出家二眾及在家二眾,為此眾生直論大法令其取悟。以此等緣,雖未曾學大小內外,而無始任運在虛妄失道計有內身外物,今直令觀行求撿無從,便得悟道也。次申小乘亦為四緣:一為學小乘失小故破小申小,即小乘因緣品是。二為破外道障於少乘令迴邪入正。前令迴失從得,今便迴邪入正,即〈邪見品〉是。三為大乘菩薩申於小教。
自有菩薩解大而未通小,如《法華.藥草喻品》有此菩薩,今令菩薩解大解小即悟於權實二智。二十五品破大申大令菩薩悟實智,次兩品令菩薩悟權智,便入佛知見,得成法身。十方三世佛出世大意既爾,四依菩薩出世大意亦爾。四依菩薩出世大意亦爾,故四依如佛,亦即是佛也。四為未曾學大小內外之人直為說小乘教,令其悟小乘道果也。又總判四種障障於大乘:一外道,障中之重、障中之遠;二小乘,障中之次;三有所得大乘,障無所得;四無明,都不識大小。而昔本有大乘根性,菩薩為之說大,令破此四迷,又令此四人悟入大也。
小亦有四種障:一外道;二有所得小;三偏執大以大斥小,如《法華》論偏執一乘菩薩;四無明,都不識大小。今亦令此四人悟入小也。問:《十二門》與《中論》申破何異?答:《中論》破四迷,申大小二教;《十二門》亦破四迷,而獨申大教。第三重明大乘觀行推功歸佛者,凡有十義:一者欲示小乘破邪見不盡,顯大乘破邪見盡,故重明大乘破邪見。二者前明從大生小、後辨攝小歸大,故重明大。如《法華經》總序十方諸佛及釋迦一化,凡有三輪:一根本法輪,謂一乘教也。二枝末法輪之教,眾生不堪聞一,故於一佛乘分別說三,三從一起故稱枝末也。
三攝末歸本,會彼三乘同歸一極。此之三門,無教不收、無理不攝,如空之含萬像、若海之納百川。今論三段,還申佛三經:初二十五品,申一乘根本之教;次兩品,申佛枝末之教;後重明大乘,申攝末歸本。是故有三段之文。破此三迷、申茲三教,並是佛功,故最後推功歸佛。三輪之經既無教不攝,申三輪之論亦無教不收,是故斯論窮深極廣也。三者初申大乘、次申小乘,則似成大小乘論,不專名大論;以其中間雖復明小,以初後並大,故名大論。四者示小不苞大、大能含小。由具明一化始終大小諸教,然後始名大乘論,是故第三重論大乘,至論未曾大小耳。
五者申大有其二門:一者就大申大、二者舉小顯大。二十五品即是就大申大,後之兩品舉小顯大。六者前但為大緣申明大法,後但為小緣不堪受大故請說於小,所以明小。七者此論正明中道,欲辨觀中道者凡有四人,下智觀故得聲聞菩提,乃至上智觀故得諸佛菩提。前二十五品已明上智及上上智觀得菩提,後之兩品次辨中下二智得菩提義。故此論文云「上已聞大乘法入第一義,今欲聞聲聞法入第一義。」第一義即中道,故知中道無二,入者投法不同,即其證也。八者初明大、次辨小,惑者便起大小二見,是故最後俱泯二見,明正道未曾大小。
九者申大乘有二門:一者前略後廣、二者前廣後略。初七品略明大乘觀行,次〈作者品〉已去廣明大乘觀行,此是為解義故;二者二十五品廣明大乘觀行,後一偈略明大乘觀行,為易持故也。十者二十七品雙破大小二邪、俱申二正,惑者便起邪正二心,是故最後雙泯二見,道門未曾邪正,故後長行云「無人無法,不應生邪見正見。」體用權實亦爾。初大次小,從體起用、從實起權,次攝用歸體、收權入實。入實則無復有權,亦未曾有實,如是五句。故云「佛不能行、不能到,是法不可示,言辭相寂滅。
」不知何以目之,約此論則稱為中,經則名為妙法、法身、佛性、波若。問:依經明佛前說聲聞法、後說菩薩法,論主應前申小教、後論大乘,何故前大後小耶?答:經乃前小後大,但此論正申大乘、傍申小教,故前申於大、後申於小也。又佛雖說小,意在於大。故《法華》云「諸佛如來但為教菩薩」,今欲申佛本意,故初明大也。又佛經亦前說於大、後明於小,如初在道樹說華嚴之教,後趣鹿苑轉小乘法輪。今亦依佛此旨,故前大後小。就二十五品,舊開為二:初二十一品破世間人法,明大乘觀行;後四品破出世人法,明大乘觀行。
所以世出世俱破者,稟教之流謂世出世為二,故成二見。故《大品》云「諸有二者,無道無果。」《涅槃》云「明、無明,愚者謂二。」《華嚴》云「迷惑賢聖道,生死涅槃謂二。」《法華》云「如來如實知見三界之相」,天親釋云「眾生界與涅槃界不離,眾生有如來藏故。」《淨名》云「悟不二故,得無生忍。」今欲破如此二見、申無二之道,故前破世間、後破出世。今明求世間出世間畢竟不可得,即是非世非出世乃名中道。所以前破世間、後破出世者,蓋是從易至難為次第故也。就二十一品,又開為三:初至〈觀業〉有十七品,破稟教邪迷、顯中道實相。
第二〈觀法〉一品次明得益。第三〈時〉、〈因果〉、〈成壞〉有三品,重破邪迷、重明中道實相。所以開此三者,依《智度論》釋〈習應品〉,初正說菩薩習應波若;第二明於得益,謂重罪消滅、諸天守護;三重明習應。諸佛說經既其有三,菩薩造論義亦如是。以邪教覆正經,其義不明照,故破於偏邪、顯中道之實相。中道之實相既顯,三乘賢聖由之而成,故次明得益。睿師序云「其實既宣、其言既明,於菩薩之行、道場之照朗然懸解矣。」但略說未周,兼鈍根難悟,故重破邪迷、重說實相也。
就初十七品又開為二:初有七品,略破人法,明大乘觀行;次十品,廣破人法,辨大乘觀行。初略後廣,為解義故。又利根易悟,略釋便解;鈍根難了,廣開乃悟。就七品即為七段。就〈因緣品〉中自開為二:第一牒八不享造論意、第二重牒八不而解釋之。就第一又二:初牒八不、第二序造論意。就牒八不分為三別:第一正牒八不,明所申教體;第二半偈,歎八不之用;第三半偈,敬人美法。初明教體,即是二諦;次明教用,即是二智。所以先明二諦、次明二智者,然諦智未曾一二,不二而二,故諦智方便約緣不同。
非諦無以悟智、非智無以明諦,如來內智明了、外照根緣,故說二諦言教。內有二智、外說名諦,即是智能諦所。諦不說諦、諦還說智,即是諦能智所。欲明諦智行說因緣,今正赴緣說教,故先明於諦、次辨於智也。又先明二諦後明二智者,前正明說教、後明教意。所以說八不二諦者,為令眾生發生二智故也。望佛從本至末,望緣即是因教發智也。又此論正申二諦、傍明二智義,故先說諦而後智。《百論》正明二智、傍明二諦,故先智而後諦也。問:何故標八不有論初也。答:略明十義。一者為欲辨經論資申之義。
八不即是三世諸佛方等要經,論主稟經發生二智,然後為物造論,此即是經資於論。後解釋八不,破外道迷失,謂論申於經也。所以須牒經者,恐小乘之流不生信受,故命初標經八不,即明勸信意也。二者題標中論,今解釋之。初標八不即是中道,後解釋八不即是明論,是以題文稱中論也。三者序眾生失本,故牒八不在論初。問:失八不為有幾人?答略有四人:一者迷失八不,故有六道紛然。如《涅槃經》云「是一味藥,隨其流處有六種味。」即是失中道佛性成六道味。八不即是中道佛性也。二者諸外道等求此一道而不能得,故成九十六種。
如《涅槃經》云「凡夫之人雖加功苦,不得是藥。」三者二乘之人封執諸法決定有生,聞說無生心不信受。如《智度論》云「佛滅度後有五百部,聞畢竟空如刀傷心。」四者學大乘人聞畢竟空,遂成斷見,失於罪福,又無二諦。如此四人並失八不,今欲題其失本,以顯曉示之,令知所失,故在論初。四者示眾聖得原,故標在論初。得此八不亦有四人,如《涅槃》云「觀中道者凡有四種:下智觀故得聲聞菩提、中智觀故得緣覺菩提、上智觀故得菩薩菩提、上上智觀故得諸佛菩提。」以為欲明眾聖得本,故題之在首。五者此論以二諦為宗,八不正明二諦,故標之在初。
六者欲示學教人所表。如來說生死涅槃因果等法者,為表不生死不涅槃、不因果之正道也。七者欲明八不言約意包總攝眾教,故標在初。《智度論》云「四悉檀攝十二部經八萬法藏。三悉檀可破,第一義悉檀不可破。雖說三悉檀,為顯第一義悉檀。」第一義悉檀是八不,今欲明八不攝四悉檀及十二部經八萬法藏,故標在初。問:何以知八不即是第一義悉檀?答:《智度論》引《中論》八不釋第一義悉檀,故知八不是第一義悉檀也。八者欲明此論是折中之說,前無序分、後略餘勢,命初即標中道。九者初標中觀論是標章門,次題觀因緣品謂釋章門,明八不是釋因緣。
是故偈云「能說是因緣,善滅諸戲論」也。問:八不即是因緣,論破因緣應破八不。答:了因緣即是八不則申而不破,迷因緣即是不八即破而不申,故標八不因緣滅不八戲論。此即釋〈因緣品〉在論初意。八不則是因緣,八不既在論初,〈因緣〉即居眾品之首。十者欲分大小二論不同,故初標八不。小乘論則是生滅之論,故有生滅觀;大乘論是無生滅論,故初明無生滅觀。
問:何以知然?答:《法華》曰「昔於波羅[木*奈] 轉四諦法輪,分別說諸法五眾之生滅。」小乘四諦、十二因緣皆是生滅,苦集即是相生,故名為生;滅道為明還滅,故是滅義。三諦並是有為,故入無餘時悉捨故是斷;滅諦是無為,稱之為常。三諦有差別,名之為異;滅諦無差別,故稱為一。苦集是生死法,故名為來;滅道為欲反原,稱之為出,故滅諦名滅止妙出。
四諦既爾,十二因緣亦然。十二相生為生,十二還滅為滅,滅十二為斷,得無為曰常。十二三世因果不同,名之為異;滅十二,無三世因果,名之為一;七果從五因而來,目之為來;滅十二,出生死,故稱之為出。則知為二乘明生滅法,故是生滅觀。《成實》雖有五聚明義,四諦為其正宗;毘曇之流亦復如是。今欲簡異小乘生滅論,明大乘無生滅論,諸法本自不生,故非苦非集;今亦無滅,故非道。本自無生,豈有苦集可斷?今亦無滅,豈有無為之常?下例可知。
問:何以知不生不滅明無四諦耶?答:下〈四諦品〉外人難論主:若一切法空,無生亦無滅,如是即無有四聖諦之法。即良證也。問:生滅論既名四諦,無生滅論是何諦耶?答:即是一實諦。如《勝鬘》明一實諦是究竟圓極之性,即顯斯論是究竟圓極滿字論也。此即是一種正意釋八不也。問:《法華.信解品》云「四大聲聞說一切諸法無生無滅、無大無小。」小乘亦有八不,與大乘何異?答:五義不同。一者小乘人但得眾生空,故得眾生不生不滅,未得法空,未得法無生滅;大乘則人法俱無生滅也。
二者設如《成實論》及《智度論》,明小乘人具得二空俱無生滅者,但是拆法明無生,未得本性無生;大乘則明本性無生也。三者小乘人滅生滅方得無生滅,此猶是生滅。有生滅故是生也,滅於生滅故是滅,故小乘無生滅猶是生滅。故《涅槃》云「二乘之人名有所得」也。四者小乘人但得三界內人法無生,大乘人具得內外一切法無生。五者小乘人但見虛妄無生,不見中道佛性無生,故但見空,不見不空、不行中道。大乘則異之,見虛妄無生,又見中道佛性無生也。
然八不文約義豐、意深理遠,自攝嶺興皇隨經傍論破病顯道釋此八不,變文易體方言甚多,今略撰始終以二條解釋:一者就初牒八不略釋解之、後重牒八不廣料簡也。就初牒八不,述師三種方言。第一云:所以牒八不在初者,為欲洗淨一切有所得心。所以然者,有所得之徒,所行所學無不墮此八計之中。如小乘人謂有解之可生、有惑之可滅,生死無常為斷、佛果凝然是常,真諦無差別故一、俗諦方有差別不同故異,眾生從無明地流轉故來、反本還原故出。今二十七品橫破八迷、竪窮五句,以求彼生滅不得,故云不生不滅。
生滅既去,不生不滅、亦生滅亦不生滅、非生滅非不生滅五句自崩。是故論末偈云「一切法空故,世間常等見,何處於何時,誰起是諸見。」次偈推功歸佛云「瞿曇大聖主,憐愍說是法,悉斷一切見,我今稽首禮。」故此論一部橫破八迷、竪窮五句,洗顛倒之病令畢竟無遺,即是中實,故云不生不滅乃至不常不斷也。然非生非不生既是中道,而生而不生即是假名,此假生假不生即是二諦,故以無生滅生滅以為世諦,以生滅無生滅為第一義諦。然假生不可言生、不可言不生,即是世諦中道。假不生不可言不生、不可言非不生,名為真諦中道。此是二諦各論中道。
然世諦生滅是無生滅生滅,第一義無生滅是生滅無生滅。然無生滅生滅豈是生滅?生滅無生滅豈是無生滅?故非生滅非無生滅,名二諦合明中道也。師又一時方言云:所以就八不明三種中道者,凡有三義:一者為顯如來從得道夜至涅槃夜常說中道,中道雖復無窮,略明三種則該羅一切,故就此偈辨於三中,總申佛一切教。二者此論既稱中論,故就八不明於中道,中道雖多,不出三種,故就此偈辨於三中。三者為學佛教人作三中不成故墮在偏病,今對彼中義不成,欲成中義,故辨三種中也。
問:云何學佛教人三中不成?答:他云實法滅故不常、假名相續故不斷,不常不斷名世諦中道。今謂不常猶是斷、不斷猶是常,唯見斷常,何中之有?又言:因中未有果事故言非有、有得果之理故言非無,非有非無為世諦中道。考而論之,非有猶是無、非無猶是有,亦無中矣。又云:真諦四絕故名為中。今請問之:為有四絕之理為、無此理耶?若有四絕之理則名為有,不得稱中;若無四絕之理則無真諦,亦非中矣。
又真諦定絕,不可不絕,此乃是偏,何謂中道耶?又中是無礙,真諦定絕遂不得不絕;既其有礙,云何名中?又真諦四絕,絕除四句,則是無於四句,故名為斷;有此四絕之理則名為有,故是常見。故〈成壞品〉云「若有所受法,則墮於斷常,當知所受法,若常若無常。」彼二諦合明中道者,謂非真非俗名為中道。是亦不然。非真猶是俗、非俗猶是真,還是二諦,更無別中。以此推之,三中不成。為對此三種中不成,故今明三種中道。問:云何辨三種中耶?答:他有有可有則有生可生,則有生可生則有滅可滅。有生可生,生不由滅;有滅可滅,滅不由生。
生不由滅,生非滅生;滅不由生,滅非生滅。生非滅生,故生是自生;滅非生滅,故滅是自滅。自生則是實生,自滅則是實滅,實生實滅則是二邊,故非中道。今明無有可有,以空故有,則無生可生,亦無滅可滅。無生可生,由滅故生;無滅可滅,由生故滅。由滅故生,生是滅生;由生故滅,滅是生滅。生是滅生,生不自生;滅是生滅,滅不自滅。生非自生,但世諦故假說生;滅非自滅,但世諦故假說滅。假生不生、假滅不滅,不生不滅名世諦中道。對世諦生滅明真諦不生滅,以空有為世諦,世諦假生假滅;有空為真諦,真諦不生不滅。
此不生不滅,非自不生不滅,待世諦假生明真諦假不生、待世諦假滅明真諦假不滅,非不生非不滅為真諦中道。二諦合明中道者,無生滅生滅為世諦、生滅無生滅為真諦。無生滅生滅,豈是生滅?生滅無生滅,豈是無生滅?故非生滅非無生滅名二諦合明中道。問:後明三中,與前何異?答:前明二諦中道,是因緣假名,破自性二諦,故名為中。第三雙泯二假,稱為體中。故前語有四重階級:一者求性有無不可得,故云非有非無名為中道。外人既聞非有非無,即謂無復真俗二諦,便起斷見。是故次說而有而無以為二諦,接其斷心。
次欲顯而有而無,明其是中道有無,不同性有無義,故次明二諦,用中雙彈兩性。次欲轉假有無二,明中道不二,故明體中。此是攝嶺興皇始末,對由來義有此四重階級。得此意者,解一師立中假體用意也。又初非性有無以為中者,此是假前中義。次而有而無名為二諦,是中後假義。次假有非有假無非無二諦合明中道者,此是假後中義。問:破性中此是假前中,二諦表中道是假後中,云何是中前假、中後假耶?答:中前假者未說體中,而前明於假,則上而有而無是也。中後假者說體中竟,方說而有而無是也。又中前假即從有無入非有非無,從用入體。
中後假非有非無假說有無,從體起用也。中假義內具足明之,今略示大宗也。後意明漸捨義,則世諦破性生滅,以辨不生不滅明於中道;真諦破假生滅,以辨不生不滅明於中道。二諦合明中則雙泯假性,欲同明二諦俱無生義,故與前異也。問:世諦不性,生云不生;真諦不假,生明不生。此是釋八不?今二諦合明中道則云非生滅非不生滅,即是非八不?非非八不云何是釋八不義?答:八不言約意包。若有生滅無生滅猶是生滅義,非生滅非不生滅乃是無生滅義,故二諦理雖泯生無生,猶是釋八不義也。
師又一時方言云:世諦即假生假滅,假生不生、假滅不滅,不生不滅為世諦中道。非不生、非不滅為真諦中道。二諦合明中道者,非生滅非不生滅,則是合明中道也。問:此與上何異耶?答:此有二意。一者則世諦生是不生,如色即是空,故不生即是世諦也。真諦亦不生者,此則明相因義,因世諦生故明真諦不生。云此是師正意也。二者欲示階漸明義者,世諦中不生不滅,即是真諦之假,非是破性明中,乃明世諦假生、雖生不起,世諦假滅、雖滅不失,故生滅宛然而未曾生滅,故世諦之中即是真諦之假。
真諦假不生滅,此是生滅無生滅,故不生不滅宛然而未曾無生無滅,故是二諦合明雙泯二諦。大意如前。問:云何乃取真諦之假為世諦中耶?答:師云方等大意,言以不住為端、心以無得為主,故說世諦為令悟真,故以真諦假為世諦之中。如《涅槃》云「欲令眾生深識第一義故說世諦」,又云「五受陰空名為苦義。說苦為令捨樂,亦不住苦,故以空為苦義。」說俗不令住俗,乃令因俗悟不俗,故以真諦為俗義。真諦之中亦爾,說不生為明非生非不生,故非生非不生是不生義。乃至說真俗二令悟不二,故不二以為二義。《華嚴》云「一切有無法,了達非有無」,即其事也。方言甚多,略明三種。至後重牒八不,廣料簡之。
「能說是因緣善滅諸戲論」下,第二明教用。即是辨二智中道。以佛智能說八不中道滅諸戲論,即是教之用也。又初一偈正說八不,此偈明說八不意。所以說八不者,有二種意:一為顯三種中道、二為滅諸戲論。佛說八不既有二意,今標在論初申八不者亦有二意。故《摩耶經》云「龍樹燃正法炬,滅邪見幢。」《楞伽》云「為人說大乘,能破有無見」也。既是佛智能說,故須明於二智。此二智由二諦中道而生,二諦既是中道故二智亦是中道。二智謂方便及以實智,亦具三種中道。實方便不可定言方便、不可定言不方便,謂方便慧中道。
方便實不可定言實、不可定言不實,名為實智中道。此是二慧各明中道。實方便則非方便、方便實即非實,非實非方便謂二智合明中道。非實非方便名一正觀、非真非俗名一正境,境智是因緣之義,既稱境智是則非智、既稱智境是則非境,非智非境泯然無際。前雖開境智,竟無所開;後雖合境智,亦未曾合。若遊此玄門則戲論斯寂,故龍樹致敬。問:二智二諦皆是中道,顯正性不?答:亦得也。問:與《涅槃》五性何異也?答:此中明二智與二諦,則二智是果性,以明佛二智故也。二諦是佛所照之境,但有此兩性。此境智皆開發正性,非境非智亦有正性義也。
問:何故彼明五性,今明兩性?答:正明二智之能說、二諦之所說,不正明因果,故但有二性。彼經正明因果、開發正性,故明五性義也。若就論主悟二諦發生二智,亦是因因開發正性,故亦得具五性也。師又釋:能說是因緣,開為二雙:上半破邪顯正、下半敬人歎法。能說是因緣者,歎佛智能說三種中道因緣,即顯正也。善滅諸戲論者,第二破邪也,謂能說八不因緣滅不八戲論。不八戲論者,即二乘人是也,令二乘人迴小入大也。又破菩薩有所得生滅心,令菩薩悟入於大。即知說八不因緣破三乘人戲論,令三乘人皆悟入大乘也。
又就〈觀法品〉明戲論有二:一者愛論,謂於一切法有取著心;二者見論,於一切法作決定解。又利根者起見論,鈍根人起愛論。又在家人起愛論,出家人起見論。又天魔起愛論,外道起見論。又凡夫起愛論,二乘起見論。今說此八不,滅二種戲論也。師又約漸捨義明五種戲論:一者佛有誡勸二門,諸惡莫作名為誡門、諸善奉行名為勸門。
惡有乖理[病-丙+付] 墜、損他感苦,故名戲論;善是符理清昇、利他招樂,故非戲論。二者善有二門,有所得善不動不出名為戲論、無所得善能動能出故非戲論。三者得無得二名為戲論,如云「明與無明愚者謂二,諸有二者無道無果。」若有得無得平等不二者,名不戲論。「智者了達其性無二」,無二之性即是實性。第四明二與不二是二邊,並是戲論;若能非二不二中道,則無戲論。次二不二、非二非不二並是名相,皆是戲論;言亡慮絕則非戲論。第五若有戲論若有不戲論,並是戲論;若無戲論、無不戲論,方是不戲論也。問:何故就戲論不戲論明二智中道?答:戲論破慧眼,是皆不見佛,故名戲論。無戲論者,即是慧眼,故名為中也。
「我稽首禮佛」者,此第三推功歸佛。論主致敬,明向能說是因緣、善滅諸戲論者,此是佛說,非是我說也。又稽首者欲請佛加護,敢佛弟子有所說法無不承於佛力,今欲申佛無生二諦破於眾邪,故請佛加護。又龍樹未悟無生,欲自樹為佛從,託迹海宮得無生忍,方以佛為師、己為弟子,是故禮也。又論主因佛悟無生,今報佛恩,是故禮佛。又禮佛者,欲令後人於論生信,明八不者此是佛說,非天魔外道調達等說,亦非我說,此是佛說。以小乘人不信一切法畢竟空,如刀傷心,故推功歸佛也。
問:云何名諸說中第一?答:九十六種術名為邪說,非是第一;諸佛正法名為第一。就佛說中有大乘小乘,小乘不了不名第一,大乘了義名為第一。就大乘中,此之八不是方等中心、諸佛要觀,是第一中之第一也。問:何故作此歎耶?答:欲明佛略說於前、龍樹廣敷於後,說之於前既是第一之經、敷之於後即是第一之論,學此論者蓋是第一之人矣。又欲勸信故作此言。小乘人云:生滅亦是佛說、無生滅亦是佛說,云何說無生以破生耶?是故明生滅是方便,非第一之說;無生是真實,名第一之說也。
中觀論疏卷第一(本畢)
中觀論疏卷第一(末)
釋吉藏撰
「問曰何故造斯論」下,第二明造論意。龍樹造論唯有偈本,自下長行皆是青目所釋。就文為二:一問、二答。問有二種:一因上生、二者孤起。因上生者,上云能說是因緣善滅諸戲論,既歎佛能開中道善滅諸戲論,若爾佛已顯中道、已滅戲論,汝今何故更復造論?若更復造論,則佛未顯中道、未滅戲論。第二孤起問者,凡有八意:一者佛經既無量,眾生尋讀猶尚不盡,汝今何故更復造論。若更造者,將非屏於佛經開顯汝論?二者佛言巧智深,眾生尋讀猶不能解。汝言不及佛言、智淺於佛智,尋讀汝論豈得悟耶?若尋讀汝論遂得解者,則言智勝佛。
三者如《成實論.立論品》云「問曰:不應造論論佛語也。所以然者,一切智人意趣難解。若佛自論可名為論,若佛不論餘人不能論。」龍樹既未齊佛,何能論佛意耶?四者諸佛明見未來根性,在世說經,預杜其迷、逆開其解,斯事已足。汝今何故更復造論耶?五者馬鳴等已造論竟,汝今何故更復造論耶?六者汝已造《大無畏論》廣明中實、廣滅戲論,《中觀》已在其內。汝今何故更復造耶?七者凡造論者多有過失,顯他之短、明己之長。假使內無是非,外觀多過失,故不應造論。
八者龍樹出世如佛重興,外人不敢遮於造論,但未解造論所由,故請陳其意,是故問耳。「答曰」下,第二論文既長,今懸答之。答第一問云:佛經已開中實、已滅戲論,此但化益當時。末世眾生亦更起戲論、覆障中道,是故我今更須造論。答第二問云:正為佛經文言浩博難可尋究,是故我今略撮方等中心、諸佛要觀名為八不,則眾生悟之為易。故下文云「諸法雖無量,略說八事,則為總破一切法空。
」又佛在世時眾生利根,聞佛略說則悟;佛滅度後眾生鈍根,待論主廣敷 乃解。如佛直說無生,龍樹以種種門釋於無生也。又佛隨機散說,論主隨義束說,為是因緣應須造論。答第三問云:佛雖智深言巧,但末代根緣屬在於我。是故經云「若緣不屬佛,佛不能度。」今緣屬四依,故四依度之,如阿難度須跋陀事經云。答第四問:龍樹雖未齊佛,少見佛意,隨力解釋,是故無過。
故《成實論》云「解者造論,不解者止。」答第五問:如經云「所應度者皆已度竟,餘未度者為作得度因緣。」則未來度之正在四依,非佛所化,故須造論也。答第六問:馬鳴造論自為馬鳴之緣、龍樹造論自為龍樹之緣,不應責也。答第七問云:《無畏》之廣自為廣緣、此論之略自為略緣,不應難也。答第八問云:今造論者不為破他顯己,但以慈悲所以造論,如有目人見無目者入深水火境,若不悟之便非菩薩。今造論破邪顯正意亦如是。答第九問云:如來在世說經有益,我今造論亦有深利益。答前孤起及因上生,故有九問答也。
就答開為二章:第一序佛出世說經意。「佛滅度後」下,第二序龍樹出世作論意也。問:外人但問造論、不問說經,今但應答其造論,何故答說經耶?答:解有五義。第一明雖復答其說經,即是解造論所由。以經是所論、論是能論,若無所論則無能論,能論所論具足方名為論。二者先序佛說經意即是佛說中經,後明造論意即是明論中義,故秤中論。此是論中經,故名中論。三者論主引佛說經以並外人問,汝若遮我不聽造論,亦應遮佛不聽說經。所以然者,有佛必有菩薩,有經必有論,如白日潛光、明月接曜,如來戢影、菩薩舒暉,是故不應遮造論也。
四者前序說經意,是經生於論;後序造論意,即是論生於經。經生於論者,龍樹稟於佛經發生二智,有二智方得作論。故經云「從佛口生,從正法化生」,即其事也。云何論生於經?佛滅度後邪義障經亦令不復現,今破病申經即是論生經也。五者初序說經意,明眾生所迷;後序造論意,即辨破能迷。若不辨經是所迷則不得明於能迷,既不得明於能迷則不得辨於能破,便無有論也。就第一序佛說經意中又二:第一明佛說小乘經意,又第二明佛說大乘經意。然至道未曾大小,但赴大小兩緣故明大小兩教。今因此大小以悟非大非小,所以前小後大者,欲示一途次第。
若就三輪,初明大教、次辨於小、後攝小歸大。今欲示從淺至深,故自小之至大。問:前釋云初序佛說中經、後明立論意,若爾但應明大乘經,何故辨小乘耶?答:有二義。一者欲舉小對大,如《法華》將欲歎今大先明昔小教,故云「分別說諸法五眾之生滅。」《大品》見第二轉法輪,以《涅槃》十三卷明今昔二法輪皆舉小對大。二者此論具申大小,是故雙牒佛說大小也。就說小中又開為二:一辨邪興、二明說正。前亦是感,後復亦是名應。就說邪興為二:初別列八計、後總結過患。問:眾計非一,何故止列八計?答:有五義。
一者雖有九十六種,略說八計;如部雖有二十,略明五部。二者此八計是眾計中大,列大則小可知。三者八計之中前二計人、後六執法,舉法人則總攝一切。四者前計二天所說、後六計人所說,人天該羅眾異。五者八計之中,七為有因、一為無因,有因無因具攝收萬執。問:八謬何故偏列計生?答:凡有二義。一者生為萬化之根,若伐其根則枝條自壞。二者上列八不則明於藥,今敘八生次陳其病。若無八生之病則無八不之藥,良以諸法未曾生與無生。問:若唯破生明無生,即但有破性明空,無本性空也。答:為破性本不空,故言本性空耳。
窮考法實非空非不空,何破不破?又所以明八計生者,以失諸法無生,故橫計八生。上標八不題其所失,今敘八生正陳其失。問:下文乃明破八計生、辨十二因緣生,此是破生說生,豈關破生明無生耶?答:後說因緣生,凡有三義:一者破外道生,即應為說大乘本性無生。但為倒情既重,不堪聞說大乘本自無生,故權說小乘因緣生義。
此是以輕倒用奪重倒,以[打-丁+屑] 出[打-丁+屑] 義也。二者欲顯外道具有二迷:一迷大乘本自無生、二迷小乘因緣生義。三者顯外道復有二迷:一迷第一義諦本自無生、二迷世諦因緣假生。
「自在天生」者,此中列計具足三寶。「有人言」,即僧寶也。「自在天」,謂佛寶也。「萬物從自在天生」,作此說之,即是法寶也。問:三論列彼二天有何異耶?答:此中所列是佛所破緣,《百論》所列是提婆所破緣,十二門論所列是佛滅度後小乘人所破緣,是故異也。又此《中論》所列為明法義,《百論》所列為明人義,《十二門論》所列通為明人法義。以自在天能造作萬物,即是作者,名為人義;六道之苦是自在天所作,名為法義。故《十二門論》破作者門具破人法。
問:云何名從自在天生?答:如《十二門論》說:自在天變化造作萬法,萬法若滅還歸彼天。自在天三品苦行:下品苦行生腹行虫、中品苦行生飛鳥、上品苦行生人天,故生六道故有三種苦行。此天面有三目、騎白牛、手執白拂。又言:頭戴日月、手執髑髏,並出他經。《涅槃》明第五迦羅鳩馱,計自在天生義。「韋紐天」者,影師云:「前天色界之頂,此天是欲界之極。」問:自在天三品苦行生六道,今云何生耶?答:劫初之時一切皆空,有大水聚,十方風起能令波波相次、風風相持。水上有一人,千頭、二千手足,化從水生,名曰韋紐天。
此天齊中有一千葉蓮華,中有光如萬日俱照。有一梵王因此華生,亦放光明如萬日俱照。梵王作念:「此處何故空無眾生?」作是念時,光音天子命盡之者應生此土,有八天子一時化生。此八天子心念:「我從梵王生。」梵王亦念:「我生此八天子。」從八天子生天地人民萬物。八天子是眾生之父,梵王是八天子之父,韋紐是梵王之父。韋紐手執輪戟,有大威勢,故云萬物從其生也。問:《智度論》列三天,二天如上列,第三名鳩摩羅伽天。鳩摩羅伽者,此言童子天,以其是初禪梵王,顏如童子故以為名。亦那羅延天,那羅延此云生本,以其是眾生之本故也。
《中》、《百》二論何故但列二天?答:凡有二義。一者外道明有三天者,即是彼家三身:自在天為本,如內法身佛;應為韋紐,如內應身佛;韋紐齊中化為梵王,如內化身佛也。《智度論》具明三身義,所以列三天也。彼家復有真應兩身義,故《中》、《百》二論但列二天。二者列二天攝得三天,以韋紐齊中即有梵王,故不須列第三天也。「從和合生」者,凡有四義:一者其人推求諸法不應從二天生。所以然者,若萬物從二天生者,二天復從誰生耶?故現見四大和合有外物生、父母和合生於眾生。所以言此執為謬者,以其但見緣因、不識正因。
正因謂遠由業行,蓋是見近不見遠,是故為謬。二者諸法從眾因緣生,無有從一因生義。上計從二天生者,是從一因而生,故不同上說也。三者諸法從平等因生,平等因者謂因能生果、因復從因,故名平等。自在天等但能生他、不從他生,故非平等因。四者提婆論中明有一外道計:未有天地本有一男一女,從此男女生一切人物,故云和合生也。「從時生」,智度論明時有二種:一者時體是常,但為萬法作於了因、不作生因,是故此時名不變因。不變因者,謂常相因也。二者謂別有時體,能生萬物,故為萬物作生殺因。如偈云「時來眾生熟,時去即摧朽。
時轉如車輪,是故時為因。」開善謂:三相是時,能生萬法。與此大同。「從世性生」者,即是冥初外道。以神通力見八萬劫事,自爾之前冥然不知,謂此一冥為諸法始,故云冥初。一切世間以為本性,名為世性。成論師辨無明流來,地論者執乖真起妄,與此相似。「從變生」者,變生者變有四種:一神通變,如變石為玉。二性自變,如少變為老。三遇緣變,如水遇寒則變為氷。四者外道謂別有變法能變生萬法,如阿毘曇種類以類於眾生。若執虎變成人、鹿變成佛,亦猶此執之例。然將外道難,數論亦難。
何故六道眾生別有種類而萬法無耶?又若眾生別有種類萬法無者,亦眾生別有生法萬物應無生。又眾生自有變異法,不須變法變之,亦應自有生,不須別有生法生之義。若答云:四相中已有異相,相即是變法者,與外道別有變法變於一切,有何異耶?「從自然生」者,外道推求諸法因義不成,故謂萬法自然而生。但解自然有二家:若如莊周所論,明有之已生則不須生,無之未生復何能生?今言生者,自然爾耳。蓋是不知其所以然,謂之自然,此明自然有因、自然無因。二者外道謂諸法無因而生,名為自然。
故經云「[卄/剌] 頭自尖、飛鳥異色,誰之所作?自然爾耳。」成實者謂:無明元品之惑託空而生,皆無因之類也。「微塵生」者,外道計至妙之色圓而且常,聚則成身、散則歸本,天人六道莫不由之生。數論師云:以細色成麁色,而隣虛最小。與此執略同。羅什師云:「佛不說有極微,若說極微即墮邊見。但說一切色若麁若細皆是無常苦空無我令人得道,以諸論義師自說有極微色耳。
「有如是等謬」下,第二總結過患。所以須總結者,凡有二義:一者略,上雖列八計,未辨邪正;今欲明此八計是邪非正,故須總結之。二者為欲攝法,上略明八計則是總攝眾邪,故須結也。有如是等謬者,有二:一不識實相無生而計有生,是故為謬。二者不識諸法從因緣而生,謂從八種而生,故名為謬。然有此身心已是顛倒,於中更復起邪,既是倒中之倒,所以秤謬。「墮於無因邪因」者,凡就此文有三義:一者若就正義,無如此因,故名無因;於彼邪心謂有,名為邪因。此迷悟合名也。二者即邪因之計,具邪因無因。
萬物從自在天生,是邪因;而自在天不從他生,是無因義。三者前六後一名為邪因,自然一計謂無因也。問:何故八計之中不以邪因為一類、無因為一類,而前列六計邪因、次列第七無因、後列第八邪因也。答:示外道所計虛妄。初立有因,推因義不成;次執無因,推無因不成,還執有因。是故前後相間列也。「斷常」者,有因是有,故名為常;無因是無,故所以名斷。又從因生果,即是本無今有。必已有還無,故名為斷;無因有果,此則為常。初義就因明斷常,後義就果明斷常。三者邪因是常而果無常,故是斷常。無因是無故斷,有果是有故常,亦具斷常。
「邪見」者,邪見有二種:一別邪見,謂撥無因果,非此中所明。二通邪見,以其所見不正,故名為邪,即今文是也。問:無因邪因,五見中何見所攝?答:身見者計有於我,邊見者執我斷常,見取是正諸見,戒取謂非道為道,邪見撥無因果。此無因邪因非四見所攝,四見所不攝者屬通邪見。又有數論師云:邪因屬戒取攝,即苦諦下戒取。然戒取雖明非道為道,但此是略舉其一。非因計因通屬戒取,無因是集諦下邪見所攝,以撥無集諦因故也。有人言:非因計因,如計微塵為因,此是執果為因,即是迷果。如計杌為人,正是迷杌,故屬苦諦下通邪見攝。
實有集因而撥言無因,是集諦下別邪見所攝。「種種說我我所」者,外道有二迷:一者迷法無生、二者迷人無生。上來明不知諸法無生,橫計有生,故是迷法無生;今是迷人無生也。迷法無生,墮無因邪因;迷人無生,墮即陰離陰。又有外道,非但迷我無我,亦迷無我我,以迷二無我,謂迷第一義諦;迷於二我,謂迷世諦也。「不知正法」者,自上以來敘其能迷,此之一句明其所迷。所以計人及法者,以不知正法故也。
「佛欲斷如是等」下,第二明佛出世破邪顯正,即是辨應義也。問:前既是邪,即應障佛。云何感佛?答:有二種邪。一者若邪定不可改,便障於佛,不得感佛。故《法華》云「入邪見稠林,於千萬億劫不聞佛名字,亦不聞正法。」二者本習正教,中途逢邪緣起於邪迷,此邪將滅、正觀將生,是故感佛。故《智度論》云「惡將滅、善將生,是時見佛聞法也。」江南廣明有三種感:一者未來感佛,如上。二過去感佛,引《法華》云「我等宿福,慶今得值世尊。」三現在感佛,如《勝鬘》云「即生此念,時佛於空中現」也。
問:他亦云惡將滅、善將生,與今何異?答:此是龍樹舊義,他取用之,故非他義也。又他言:有惡之可滅、有善之可生。今明諸法本性清淨,未曾善惡,亦非生滅,但約倒情虛妄故有惡生,倒情若歇秤之為滅耳,實非定有生滅也。就文為二:一明說教意、二正明說教。就說教意中凡有二意:一者破邪、二者顯正。「佛欲斷如此等諸邪見」,即破邪也。「令知佛法故」,謂顯正也。此是對邪所以說正,在邪若去、正亦不留,至論道門未曾邪正。
「先於聲聞法中」下,第二正明說教。前說教意,謂內智察緣即知病識藥,今外吐言教謂應病授藥。問:前云佛欲斷邪見令知佛法,今云何乃言於聲聞法中說十二因緣?答:凡有二意。一者是內外相對,前明諸外道法,今總辨五乘之教悉名佛法,所以聲聞教亦名佛法也。二者前云令知佛法者,此就佛本意,諸佛本意但為大事因緣明於佛道,今為鈍根之流不堪受佛道,故於一佛乘權說小乘教。故前據於本實、今約於末權,不相違也。依此義,即具三輪:令知佛法,即根本法輪;先於聲聞法中說十二因緣,謂枝末法輪;後為說大乘,是攝末歸本教也。
以經具三輪,論申於經亦具三輪矣。聲聞有四種:如《法華論》說:一決定聲聞,謂本習小乘,證於小果。二退菩提心聲聞,本發大心,退大取小。三增上慢聲聞,未得小果謂得小果。四應化聲聞,方便示現。總此四種,名為聲聞也。又所以名聲聞法者,此欲明聲聞、菩薩兩藏相對。小乘名聲聞藏,故云聲聞法;大乘名菩薩藏,故名菩薩法。問:小乘有聲聞、緣覺二人,何故偏名聲聞法?大乘中有佛、菩薩,云何獨名菩薩法耶?答:立二藏名者,此是立教名也。夫立教之意正為稟教之人,緣覺不稟教、聲聞稟教,故名聲聞藏;菩薩稟教、佛不稟教,故名菩薩藏。
問:《法華經》言為聲聞說四諦,今云何乃說十二因緣?答:經有通教、別教,《法華》明其別教,《涅槃經》云「十二緣河,三聖俱度。」此是通教。此論正辨其正意俱度之義,所以菩薩聲聞同觀十二因緣也。又十二因緣即是四諦,略因緣為四諦、廣四諦為因緣。故十二相生名為苦集,還滅之義名為滅道。問:乃知教為通別。今何故就通不取別?乃知因緣即四諦,何故辨因緣不辨四諦耶?答:夫論設教因病而起。經云「眾生病有三種:一貪欲病,教不淨觀。二瞋恚病,教慈悲觀。三愚癡病,教因緣觀。」今此八計正是愚癡,故說因緣。
若說四諦者,此是藥廣而病狹,以四諦遍破三毒故,則藥病不得相秤,是故說十二因緣。問:經云「因緣甚深」,愚人云何能解?答:此非牛羊等癡,乃是世智辨聰邪推僻執計無因邪因,故名癡耳。問:青目自作此釋、為有所承?答:《智度論》釋《般若.無盡品》云「為破世間無因邪因,故說十二因緣。」青目引彼釋此也。問:云何十二因緣治上諸計耶?答:上來諸計凡有五句,今次第治之。以不識因緣故名為謬,若識因緣不名謬也。過去二因生現在五果,現在三因生未來兩果,治無因也。此十二因緣名為正因,即破微塵自在之邪因也。十二相生不斷不常,以因壞故不常、果續故不斷,即破斷常也。若見十二因緣名為正見,故〈四諦品〉云「若見因緣法,是人能見佛。見苦集滅道,則破邪見也。」但有十二不同,無有一我,若有我者應有十三。既無有我亦無我所,故說十二破我我所也。
「又為已習行有大心」者下,此第二明佛說大乘教意,即是說八不。意明說八不為大乘人、不為小乘人,八不是大乘教非小乘教也。就文為二:初辨教緣,即是感;次辨緣教,即是應。問:前感應與此何異?答前明邪感正應,此是小乘感應,亦是遠感應也;今是習無生之緣、感無生之教,是大乘感應,亦是近感應也。問:此猶是前小緣轉悟入大乘,別有大緣耶?答:具有二義。一者別有兩緣,前赴小緣而說小法、今為大緣而演大乘。二者猶是前人初即從邪入正,今即迴小入大。故望法華經意者,有二種菩薩:一直往菩薩、二迴小入大之人,即此事也。
已習行者,無量劫來習無生觀。故《法華》云「有佛子心淨柔軟亦利根,無量諸佛所而行深妙道也。」有大心者,前明過去久習,此明現在大心。又向雖言久習,或可習小,故今簡之,明有大心也。「堪受深法者」,雖發大心,或未能堪受深法。故《大品.如化品》云「為新發意菩薩說生滅如化,不生不滅不如化;為久行大士辨生滅不生滅一切如化。」即如今辨一切無生也。
「以大乘法說因緣相」下,此第二明緣教。就文為二:初正辨教、次引經證。「一切法不生」者,小乘人云:無為無生、有為有生,非一切無生。今明有為與無為一切不生也。故《大品經》云「雖生死道長、眾生性多,菩薩應如是正憶念:生死邊如虛空、眾生性邊亦如虛空,是中無生死往來,亦無解脫者。」以生死本自不生,故無往來。既無生死之往來,生何所滅?故名為涅槃,故無解脫。所以生死涅槃畢竟皆空,故一切無生。又涅槃本自不生,生死亦本自不生,故名一切不生。「畢竟空」者,若有生有不生則非畢竟空,以一切無生名畢竟空。
問:何故言畢竟空耶?答:《涅槃經》云「菩薩猶如香象,徹十二因緣河底,所言底者名為空相。」今欲簡異兔馬,故有此言。「如般若中說」下,第二引《大品.無盡品》證也。問:此論遍申眾經,何故偏引般若?答:有六義。一者《智度論》云「三藏中未說菩薩行,《般若》中正明菩薩行。」即《波若》是大乘之初,正對小乘,故偏引其初也。二者般若明於二道:一般若道、二方便道,蓋是三世諸佛法身父母。故《智度論》云「於一切大乘經中最為深大」,故偏引之。三者又般若正顯實相,破洗顛倒有所得,開發正觀、滅諸重罪,入道為要,故偏引之。
四者昔江南大令般若師云:「般若名為得道經,以其得道正由實相故也。」五者山中大師云:「《智度論》雖廣釋般若,而《中論》正解般若之中心,故偏引般若。所以然者,《中論》正明實相中道,令識於中道、發生正觀。《大品》亦正明實相,因實相發生般若。」以明義正同,故偏引之。六者又蓋是趣引一文,不應難也。「觀十二因緣如虛空不可盡」者,此中具明五性及三種般若,品初已解釋竟。言不可盡者,凡有三義:一者十二因緣如虛空,虛空即是實相,由觀實相發生正觀,故有三世諸佛。過去佛觀實相發生正觀,實相不可盡,餘二世佛亦然。
故〈無盡品〉云「過去佛學是般若得成佛,而般若不可盡,二世佛亦然。」二者實相若是有無四句、此即有盡極處、名為有盡;以實相絕有無四句、無盡極處,故名不盡。三者二乘滅十二因緣即是盡義,以二乘滅十二因緣則是但見於空,不見十二因緣即是中道佛性;今正對二乘,明菩薩知十二因緣本自不生、今亦無滅,故言不盡。即此十二因緣不生不滅是佛性,故菩薩坐道場時即見佛性也。
「佛滅度後」下,第二序龍樹作論意。分為四別:第一明時節、第二明鈍根、第三明迷教、第四明作論破迷。解佛滅後不同,《部執論》云:一百一十六年分為兩部。一上坐部,謂佛畢竟涅槃。此小乘執也。二大眾部,謂佛雖般涅槃,而不般涅槃。般之言入、涅槃言滅,此明應身雖滅、法身常存。宋代二師同兩部義。彭城竺僧弼作《丈六即真論》云「如月在高天影現百水,水清則像現、水濁即像隱。緣見有生滅,佛實無去來。」此略同大眾部義也。次彭城嵩法師云:「雙林滅度,此為實說;常樂我淨,乃為權說。故信《大品》而非《涅槃》。」此略同上座部義。
後得病,舌爛口中,因改此迷。引懸鏡高堂為喻,像雖去來,鏡無生滅。然境雖起謝,而智體凝然。問:佛為有應法起息應名滅、為無應法起而云滅耶?答:自古爰今凡有三種釋。開善藏師用弼公義,眾生於佛法身上見有生滅,佛實無生滅。故經云「慈善根力令彼見之,五指實無師子。」莊嚴旻法師云:「別有應法起。故以本垂迹為生,息迹歸本秤滅。如經云『金翅鳥王上昇虛空高無量由旬,觀彼水性及見己影。』即其證也。」招提琰法師云:「具有二義。」今明正為異論紛綸,或言實滅、或言不滅,或言有應法起、或言無起,並是諍論,是故龍樹出世破之。
諸見若息,然後乃識因緣假名無方大用,非起非不起、非亦起亦不起、非非起非非不起,適緣而用具諸善根。雖具諸義亦不同他說,蓋是起無所起名為不起,不起而起名之為起。不可聞起定為起解,聞不起定作不起解也。問:由佛滅度故眾生起迷。佛若不滅則不起迷,即咎在於佛。答:《智度論》云「佛有三時利益眾生:一為菩薩時、二得佛時、三滅度時。」《華嚴經》云「欲令眾生生歡喜善故,現王宮生。欲令眾生生戀慕善故,示雙林滅。」既云三時利益物,故知緣自起迷,佛無過也。
「後五百歲」者,問:釋迦佛法凡有幾年?答:出處不同,今略引六處,從小至多。一者《俱舍論》引經云「釋迦佛法住世千年。所以然者,釋迦過去世為瓦師,值過去釋迦佛。而過去釋迦佛法住世千年,因是發願:『未來作佛亦名釋迦,佛法亦得千年。』」此言千年者,但說正法不論像法。二者《摩耶經》云「正法五百年,像法一千年,合一千五百年。」三者真諦三藏引《毘婆沙》云「七佛法住世久近不同。
迦葉佛法住世七日,[牛*句] 那含牟尼佛法住世六十年,[牛*句] 留村馱佛法住世十二年,釋迦牟尼佛精進力故法住世二千年。」問:若住二千年,何故《摩耶經》云一千五百年?答:不相違也。
二千年者,此據其本;一千五百,此約其末。佛法本應二千年,為度女人出家損正法五百年,故唯有一千五百年。問:損五百年,為迫失、為不失耶?答:凡有三釋。一云:迫失,即是引《摩耶經》為證。二解云:此五百流入像法。此解無所出。三釋云:尼修八敬,故還復千年。出《十誦律》文。四者《大集經》明六種堅固:初五百年得道堅固,次五百年多聞堅固,次五百年三昧堅固,次五百年塔寺堅固,次五百年鬪諍堅固,次五百年愚癡堅固。此即三千年也,更撿彼經取定。
五者《善見毘婆沙》二十二卷云「初千年得阿羅漢具三明,次千年但得羅漢不得三明,次千年得阿那含,次千年得二果,次千年得初果,五千年已後但剃髮著袈裟而已更不得道。」六者外國祇洹精舍銘,出在古《涅槃經》後載之,云「佛正法千年,像法千年,末法萬年。」天竺朝夕眾中恒唱此事云:「佛法若千年已過,佛法欲滅。老死至近,宜須精進。」此即佛法一萬二千年也。後五百歲者,此是五百歲後耳。《智度論》釋〈信毀品〉云「佛滅度後五百歲後有五百部」,則其證也。「像法中」者,初五百為正法,後五百歲即屬像法。
問:佛二月十五日般涅槃,四月十五日結集三藏,界內有千人,名上坐部;界外萬餘人,名大眾部。爾時但有二部名字,以執義未異故,至一百十六年分成二部,乃至三百年有二十部。既有諸部異計,云何名正法?答:睿師作《喻疑論》云「前五百年得道者多、不得道者少,無相是非,故名正法。後五百年不得道者多、得道者少,但相是非執競盈路,故名像法。」此釋從人以分像正也。次慧義法師《雜門論》云「前五百年多說無相法、少說有相法,故名正法。後五百年多說有相、少說無相,故名像法。」此從法以分之也。
以此釋望即時,講說人多有分別,作有所得學,不專心學無所得觀者,蓋是時節數之然矣。問:龍樹於像法中何時出耶?答:睿師《成實論.序》述羅什語云「馬鳴是三百五十年出,龍樹是五百三十年出。」《摩耶經》云「七百年出。」匡山惠遠法師云「接九百年之運」,則九百年出。具如《玄義》中釋。問:經中何故正法時少、像法時多?答:正法是好時、像法是惡時,眾生薄福,好時則少、惡時即多。問:《法華經》云舍利弗成佛時,何故像正時等耶?答:舍利弗是淨土中成佛,故好時則多,得像與正等。
「人根轉」下,第二明失教之意。所以失教者,正為人根鈍故也。問:何根鈍耶?答:正是慧根鈍也,亦得云信等五根俱鈍。又二十二根並鈍,故名鈍也。佛在世時有利有鈍,總名利根。佛滅度後雖有利鈍,總名鈍根也。就鈍根中,前五百年既是正法,即是鈍中之利;後五百年名為像法,是鈍中之鈍,故名轉鈍。
「深著諸法」下,第三正明迷教,即釋上鈍根義也。就文為二:初明迷小、次明迷大。佛在世時雙說大小,眾生根利,聞並得悟;佛滅度後,以根鈍故,雙迷大小。是故龍樹霍破二迷、俱申兩教。所言深著者,以其埋著諸見根深,故言深著也。「求五陰十二入十八界」者,問小乘有幾失耶?答:總判諸部,有三種失。一者同失,如同計有五陰謂決定有。佛說五陰意在破我,不在於法;而諸部不領無我而取著於法,與佛意乖也。二者異失,諸部執五陰不同,互相是非起於諍論,是故為失。
或言色有十一、或言色有十四,或有無作色、或言無無作色,或言四心一時、或言四心前後,或言別有心數、或言無別心數,遂成諍論。以諍論故便是煩惱因緣,以煩惱因緣即便起業,以業因緣即有生死憂悲苦惱。三者佛教所無,穿鑿橫造,是故為失。若體佛意,我妄不存法,心無所依便得解脫。陰門既爾,界入亦然。「十二因緣」者,佛欲借妄止妄,故說十二因緣生。外道計無因邪因生,是妄中之妄;今借輕妄止其重妄,明諸法從十二因緣生,重妄既息輕妄亦去,意令悟諸法本自無生。而諸部不體斯意,謂決定言有十二緣生。
又既決定謂有於中,更復種種推斥,如薩婆多之流執於因緣定是有為,毘婆闍婆提等定執無為,遂成諍論。《涅槃》云「以是諍論名為執著,如是執著名為能斷善根。」又破外道自性故,明諸法無有自性、假諸因緣。然性病若去,因緣亦捨。然性病雖去實無所去,雖捨因緣亦無所捨,心無依寄即便得道。而觀諸部有性之可捨、有因緣之可立,即是取捨成斷常見,不體佛意也。問:小乘人俱迷人法,何故但說執於法耶?答:今就此文始末大判三計階級不同:外道執我、小乘計法、大乘著空也。又就小乘中自有三執:一計人法俱有,即犢子是也。
二迷法不計人,薩婆多等是也。三俱不執人法,即《成論》是也。但小乘中少計人、多執法,是故此中偏敘計法耳。如《智度論》云「佛滅度後五百歲,五百部皆執諸法有決定相,聞畢竟空如刀傷心。」以此推之,故知多執於法盛行天下,故偏敘之。問:小乘中三部,何者得失?答:望《文殊問經》,明十八部及本二皆從大乘出。及《大集經》云「雖有五部,不妨法界大般涅槃。」三部之言皆是如來方便,能開道利人無淺深也。若封執定相,俱是顛倒,不知佛意也。但今望大乘實相言亡慮絕,則計人法俱有為下品、無人有法為中品、人法俱空為上品。如《玄義》中敘之也。
「聞大乘法中說畢竟空」下,第二次明迷大。又亦得云前文著有、此文滯空,即是迷於二諦。故前敘序云「覩空教則謂罪福俱泯,聞說有則封執定性。」探此文作之。就文為四:一則明聞教、二不識教意、三明起迷、四結過失。聞大乘法說畢竟空者,此聞教也。小乘法中不說畢竟空,唯大乘法有畢竟空,故言聞大乘法說畢竟空也。「不知何因緣故空」下,第二明不識教意。經中所以說畢竟空者,凡有四義:一為對破有病,所以說空。有病既息,空樂亦除,乃至五句無所依止。而捨有著空,故不識佛意。故〈行品〉云「大聖說空法,為離諸見故。
若復見有空,諸佛所不化。」第二經說畢竟空者,此明第一義諦畢竟空,不明世諦畢竟空。而方廣之流謬取佛意,謂世諦亦畢竟空,故不知說空因緣。如《智度論》初卷云「明人等世諦故有,第一義諦故無。如實際等第一義故有,世諦故無。」即其證也。三者道門非空非不空,無名相中為眾生故假名相說,稱之為空。非空非不空即是中道,空不空即是假名。而學教之流不識中假,謂實有空,故不知說空因緣。故〈四諦品〉云「因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。」長行釋云「因緣所生法,無自性故空,空亦復空。但為教化眾生,故假名說。」即其證也。四者因緣有宛然即畢竟空。雖畢竟空,宛然因緣有,即是不壞假名而說實相、不動真際建立諸法。而稟教之流聞因緣有,即失畢竟空;聞畢竟空,即失因緣有。故不知說空意也。
「即生疑見」下,第三正辨起迷。功學畢竟空即發生二慧,無方便學畢竟空即生見疑。如《涅槃經》云「或有服甘露,壽命得長存。或有服甘露,傷命而早夭。」即其事也。就文為二:初列見疑二章門、次釋二章門。偏執一理名見,猶預二途秤疑也。「若都畢竟空」下,第二釋二章門也。前釋於疑、後釋於見。迷教之心必先疑後見,故前釋疑、後釋見也。然空有具得二疑:一者以空疑有,若實畢竟空即不應有罪福;二者以有疑空,若實有罪福則不應都畢竟空。今此文是學大乘人謂畢竟空為實,故信畢竟空而疑於罪福,正是以空疑有也。
「如是則無世諦第一義」下,第二釋上見義也。既是學大乘人,即信大畢竟空是盡理之說,故無有罪福。既無罪福,故即無世諦。因世諦故有第一義諦,既無世諦亦無第一義。作此牽文,出《智度論》。問:小乘人聞畢竟空云何耶?答:大乘執畢竟空排撥有法,小乘人執決定有斥畢竟空。故《智度論》云「五百部聞畢竟空,如刀傷心。」即其證也。問:上執有中云但著文字,何故不生疑耶?答:有則符情,故直起見。空既反情,所以生疑。問:前執有亦失二諦不?答:亦失。
「取是空相而起貪著」下,第四總結過失。前明於空生見,此辨於空起愛見。愛見是煩惱,煩惱即有業苦也。「於畢竟空生種種過」者,初生疑、次起見、後從見起愛,故名種種過也。
「龍樹菩薩為是等故」下,第四明論主出世造論。可具三意:一者總對前大小二人,破先計有令有不有,故令有見息。破前執空,令空不空,故空見便息,即是中道。問:非有非無是愚癡論,云何是中道?答不取非有非無為中,乃明離有無見乃名為中耳。若離有無而著非有非無者,即非中也。二者別對上小乘人。一往小乘人計諸法有,得於世諦;不知諸法空,即失第一義。然既不識第一義,亦不識世諦,故俱失二諦。今申二諦中道,令小乘人識二諦中道,發生正觀、戲論斯滅,故龍樹造此《中論》也。三者對上學大乘人。一往大乘人得諸法畢竟空,得第一義;失於世諦,然既不識世諦,亦不識第一義。雖畢竟空,宛然而有,故不滯空;雖因緣有,常畢竟空,故不著於有。即是二諦中道。今為破斷常二邊、申於二諦,令學大乘人識,人識中道發生正觀,故言為是等故造此《中論》。
中觀論疏卷第一(末畢)
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