大乘集菩薩學論

又《虛空藏經》云：「譬如孔隙聲入其中，菩薩亦爾，若心有間隙則魔得其便。是故菩薩令心常無間隙，若心無間隙則諸相圓滿及空性圓滿。」

論曰：況復諸相圓滿者，即菩提行，亦不捨修習觀諸空性，廣如《寶髻經》說。又如《無盡意經》云：「謂欲發起斷除惡不善法者，說彼復有餘散亂心。三摩地蘊是對治行，說此是名三摩地分，乃至是名惡不善法。」

論曰：此言遠離虛無果利者，說何所成就耶？此常成就正念，則得遠離虛無果利。所謂不違如來教勅，守護果報尊重正念，於一切身不動自性，安住正念利益眾生，隨應所行堅固正念，見諸智者樂他所作，不動正念不怖時分，親屬禮制。於身解脫正念，於四威儀道分檢察正念，於威儀道安庠平正，守護不亂具力正念。發語笑時慎護高舉，手足容貌其量端雅，敦肅正念。若應聞說者，乃至知彼聲品無高無下一語正念，學者共行勿於餘處令他驚怖而生過失。自心悚敬，令他淨信守護正念。心如醉象，以奢摩他常縻制之，是為正念。住於觀察當照其心，是為正念。

於眾富饒捨離餘事，如所說念一心守護，是為正念。成就如是念者，說為遠離虛無果利。又於此念得極尊重，彼尊重事一切觀察現前輕毀是所對治，如是尊崇知已，則於此廣大平等。何名平等？故《無盡意經》說：「奢摩他者，云何奢摩他無盡？若心不亂謂寂近寂密，護諸根性不高舉，不動不搖深善謹密，無生無作唯一境性，獨處閑靜捨離憒閙，身遠樂事心無動亂，意樂空寂亦無惡求，乃至護威儀道，知時知量及知止足、易養易滿等。

論曰：云何於尊重平等而不能生如實智邪？謂過去牟尼所說，若於三摩呬多則如實知。如《法集經》云：「於等引心得如實見。如實見者，菩薩於諸眾生大悲心轉：『我得如是三摩地門，於一切法皆如實見，當為成辦一切眾生，以大悲熏修增上戒定慧學圓滿，成證阿耨多羅三藐三菩提。』是故我於淨戒善住不動，得無懈倦。」

論曰：此奢摩他於自他尊貴平等，超越無量罪苦，得彼世出世間無量富樂，我當趣求發勤修習。詣火宅中希求清冷之水，得極尊重，諸學弟子當住如是正念行相。近正念者則得遠離無果利事，若遠離無果利者則彼難不生。是故欲護身者當推求念本常，近正念故。《最上授所問經》說：「在家菩薩云彼於米果甘蔗等酒及放逸處不樂著者，則無惛醉亦無沈湎，不囂不動亦無忘失、狂亂高舉及惡罵等，由近住正念正知故。」彼經復說：「出家菩薩正念正知而不散亂。」又《寶髻經》云：「若正念者一切煩惱而不發生。若正念者一切魔事皆不得便。

若正念者邪道惡道皆不能墮。若正念者如守禦關鑰，一切不善心心所法悉不能入。」此說是為正念正知者。《般若波羅蜜多經》說：「行則知行、住則知住、座則知座、臥則知臥，如其身處是名正知。乃至得不違越彼正知行，謂可觀不可觀、著衣持鉢、若飲若食、若眠若覺，及與懈倦取捨屈伸、去來坐立或語默等，各居所安修正知行。

論曰：戒定相成，如《月燈三昧經》云：「謂此戒功能清淨無垢，速得等持；由定趣入，則相應戒亦復趣入。是故由戒正念正知，得三摩地；由三摩地一心故，得淨尸羅。」彼經說言：「禪定功能中得住無行亦非無行，行相應故。遠離境界。無境界故，不起染習。如是成辦密護根門。」

論曰：此由心所成辦修習，戒定二種綺互增長。此說菩薩學者利諸眾生，謂心成辦而為根本。故《寶雲經》說：「知一切法皆依於心，心為先導故遍緣諸法。又世間諸決定心，以心所緣而不見，彼則使業清淨。若清淨已，則心無流轉。心無流轉，即心如燒焰或如湍流，如是心相遍能觀察，得住正念。心不遍緣則心得自在，心自在故於一切法而得自在。」又《法集經》云：「謂若有法，法無處所亦無方分，即己自心是所尊法，說名為法。是故我於自心謙敬，建立極妙殊勝，當知發起此善攝受。

所以者何？謂若於心有是功德過咎、無是功德過咎，彼菩薩者此二種心唯求成辦功德而不造過咎，說如是心是所尊法。所尊法者即菩提故。世尊！我於是法開演成就，如是安隱正覺。」又《華嚴經》云：「謂於自心建立一切菩薩行故，自心建立度脫一切眾生故。乃至，善男子！我於自心當如是住，應知自心具足一切善根故，應於自心淨治法雲地故，應於自心堅固無障礙法故。」又如善財勤修精進，欲見摩耶夫人，覩主城神名曰寶眼，饒益教誡作如是言：「善男子！應守護心城，謂樂排遣一切生死輪迴境界。應莊嚴心城，謂專趣求如來十力。

應淨治心城，謂畢竟斷除慳嫉諂誑。應增長心城，謂增長大精進行求一切智。應防護心城，謂摧碎魔輪禦捍一切煩惱魔眾及惡知識。應廣大心城，謂以大慈普及一切世間。應覆蔭心城，謂以廣大法蓋對治諸不善法。應密護心城，謂遮諸世間內外所有無令侵入。應嚴肅心城，謂欲排遣諸不善法。乃至，善男子！以菩薩得如是淨修心城，則能積集一切善根。所以者何？由菩薩淨修心城故則無諸障礙，謂現前不住，或見佛緣聽法緣等。

論曰：是故住此菩薩學者，於心所行得不動思等心，不動外境不起妄念。不正知者，謂於三摩呬多其心動亂，或於他境而有攀緣。若得正念正知則外境不轉，彼自在故無一攀緣。乃至求彼安住，如先所說功用廣大，令利益解脫眾生故，得修如是淨信。云何得一切處？希望潤澤不遽不緩，教斯福行不捨眾生。所謂不捨眾生者，是菩薩修作。如《法集經》云：「喜見菩薩白佛言：『世尊！菩薩以如是行，眾生見者俱生喜樂。何以故？世尊！菩薩餘無所作，唯一化度眾生。世尊！是名菩薩法集。』」

論曰：如是復造何過失耶？謂輕毀諸佛及輕世間，墮地獄中如煻煨覆苗熾然燒煮，慎勿輕毀，如前數說。造此報者，如《寶雲經》說：「輕毀禁戒、不生淨信，一心捨離諸眾生等。」又如彼言：「云何是菩薩學處？乃至為諸菩薩不行非處，無非時語、知時知方。若不如是，即令諸眾生不起淨信，何況護諸眾生？及為己身威儀道行求菩提利益，具足圓滿喜樂調柔，於此現前合集無多執著。」又《法集經》云：「若護禁戒則護諸眾生，應怖彼方，謂於女人里舍勿共住屏處，護世間者勿容故作。

又若受用水陸地等，大小便利洟唾不淨，屏處密棄諸利益心，護天人者勿容故作。」且《正法念處經》云：「菩薩尚不以殘食施人，若故作棄殘行者，墮餓鬼趣。」又《菩薩別解脫經》說：「所向清淨，不應現前擲小齒木，亦勿現前遺彼洟唾。如是於尊重者慚恥儀式，一切處見皆非梵行。」《畢竟經》說：「修梵行者見是義已，怖彼重罪。」又如彼說：「不應高語，亦非儀軌。」如《梵天所問經》云：「應知菩薩者譬若新婦。」又《菩薩別解脫經》云：「遠離世間人不喜作，謂乃至不滿口食、噉嚼有聲、不伸脚坐、不露肘臂。

論曰：如是自當遠離，人見聞已不喜守護。又如是棄捨不喜作語亦不為難，念隨所解於義可見。故《海意經》云：「無衰弱語、無麁獷語、無熾然語、無不實語、無貪順卑下語、無下劣語、無覆藏語、無瞋害語、無動亂語、無戲噱語、無對面鬪諍語。

」又《如來祕密經》云：「復次善男子！菩薩無愛著語、猛惡語、癡亂語、染污語、缺漏記別語、自分高強語、他分離散語、自讚功能語、破他功能語、不救拔語、增上慢記別語。」《十地經》亦作是說：「謂若發言，喜自眷屬破他眷屬，斷如是語。謂應發言潤澤柔軟意喜適悅，美妙可愛悅耳快然，心行樂欲分明不謬，所聞通達無不依止，多人愛樂多人歡喜，平等稱讚利益安樂一切眾生，自他眷屬意喜踴躍，滅貪瞋癡一切煩惱，如是行相。若發語言乃至對向，先發喜笑，除損害故。

」又《虛空藏經》云：「為尊長言，極研慮故；為他人言，離覆藏故，當樂攝受如是等語。」《法集經》云：「佛告虛空藏菩薩言：『菩薩不作此語令他起瞋、不作此語令他起惱、不作此語令他無智、不作此語令他無益、不作此語令發無明、不作此語令他眾生心不歡喜悅耳快然，菩薩不作如是等語。』」又《海意經》云：「略說於他不生喜護，云復有一法攝受大乘，謂自錯謬而常觀察，於諸眾生隨所守護。

論曰：此護身者不惱於他，如是他人亦無惱害我。於此論廣大積習菩薩利益，應知常持是意，謂安靜不動尊重愛樂，慚恥怖懼於他寂靜一心親近，及於眾生而常自在。淨信等事，若變若化，持如是意。彼護身者云何無有湯藥衣服藥共二種？謂常受用藥及病緣藥。常受用藥者，如《寶雲經》說：「是故行乞食者應作四分：一者分與同梵行人，二者施諸貧苦，三者餓鬼畜生，四者自食。然於飲食勿起耽嗜，亦不多求，乃至資養於身安住色力。如其飲食得無懈倦，不令身重。所以者何？彼懈倦者於此善分樂後時得，或令身重而多睡眠。

應知此等行乞食者，現前獲得如是善分。」故《寶積經》云：「若比丘入於城邑聚落乞食，應以法莊嚴而行乞食。所以者何？謂若見可愛不可愛色，見已不應起違順意。如是，可愛不可愛聲香味觸法，見已皆勿起違順意。攝護諸根使無散亂，諦視一尋，先所思法不捨作意。不以食覆於心而行乞食，若得食處不生樂著，若不得處不起瞋害。若至十家若過十家不得食者，勿生憂惱。當發是心：『此諸長者及婆羅門，多作事緣不施我食。乃至未曾攝受於彼，況施我食。』如是行乞食者不生憂惱。

又乞食時，見諸眾生若男若女童男童女乃至畜生，起慈悲心：『若諸眾生見我所作及施我食，皆生天趣。』如其所得精麁飲食，受是食已遍觀四方，此城邑聚落貧窮之者，我以此食而分施之。若見貧者，於所乞食而為分與。若不見有是貧窮者，亦發是心：『以我真實徹眼境際所觀眾生，我所乞食於中上味願當施與。』持此食已詣阿蘭若處，行杜多者淨洗手足，於沙門行具諸儀式，威力加持結跏趺座而飲食之。乃至欲食，如是作意：『此身中蟲有八萬戶，共得此食皆得安隱。我今以食攝受諸蟲，我得菩提復以法化。』

若復不足，發如是心：『若食少者，令我身輕、息除便利、斷諸過惡，身心輕安又少惛睡。』乃至於所乞食若復多者，於食分量應行捨法，於所乞食發如是心：『飛鳥鹿屬希求飲食，我當施彼。』又乞食比丘於諸味中不應生好味想，乃至如旃陀羅童子應淨身心不應淨食。何以故？食美食已，一切皆為臭惡不淨，是故我今不應求美食也。乃至不起是心，謂此男子施食非女人施，此女人施食非男子施，童男童女亦復如是。」又云：「此是美食非麁糲食。若入聚落應得恭敬，非不恭敬應得富家，若男若女童男童女，種種美味非貧賤家所得飲食。如是勿起一切不善作意。

乃至若有眾生著食味者，造惡業已墮於地獄。復次有知足者不著美味，捨細受麁舌根喜足。若節約食者彼命終時，得生天上人間或餘善道，若天若人食天美食。迦葉波！如是行乞食比丘，離於味愛調伏其心，設唯噉熟豆亦不憂惱。何以故？為求聖道趣活身命是以故食。以要言之，佛言：『迦葉波！若行乞食比丘，值天大雨雲霧等時不能乞食，乃至思法莊嚴以慈為食。住是作意若二夜三夜欲斷食者，應作是想：「彼琰摩羅界墮餓鬼中，以惡作故，於百歲中欲食少唾尚不可得。我今安住甚深法中，不應發起身心羸劣，況復勤修聖道，我今堪忍如是飢渴。」』

」又總略云：「令在家人為作淨食，敷座而座為說法要。乃至彼作淨食，受此食已從座而去。迦葉波！行乞食比丘不應自衒諂諛。云何諂諛？若為他說此麁惡食而復不足，乃至持此多眾共食，若食少者令彼飢渴。若有如是行相，是名諂諛。諸行乞食比丘應當棄捨。云何真實？謂食墮鉢中，若麁若細及淨不淨，皆悉應食，不生憂惱。唯淨內心以法調伏，住聖道故得活身命乃行乞食。」如《最上授所問經》云：「若人親近飯乞食者，能於自他利益圓滿隨所了知。彼乞食菩薩言。如是乃至不為護身當如服藥。

」《入楞伽經》說斷食魚肉義云：「如說菩薩修大慈故，一切肉皆不得食。乃至略彼偈云：觀肉所從來，膿血諸不淨，修行淨行者，當遠離食肉。一切肉及葱，亦不飲諸酒，韮蒜等亦然，修行常遠離。於床吉祥臥，及離覆油等，孔隙諸眾生，於中大驚怖。乃至為利殺眾生或營財販肉，是二種罪業，死墮大號叫。又總略云：臭惡實可厭，常生倒懸中，及生旃陀羅，或獵師屠膾。生羅剎女中，食肉諸種類，猫狸夜叉等，是人生於彼。

論曰：若具知如〈斷肉品〉說，成彼廣大利益故，說無過失。若比丘於閻浮提臨欲滅時，作此三摩地語，常令眾生斷除於彼，亦得是三摩地，修大慈悲者無有過失故。《寶雲經》說：「應知不肉食、住塚壙間，發生如是利益眾生。若見餘毘奈耶中所說食三種淨肉，畢竟皆斷、一心捨離，得淨諸見、斷除我慢。樂修福者漸令教入遠離食肉。」又如《入楞伽經》云：「為彼學者讀誦解說，漸次繫屬依止巧妙章句。彼修行者繫屬三種，我為彼說令作斷除，即是斷彼性近殺故。

」說名常受用藥病緣藥者，如聲聞毘奈耶說：「乃至我為利益梵行，貨鬻衣鉢治療於身，況復普救一切眾生。由是菩薩見難得身，於剎那頃獲此勝福。世尊見此利益以自醫藥，於修行者是為勝見故。」《寶雲經》說：「若得斷三種食，彼時真實或不真實，如是行相為住身命，勿取勿食，所謂酥油根莖果汁，設見起對治心而不可食。若復菩薩得重病時然後可食。如其疾病命根欲盡，勿惡作故斷彼善分，無起疑惑斷除是心，當如服藥。」《最上授所問經》說：「著受用衣云沙門者，慚愧義故，以衣覆身勿現肢體。世間天人阿修羅等作佛塔想，應知如持佛塔。

若不對治修離貪染使餘清淨，則增長煩惱、壞袈裟衣，得此過咎，為不隨樂修行莊嚴法服，於善作中而返惡作。此袈裟衣，為求聖道知對治故，如一剎那頃亦復於身受持。」如《寶積經》說此因者：「佛言：『迦葉波！若復嚴飾於身而不密護，壞沙門功德法者，是袈裟衣雖持於身而心不生尊重。復次迦葉波！如是色相名相似沙門，以是緣故當墮地獄。迦葉波！以沙門色相相似故，於地獄中衣熱鐵衣以覆頭上，應器敷具熱鐵所成，所有一切受用資具悉皆猛焰熾然燋爛。』」彼說色相相似沙門得受是苦。

又《寶雲經》說：「若菩薩以身有疾，肌體怯弱不處僧坊，當顯露處發如是心：『謂佛如來杜多功德，以揀擇故對治煩惱，我亦修作。』如處僧坊斷諸煩惱，然於僧坊不起樂著亦不請求。設得如是施者，隨所攝受，應知亦勿為我滿足。」彼經又云：「彼臥具儀式，應疊雙足右脇而臥，法服覆身正念正知，起光明想，不著睡眠為樂，亦復不著彼脇此脇及餘肢分為樂，乃至於四大種安住調息。」彼地方所一切受用，皆為利益眾生之所建立，若我愛樂受用則生疲厭過咎。如《月燈三昧經》云：「得彼細妙滋味飲食，是食非解脫相應。

謂得彼食是則繫縛，如象子臥非杜多行。」又《寶積經》云：「復次世尊說是受用信施，爾時眾中離扼比丘，於此法律聞已悲泣，作如是言：『世尊！我今寧取命終、不復得果，亦不受用一信施食。』佛言：『善哉善哉。善男子！斯言清淨。如是行相，恥具惡作、怖他世罪。』佛言：『迦葉波！我知信施此有二種，說名解脫。何等為二？若離扼比丘及餘比丘，學我所行，見諸行無常、領納諸受是苦、信解諸法無我、求涅盤寂靜者，設食信施量等須彌，及餘所施畢竟清淨。若受施主物及信施食，具大光明得大福報。所以者何？以諸增上慳貪令作福事，是為慈心三摩鉢底。復次迦葉波！若比丘受施主所施衣服飲食已，思入無量三摩地者，令彼施主於作福事所求果報亦復無量。迦葉波！假使三千大千世界大海水竭，是所修福亦無有盡。』