大乘集菩薩學論
法稱菩薩造 宋 法護等譯25卷CBETA T1636大于一万字 18 h 白话文由 GPT-4 翻译
大乘集菩薩學論卷第六
西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
空品第四之三
亦如《月上童女所問經》云:「爾時月上童女見諸人等欲來親近,即時住虛空中高一多羅樹,為諸人等說伽陀曰:『汝當觀我身,晃耀真金色,非因染欲心,感斯清淨質。欲生於境界,如火坑焰然;忍欲調六根,淨修諸梵行。設見他婦女,皆生母妹想,後獲端正身,他人常喜見。我諸毛孔中,妙香遍城郭,不從貪染心,薰修斯善果。貪心本不生,無欲何生欲?牟尼現證明,如實不虛誑。汝昔或我父,我或為汝母,迭為父母身,情何生染欲?我或甞害汝,他復害我來,怨朋互殺讎,情何生染欲?端正非貪得,貪非生善趣,貪非出離因,是故皆棄捨。
正如《月上童女所问经》中所说:当时月上童女看到人们想要接近她,便立即停留在虚空中,高度超过一棵多罗树,为人们讲述伽陀:“你们应当观察我的身体,它闪耀着纯净的金色,这不是因为贪欲之心,而是因为感受到了这种清净的本质。欲望产生于境界之中,就像火坑中的火焰一样;控制欲望,调整六根,净化修行各种清净的行为。即使看到其他妇女,也要把她们当作自己的母亲或姐妹,这样将来会得到端正的身体,别人也会喜欢看到你。我身上的每一个毛孔,都散发着美妙的香气,弥漫整个城市,这不是因为贪婪和污染的心,而是通过修行这种善果。贪婪的心本来就不会生起,没有欲望怎么会有贪婪?牟尼已经证明了这一点,这是真实不虚的。你可能曾经是我的父亲,我也许曾经是你的母亲,我们曾经互为父母,情感上怎能产生贪欲?我可能曾经伤害过你,别人也许伤害过我,我们互相成为仇敌,情感上怎能产生贪欲?端正不是通过贪婪得到的,贪婪不是产生善趣的原因,贪婪不是超脱生死轮回的途径,因此都应该放弃。”
又此貪欲因,速墮三惡道,夜叉毘舍闍,及阿修羅眾,鳩盤茶鬼等,皆由貪欲故。或聾盲瘖瘂,跰攣醜陋身,世間諸過患,皆由貪欲行。或得轉輪王,及帝釋天主、梵王大自在,廣因修梵行。若象馬牛虎、駝驢猪狗等,性本瞢親疎,而常希染欲。剎利及王臣,或信士長者,豐饒富樂門,廣因修梵行。若枷鎖繫閉,水火諸苦難,或挑目截耳,及斷於手足,乃至為奴僕,此由貪欲故。』
贪欲是导致迅速堕入三恶道的原因,夜叉、毘舍闍以及阿修罗等众生,都是因为贪欲而产生。有些人因此变得聋盲哑,身体畸形丑陋,世间的种种过失和灾祸,都是由贪欲所引起的。有的人可能成为转轮王,或者帝释天、梵王、大自在天等,他们广泛地修行清净的梵行。即使是象、马、牛、虎、骆驼、驴、猪、狗等动物,虽然天性愚钝,却也总是渴望满足贪欲。剎利种姓的人和王公大臣,或者在家的信徒和长者,他们享受着丰富的物质和快乐,也广泛地修行梵行。如果有人被囚禁,遭受水火等苦难,或者被挖眼、割耳、断手断脚,甚至沦为奴隶,这些都是因为贪欲所造成的。
」又《曰子王所問經》訶欲義偈云:「說是著欲者,如蠅見瘡血,亦如猪犬等,奔臭肉不淨;無知樂女人,奔馳亦如是,愚童不明了,舌舐 於穢惡;如癡樂女人,具足諸黑闇,現住魔境界,死當墮惡道。
在《曰子王所问经》中,有一首偈语讲述了贪欲的含义:“那些沉溺于欲望的人,就像苍蝇见到伤口的血一样,也像猪狗奔向腐臭的肉,不知洁净。愚昧的人追求女人,奔跑的样子也是如此,就像无知的孩童,用舌头舔舐污秽之物。那些痴迷于女色的人,内心充满了黑暗,现在就居住在魔的境界中,死后将会堕入恶道。”
又若廁中蟲,著味生樂想,猶如畫屎 瓶,莊嚴觀外相,亦如風槖中,滿盛諸穢惡,謂眵洟涎唾,及便利不淨。身如臭漏囊,愚夫謂為美,舉身唯有骨,皮肉之所覆。唯生一面門,譬若大癰疽。亦如瘡孔中,種種諸蟲滿,及餘不淨器,此身相亦爾。腹如犬疱等,內生藏熟藏,及頭骨肋脈,塗污諸血髓,有八萬種蟲,潛處於身內。墮癡網籠中,故愚夫不見。
就像厕所里的虫子,因为喜欢那种味道而觉得快乐,就像画着粪便的瓶子,外表装饰得很漂亮,但里面却充满了各种污秽和恶臭,比如眼屎、鼻涕、唾液和尿液等不干净的东西。我们的身体就像一个充满恶臭的皮囊,愚蠢的人却认为它很美,全身上下只有骨头被皮肤和肉包裹着。生命只是通过一个出口,就像一个巨大的疖子。就像伤口里充满了各种各样的虫子,以及其他不干净的东西,我们的身体也是如此。肚子就像狗的胃一样,里面充满了未消化和已消化的食物,以及头骨、肋骨和血管,都被各种血液和骨髓污染了,有八万种虫子潜伏在身体里。我们被困在愚痴的网中,所以愚蠢的人看不到这些。
又於九竅中,流臭惡不淨,或若見若言,愚夫生取相。一切穢惡處,由樂不覺知,涎涕以為食,斯愚夫境界。或兩腋汗流,穢惡實可厭,樂斯訶厭事,如蠅見瘡等。於下劣法中,嗜欲斯最下,造斯惡業者,死當墮惡道,墮無間獄已,受諸大苦報。佛說諸女人,臭中極臭惡,是故於合集,破斯下劣想。又若起執著,唯愚者奔競,造斯惡業故,當獲如是果。」彼經又云:「如是行相苦求所須,以自活命封著不捨,乃至衣弊貧窮乞丐飲食,為諸女人之所降伏、所持所魅,譬若僮僕自在役使。由於女人貪樂養育,必不能修布施、持戒及餘善品。
在人体的九个孔中,流出的是恶臭和不洁的东西,无论是看到还是说到,愚蠢的人都会执着于这些。所有这些肮脏的地方,都是因为执着而没有意识到,把唾液和鼻涕当作食物,这是愚蠢的人的境界。或者腋下的汗水流淌,这些肮脏的东西确实令人厌恶,却还执着于这些令人厌恶的事情,就像苍蝇看到伤口一样。在所有低级的行为中,这种欲望是最糟糕的,那些造作这种恶业的人,死后会堕入恶道,堕入无间地狱,遭受各种巨大的痛苦。佛陀说所有女人都是最臭的,因此要打破这种低级的想法。如果产生执着,只有愚蠢的人会去追求,因为造作这种恶业,所以会得到这样的结果。”那部经文还说:“就是这样的行为,苦苦追求所需,为了自己的生命而执着不放,甚至衣服破旧,贫穷,像乞丐一样,被女人征服、控制和迷惑,就像被随意驱使的仆人。因为对女人的贪婪和快乐,一定不能修行布施、持戒和其他善行。
又復為諸女人惡罵要勒繫縛,由心取著悉能忍伏。或詣女人里舍,起貪很[仁-二+戾] 審觀姿貌,由欲因緣自在而轉。佛言:『大王!嗜欲愛者是不清淨、是極臭惡,於世間行尚為過失。』乃至偈云:『於女人合集,見作共隨喜,聞已意樂觀,彼人無出離,親近諸苦欲。說此實厭賤,由聞是法故,善說及癡說,是心奔女人,無異鼠逐猫。或聞佛所說,暫時得省解,後復於是貪,如喝羅羅毒。
还有,当面对女性恶言相向、威胁和束缚时,他们能够以内心的执着和忍耐来克服。有时他们去到女性居住的地方,因贪欲而心生愤怒,仔细观察她们的容貌,由于欲望的驱使而变得放纵。佛陀说:“大王!沉溺于欲望和爱恋的人是不纯洁的,是极其令人厌恶的,即使在世俗中也是过失。”甚至在偈语中说:“与女性相聚,见到她们就心生欢喜,听到她们的声音就感到愉悦,这样的人无法超脱,他们亲近的是痛苦的欲望。真正了解这一点的人会感到厌恶,因为听到这样的教法,无论是善于言辞还是愚昧无知,心都会被女性所吸引,就像老鼠追逐猫一样。或者听到佛陀所说的,暂时有所领悟,但后来又重新陷入贪欲,就像喝下了罗罗的毒药。”
又如猪見糞,發生於愛樂,暫得須臾間,轉復生厭怖。著樂諸愚夫,遠離於佛教,親近下劣欲,死當墮惡道。樂耽湎醉欲,毀戒破淨命,造作諸罪業,死當墮惡道。若於是正法,了知諸欲境,不生放逸心,常生淨天趣,於無上菩提,此不為難得。若聞是法已,剎那獲正慧,悟出家法門,遠離諸欲事。』
就像猪看到粪便,一开始会产生喜爱和欣赏,但这种喜爱只是短暂的,很快就会转变为厌恶和恐惧。那些沉迷于短暂快乐的人,远离了佛教的教义,追求低级的欲望,死后将会堕入恶道。他们沉溺于欲望,破坏了戒律,破坏了清净的生活,制造了种种罪业,死后将会堕入恶道。但如果能够正确理解这些教法,了解所有欲望的本质,不放纵自己,始终保持清净的心态,那么经常生活在天堂般的境界中,对于达到无上菩提的境界,这并不难。如果听到这些教法,立刻获得正确的智慧,理解出家修行的方法,远离所有的欲望。
論曰:復說是難,《寂靜決定神變經》云:「佛告文殊師利:『設若有人於閻浮提一切有情,劫諸財寶、悉壞命根。文殊師利!若善男子善女人於菩薩所斷一善心,即近墮傍生趣。於所取時如同彼墮,斷善根故,是罪過前阿僧祇數。所以者何?斷善根者即是斷滅佛出世故。』佛告文殊師利:『又他種類於菩薩所起慳嫉時,以是因緣應知即是求三種怖。何等為三?謂墮地獄怖,及生盲怖、邊地難怖。』」彼經又云:「若得為人,語不誠實而樂誹謗,惡口憤恚嬈惱於人,後復於此身壞命終墮大地獄,生無足身受諸苦惱,宛轉五百踰繕那量,為諸小蟲咂食其肉。
论文中提到,这是非常困难的,《寂静决定神变经》中说:“佛陀告诉文殊师利:‘假设有人将阎浮提世界所有有情众生的财富全部夺走,破坏他们的生命。文殊师利!如果善男子善女人在菩萨面前破坏了一颗善心,那么他们就接近于堕入傍生趣。在破坏的时候,就像堕入那样,因为破坏了善根,这个罪过比之前的阿僧祇还要多。为什么呢?因为破坏善根就是破坏了佛陀出现于世的原因。’”佛陀告诉文殊师利:“另外,当其他人在菩萨面前产生吝啬和嫉妒时,因为这个因缘,他们应该知道这就是追求三种恐惧的原因。哪三种恐惧呢?就是堕入地狱的恐惧,以及成为生盲的恐惧、在边缘地带的困难恐惧。”那部经文还提到:“如果他们有机会成为人类,但说话不诚实,喜欢诽谤,用恶毒的话语和愤怒来搅扰他人,那么在这生命结束后,他们将会堕入大地獄,转生为没有脚的生物,遭受各种痛苦和烦恼,被各种小虫啃食他们的肉。”
是蛇可畏具五千頭,由誹謗故,彼一一頭有五百舌,彼一一舌口出五百熾焰鐵犁。是語業罪,為猛火聚熾然燒煮。又若起不調柔逼惱菩薩者,是人於畜生道尚為難得,墮大地獄經百千俱胝那庾多劫,於彼死已為大毒蛇慘惡可畏,飢渴所逼造眾惡業,設得飲食而無飽足。於此死已,設生人中亦復生盲,無有智慧惡心不息,惡言訶毀不敬聖賢。人中死已復墮惡道,經千俱胝劫生不見佛。」彼經又云:「文殊師利!菩薩於菩薩所乃至發明淨心時,而心或輕易,乃至多劫住大地獄如被鎧甲。文殊師利!是菩薩業必不能墮,唯除誹謗是菩薩者。
文殊師利!譬若金剛摩尼寶,無有木石能破壞者。文殊師利!是菩薩業亦復如是,必不能墮,唯除誹謗是菩薩者。」《信力財入印經》中亦作是說:「佛告文殊師利:『若復有人於十方一切世界諸眾生等起瞋恚縛,墮黑暗處。文殊師利!若於菩薩所遠住其前,屈伸臂頃起瞋恚心,是罪過前阿僧祇數。文殊師利!又若有人於諸閻浮提一切財物剽掠皆盡,若於菩薩所輒生罵辱,是罪過前阿僧祇數。』」彼經又云:「佛告文殊師利:『設若有人以殑伽沙等諸佛塔廟悉皆焚毀,若於信解大乘菩薩摩訶薩起瞋恚心,加諸罵辱或增誹謗,是罪過前阿僧祇數。所以者何?從諸菩薩出生諸佛世尊故,從彼諸佛有塔廟故,生諸利樂及諸天等。若輕毀諸菩薩者,即是輕毀諸如來故。若有恭敬諸菩薩者,即是恭敬諸如來故。欲求最上供養者,應當供養諸菩薩等,即是供養諸如來等。』
文殊师利!就像金刚摩尼宝一样,没有任何木石能够破坏它。文殊师利!菩萨的业力也是如此,必定不会堕落,除非诽谤菩萨。《信力财入印经》中也这样说:‘佛陀告诉文殊师利:如果有人在十方所有世界中对所有众生产生愤怒和束缚,陷入黑暗之地。文殊师利!如果有人在远处对菩萨产生愤怒之心,哪怕只是屈伸手臂的短暂时间,这个罪过比之前提到的阿僧祇数量还要多。文殊师利!又如果有人在所有阎浮提掠夺所有财物,如果对菩萨产生辱骂,这个罪过比之前提到的阿僧祇数量还要多。’那部经文还提到:‘佛陀告诉文殊师利:假设有人焚烧了恒河沙数的佛塔,如果对信仰大乘的菩萨摩诃萨产生愤怒之心,加以辱骂或增加诽谤,这个罪过比之前提到的阿僧祇数量还要多。为什么呢?因为所有佛陀都是从菩萨中产生的,因为有那些佛陀才有塔庙,才有各种利益和安乐,以及天界众生。如果轻视菩萨,就是轻视如来。如果恭敬菩萨,就是恭敬如来。想要寻求最高的供养,应当供养菩萨,这等同于供养如来。’
論曰:此供養福報,如《寂靜決定神變經》云:「若人護法及說法者,即是遠離一切惡道,獲天帝釋及梵世主、夜摩、兜率、自在天等,後生人中為轉輪聖王、長者、居士,具大財寶,念慧相應,安隱無畏。」
论文说:这种供养的福报,如《寂静决定神变经》所说:「如果有人保护佛法和讲法的人,就能远离所有恶道,获得天帝释和梵世的主宰、夜摩天、兜率天、自在天等,来世再生人间为转轮圣王、长者、居士,拥有大量财富,具备正念和智慧,生活安稳无所畏惧。」
論曰:何等菩薩於菩薩所於善作中起惡心故?謂異生等。又如《信力財入印經》云:「文殊師利!設若有人於一切世界微塵數眾生,日日以天百味飲食及天衣服,於殑伽沙劫海如是布施。若有善男子善女人,於成就十善、供養如是說聲聞者、說辟支佛者、說大乘者、住大乘人戒德相應樂說辯才,與彼無智戲論之者,而為諮稟聽受皆應供養,乃至得幾罪滅?佛言:『善男子!譬如有人以初日分滿閻浮提諸大珍寶施佛弟子,以中日分及後日分亦復如是滿百千歲如是布施。是人彼所得福寧為多不?』白言:『甚多。
论文说:什么样的菩萨在菩萨的善行中产生恶心呢?指的是凡夫等。又如《信力财入印经》所说:「文殊师利!假设有人对所有世界中的微尘数众生,每天用天上的百味饮食和天衣,经过恒河沙数的劫海这样布施。如果有善男子善女人,对实践十善、供养这样的讲声闻法的人、讲辟支佛法的人、讲大乘法的人、住在大乘的人,他们的戒德与乐说辩才相应,与那些无智慧的人戏论,而向他们请教、听受,都应该供养,甚至获得多少罪的消灭?佛说:『善男子!比如有人用第一天的时分,将阎浮提的所有大珍宝布施给佛的弟子,用中午和下午的时分也这样做,满百千岁这样布施。这个人所得的福报难道不多吗?』回答说:『非常多。」
世尊!是人福聚無量無數,於是福聚無有能稱量者,唯除如來乃能知之。』佛言:『善男子!若有真善剎帝利王,乃至如前所說,彼所得福寧為多不?』如是廣略過前福報無量阿僧祇數。佛言:『於後五百歲護正法眼,善護自他及護他世,於我教中作弟子者,是器非器,剃除鬚髮被袈裟衣,皆應善護勿生惱害。乃至自他國土皆得豐樂滅除罪垢,諸天諸仙增益守護壽命長遠,自他煩惱亦皆殄滅,住正覺道六波羅蜜、離諸罪惡,於輪迴海不久沈溺,常離惡友近善知識,共事諸佛、大菩薩眾,樂諸佛剎,非久如得阿耨多羅三藐三菩提果。』
爾時眾中一切業道,一優婆塞於一日中能施飲食,於佛弟子如是布施,過前福報阿僧祇數。文殊師利!又若於一切世界微塵數成就十善業道諸優婆塞,日日以天百味飲食及天衣服,於殑伽沙劫海如是布施。若復有人於一比丘,若一日中能施飲食,過前福報阿僧祇數。」《入定不定印經》云:「佛告文殊師利:『假使十方一切世界諸有情類,皆被挑目至滿一劫。復有善男子善女人於諸有情起慈愍心,令眼平復還滿一劫。文殊師利!若復有人於信解大乘菩薩所,以清淨心而往瞻覲,過前福報無量阿僧祇數。
文殊師利!假使有人能令十方一切牢獄繫閉眾生皆得脫已,復受轉輪聖王妙樂或梵天樂。若復有人於信解大乘菩薩所,以清淨心瞻覲讚歎,過前福報無量阿僧祇數。』」又《地藏經》云:「『世尊!若真善剎帝利王、真善居士、真善宰官、真善沙門、真善婆羅門等,自護護他及護他世,於佛弟子是器非器乃至剃除鬚髮被少分袈裟衣者,皆應守護。』天主及天眷屬乃至畢舍遮主,與其眷屬皆從座起,合掌恭敬而白佛言:『世尊!若未來世乃至後五百歲,真善剎帝利王、真善居士、真善宰官、真善沙門、真善婆羅門等,如是守護正法、紹三寶種皆令熾盛。以要言之,所有我諸眷屬,真善剎帝利王、真善居士宰官等,於十種事守護增長。何等為十?一者增益壽命、二者廣持正法、三者常無病惱、四者眷屬廣多、五者倉庫盈溢、六者壽命無乏、七者富貴自在、八者名稱普聞、九者得為善友、十者智慧具足。是名十種。』」廣如彼說。
論曰:應知此廣大報如是入聖地者,故《觀音經》云:「發正覺心者,善利一切眾生故。若唯右繞佛塔,我猶說此功德廣大。汝諸佛子!若人不愛、諸天遠離善人,是地獄境界。」廣如前說。
論曰:未能於餘開示,且止此分別。《淨諸業障經》云:「凡說障礙皆名為難。佛告文殊師利言:『云何說名障礙?謂貪為障、瞋為障、癡為障,布施為障、持戒忍辱精進禪定智慧皆為障礙。所以者何?愚夫異生於布施時,為慳惜者不起淨信,由不淨信發損害心,由損害故生悔惱罪墮大地獄。彼護戒者,為破戒人加諸誹謗不為稱讚,令諸人等聞過失已不生淨信,由不信故即墮惡道。彼修忍者由忍倨傲,是忍惛醉渾濁於心,由忍惛醉為放逸本即墮苦處。發精進者便起我慢,云:「餘比丘修行懈怠,不共信施之食及飲水具。」由發精進起我慢故,輕賤於他如彼愚夫。
安禪定者,由於淨慮三摩鉢底發生愛樂,彼便如是:「我得三摩地行;餘諸比丘心行散亂,由何得佛?」』」廣如彼說。又《隨轉諸法經》云:「教招菩薩除業障罪遠得菩提,教招威儀遠得菩提,教招威儀道行遠得菩提。然彼菩薩於菩薩所生下劣想、己身發高大想,謂我少除業障故。此菩薩於彼菩薩,或說教令應住佛想。菩薩於菩薩所勿起毀訾之心,彼不捨菩提故。佛言:『天子!菩薩如是,不斷少分善根。如菩薩不二行中,設不發菩提心者,下至聰利菩薩尚不起於陵蔑,何況發菩提心者。』
」如《首楞嚴三昧經》云:「佛語堅意菩薩言:『云何未發菩提心者而與授記?若人得生五趣輪迴,或天、人、傍生、地獄、琰魔羅界,是人諸根猛利廣大信解,如來於彼了知,是人乃至若干百千俱胝那庾多劫當發阿耨多羅三藐三菩提心,乃至如是百千阿僧祇劫得菩提果。』以要言之,佛言:『堅意!說此菩薩名未發菩提心者而與授記。』爾時尊者大迦葉波前白佛言:『世尊!從是已後當於一切眾生起世尊想。所以者何?我等無有如是智慧,何等眾生此有成熟菩提根者?何等是無?世尊!我等不知如是行相,若於眾生起下劣想則為自傷。』佛言:『善哉大迦葉波!快說此語。以是義故,自在正觀。我於所說如是法中,不妄稱量出家在家男子女人,若妄稱量則自傷也。唯有如來應量眾生等者。大迦葉波!若諸聲聞及菩薩,說當於一切眾生起世尊想。』
論曰:菩薩於諸補特伽羅,何有少分不作化度不護身者?見有如是幖相決定得菩提故,於彼佛子不應陵蔑,應當守護。如《妙法蓮華經》云:「或有起石廟,旃檀及沈水、木櫁并餘材、塼瓦泥土等。若於曠野中,積土成佛廟,乃至童子戲,聚沙為佛塔,如是諸人等,皆已成佛道。乃至彩畫作佛像,百福莊嚴相,自作若使人,皆已成佛道。乃至童子戲,若草木及筆,或以指爪甲,而畫作佛像,如是諸人等,皆已成佛道。若人於塔廟,寶像及畫像,以華香幡蓋,敬心而供養。若使人作樂,擊鼓吹角貝,簫笛琴箜篌,琵琶鐃銅鈸,如是眾妙音,盡持以供養。
或以歡喜心,歌唄頌佛德,乃至一小音,皆已成佛道。若人散亂心,乃至以一華,供養於畫像,漸見無數佛。或有人禮拜,或復但合掌,乃至舉一手,或復小低頭,以此供養像,漸見無量佛。」又云:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。於諸過去佛,在世或滅後,若有聞是法,皆已成佛道。」又《大悲經》云:「佛告阿難:『譬如漁師為得魚故,於大水池中安置鉤餌,令魚吞食。魚吞食已。所以者何?然知此魚尚在池中不久當出。復如是知,為彼堅鉤竿繩所中繫岸樹上。時捕魚師既到其所,即驗竿繩知得魚已,便拽鉤繩敷置岸上,如其所欲而受用之。』佛告阿難:『我今亦復如是,令諸眾生於佛世尊心生淨信植諸善本,乃至以一信心。彼諸眾生雖餘惡業之所覆障,剎那墮落。若佛世尊於彼眾生,以菩提智執攝事繩,於輪迴海拔諸眾生置涅盤岸。』
論曰:是故皆作佛想禮敬。應知此尚意中作禮,若初發菩提心者以身禮敬。如善財童子於寶雲大菩薩所初發道意,以身敬禮,一切斯為了義。如《深心教誡經》云:「為諸菩薩於所度生恭敬作禮。而或所說何一處所禮不禮故而無相違?於是禮敬展轉繫屬,不如是禮者而無福報。由何一禮得覩諸佛?無有是處。」
論曰:謂此是菩薩學處、此非菩薩學處,俱謗正法,說為是難。故《集諸法方廣經》中說言:「佛告文殊師利:『云何於如來所說少分法中,或起淨想及不淨想,俱謗正法?謗正法者,即是毀謗輕慢諸佛法僧。又說此是解脫、此非解脫,俱謗正法。我非別說有法屬聲聞乘、屬緣覺乘、屬於大乘。彼愚癡者於我此法中種種施作,說言此是聲聞、此是緣覺、此是菩薩。由起種種想故便謗正法,云此是菩薩學處、此非菩薩學處。謗正法者,云此說法師有是辯才、無是辯才,亦名謗法。又說此是法說、此非法,俱名謗法。云過去佛出世無有總持可得,亦名謗法。
於說法師亦無總持,悉名謗法。於說法師是過失行,亦名謗法。謂說法師無此具足辯才,是名謗法。教示放逸,是名謗法。教示威儀道行,亦名謗法。教不正戒,是名謗法。缺減辯才,是名謗法。於光明法而不了知,亦名謗法。於持明召請不悟所說,是名謗法。於如來教唯文字想而無入解,皆名謗法。』
大乘集菩薩學論卷第六