大乘集菩薩學論

復次所說真實行及邪妄行，謂無智無明。由是無明起三種行，謂福、非福、不動行等。此說是為無明緣行。又此福行、非福行、不動行等，隨所得識之所招集，此說是為行緣識（今詳此處合有識緣名色一段經文，梵本元闕）。如是名色及名色增長，於六處門造作所起，此說是為名色緣六處。又此六處六觸身轉，此說是為六處緣觸若觸。生時令受所起，此說是為觸緣受。若受美味深喜樂著，此說是為受緣愛。

喜耽味故若處樂色，色離散時數數追求而不棄捨，此說是為愛緣取。如是追求令後有起身語意業，此說是為取緣有。若業遷謝令蘊生起，此說是為有緣生。又若生已變異令熟及壞滅時，此說是為生緣老死。乃至是中由識等自體為種子，業自體為良田，無明愛等自體為煩惱，以業煩惱等令識種生者，謂此業為識種田事。愛為識種沃潤，無明為識種開發，然業不念我為識種田事，愛亦不念我為識種沃潤，無明不念我為識種開發，是識種子亦復不念我為眾緣所生。

然識種子住於業地，以愛沃潤無明滋長生名色芽，此名色芽非自作、非他作、非二俱作，非自在天所化、不由時變、非一因生非無因生，無不繫於父母因緣和合耽染相續，是識種子於母腹中生名色芽。然此法爾無有主宰，無我無取等如虛空，體相幻化因緣不闕，由五種緣發生眼識。何等為五？謂眼識生時，藉眼及色、空緣、明緣、作意緣等。是中眼識，眼為所依、色為所緣、明為照矚、空作無礙，同時作意為彼警發，闕是緣者眼識不生。謂若不闕內眼根處，如是不闕色及空、明、作意緣等故，彼一切和合則能生眼識。

而眼不念我與眼色為作所依，色亦不念我與眼識為作所緣，空亦不念我與眼識為作無礙，明亦不念我與眼識為作照矚，作意不念我與眼識而為警發。如是眼識不念我從緣生，然眼識生時實藉眾緣和合而生。如其次第諸根生識隨應為說。然無有法從於此世得至他世，但由業果因緣不闕之所建立。譬如無薪火則不生，是業煩惱所生識種亦復如是。彼彼生處相續和合生名色芽，如是法爾無有主宰，無我無取如虛空等，體相幻化因緣不闕。應知內緣生法有其五種。何等為五？所謂不常、不斷、無所至向、因少果多、相似相續。

云何不常？謂若此邊蘊死、彼邊蘊生，非即死邊蘊是彼生邊蘊，是曰不常。又不滅於死邊蘊而起於生邊蘊，亦非不滅於死邊蘊然起於生邊蘊，譬若權衡低昂時等，是曰不斷。又於異類眾生身處非眾同分生邊蘊起，是曰無所至向。又今少作善惡業因，於未來世多獲果報，是曰因少果多。又若此生作業則未來受報，是曰相似相續。佛言：「舍利子！此緣生者，以如實正惠常修無我無人眾生壽者，如不顛倒則不生不滅、無作無為、無對無礙、無怖無奪、無勤無懈。觀彼自性無有堅實，如病如癰、如痛如害，是苦、空、無常、無我等性。

彼復隨觀前際不流轉者，謂我於過去世曾有耶？誰謂我於過去世曾有耶？我於過去世為無耶？誰謂我於過去世為無耶？復於後際不流轉者，我當未來世為有耶？誰謂我當未來世為有耶？我當未來世為無耶？誰謂我當未來世為無耶？復於現在世不流轉者，我於今有耶？誰謂我今有耶？云何為我今有耶？」又《十地經》說：「是中無明愛取是為煩惱，流轉不斷；行有是為業，流轉不斷；煩惱餘支是為苦，流轉不斷。復說無明緣行，是曰前際觀待。識及受等，是曰現在觀待。愛及有等，是曰後際觀待，此上所說皆名流轉。乃至如是由繫屬故則為流轉，若離繫屬則無流轉。由和合故則為流轉，若離和合則無流轉。由是了知諸有為中多種過失，是故我今當斷繫屬及彼和合。然為化度一切眾生，畢竟不斷諸有為行。

論曰：彼治心業略明緣生對治於癡，次當入解不淨身念處今當說。如《法集經》云：「復次善男子！菩薩如是住身念處者，謂我此身從足足指跟踝、腨脛膝髀臗骨、腰脊腹肋胸脇、手指肘腕、肩臂頸項頭頰髑髏等狀，眾分積聚是即業有，由斯造作種種煩惱及隨煩惱，百千種類邪正分別。是身唯有髮毛爪齒、血肉皮骨、肝膽脾腎心肺腸胃、生藏熟藏、肪膏腦膜、眵淚涎涕、便利不淨多物積聚，以何為身？由是觀察身如虛空，則見一切諸法皆空，為空念處。了知是身由二種念，所謂流散及不流散。

是身來者不從前際，去者不至後際，亦不住二際中間，唯從顛倒和合造作。由斯領受是中居處而為根本，然實無有主宰亦無攝屬，但從客塵先所作事，身體形貌受用依止為所恃處。然此身者，唯有父母赤白和合不淨臭穢攬為自體，三毒憂惱常為賊害，是散壞法，種種百千病惱窟宅。」如《寶髻經》說：「是身無常而不久住，死為後際。了知此已，不應於身而生邪命，應當以身修三種淨施。何等為三？謂身淨施、壽命淨施、受用淨施。是身無常，應當往詣一切眾生所親近承事，欲何所作，或如僕使或如弟子，離諸諂誑身過失等。

是身無常，唯出入息為壽命因，寧造罪惡。是身無常，應於愛樂受用不生耽著，一切當捨。復次善男子！菩薩以身觀身念處，應觀自身及一切眾生身等同佛身，威神加持得離纏縛。然觀自身及一切眾生身，與如來身無漏法性彼相無異故，應如是知。」又《無畏授所問經》說：「謂我此身非先所集，漸次散壞，譬若微塵。九竅流溢如瘡疱門。又諸毛孔有嚩羅弭迦，猶如毒蛇依止而住。身如聚沫體性怯弱，如水上泡暫生即滅，亦如陽焰本無有體。

身如芭蕉中無有實，身如幻事為他教勅，身如惡友多諸諍訟，是身如猴性唯輕躁，是身如讎常伺其短，是身如賊機巧貪取，是身如囚常被縛戮，是身如冤不可愛樂，亦如魁膾能斷其命。又復此身如空聚落中無有我，如陶家輪無暫停止，如滓穢瓶不淨充滿。身如癰疽挃唯痛楚，身如朽宅不久遷壞，身如漏舡無堪濟渡，身如坏器漸當沮壞。又復此身如河岸樹，必為駛流之所漂動。身如旅泊多諸艱苦，身如邸舍妄執主宰，如伺盜者常生暴惡，乃至是身如癡小兒要當守護。」彼經復說：「如是種種不淨之身，由我慢愚癡妄為光潔。

論曰：由飲食資助成廣大行，如是處處應當了知。受念處者，如《寶髻經》說：「善男子！菩薩以受觀受念處了知眾生，依止大悲得如是樂。若一切眾生無有解脫，應當修習以受觀受念處，我當被大悲甲攝受調伏一切眾生，悉以彼樂滅除眾苦。我以大悲令貪行眾生了知樂受離於貪染，我以大悲令瞋行眾生了知苦受離諸過失，我以大悲令癡行眾生了知不苦不樂受捨俱生癡。又彼樂受不壞苦受、不減不苦不樂受。離於對治則無無明，若無無明彼何名受？云何了知一切無常及無我等？然此樂受即無常性，苦受即逼迫性，不苦不樂受即寂靜性，由此了知若樂若苦無常無我等。」又《無盡意經》云：「若受苦時，當念一切惡道眾生起大悲心，攝除於瞋、離於顛倒分別受等。