大乘集菩薩學論

論曰：此說依世俗勝義建立諸法，當如是知。若時世尊以一切智觀察世間，現證了知依世俗說則有六趣，若天、若人及阿蘇囉、地獄、餓鬼、傍生，上下種族受報貧富，衰盛苦樂及以毀譽，色無色等種種相生。若時如來出現世間，諸眾生等於善逝所發生淨信樂勝義說，是時如來為利眾生如證而說，諸法之實無有造作、無有分別、無有知覺、無有顯示亦無言說，如是諸法一切皆空。若如是者，云何世尊復說受記無上正等菩提？於此法中以何為色？復何名為受想行識而能記別無上正等菩提？由是了知色本無故則菩提無生，乃至識本無故亦同是說。

於諸法中皆無所得，何名為佛？何名菩提？何名菩薩？何名受記？若色色空乃至若識識空，但依世俗剎那建立，如是言說但名想耳，智者於此勿生瞋惱。如世尊說：「諸法實際畢竟無盡。」彼樂變化天不解深義，執我為有亦無障礙。世尊復說：「諸法菩提自性離故，若能覺了即是親近無量菩提。所以者何？若離菩提則無涅盤，若無涅盤樂欲則無輪回可怖。

論曰：此復明前義，謂眼等諸法自性無有。若諸法無有則無成辦，若無成辦則無生滅，乃至眼根所緣三相愛非愛等皆不可得，無有言說亦無表示。譬如空拳舉示小兒，但誑於彼都無有實，至於名量亦不可得，此勝義空決定無有。如人夢中為彼大仙現威猛相而斷其首，智者覺已了知一切皆自識現，由是解脫。如大樹緊那羅王問世尊言：「若所說法悉皆是空，云何世尊與我受記？我亦不知。自住樓閣不增不減，亦不散壞受用無盡。是相云何？」佛言：「汝當了知彼一切法自性清淨法界本空，猶如鏡中現其影像，如造車輪聚集而顯，我說作業自性亦爾。

又如林樹由風所吹兩相摩擊而發於火，如是思惟，火何所得？我說作業亦復如是。如說有人壽滿百歲，應知無有積聚年歲而可見也。」又如《法集經》說：「眼之與色本無有諍，如是耳聲乃至意法亦無有諍。云何眼色無有所諍？以二和合不相違故。乃至意法二相和合亦復如是，若不和合則有所諍。世尊！法無有二，是故不諍。諸法無二各不相知，由不相知則無分別。若離分別則無生滅、無有增減，不生愛樂亦無厭患，不住輪回不著涅盤。世尊！若於諸法不樂不厭，應知則無染淨等相。世尊！若言如是我知、如是我覺，皆是虛妄之所分別。

世尊！若復於此眼等諸法善了知已，不作是念：『我能分別。』當知是人不與物諍，則能隨順沙門道行，為見法者、為見佛者、為見眾生者、為見空性者。世尊！見無所見，是名諸法無見。」彼經又云：「無所發菩薩問曰：『如如空者，於法何說？』佛言：『彼如如空不生不滅。若如是者，諸法皆空。』時無所發菩薩言：『如是如是，是故世尊說一切法皆無生滅。世尊！何故復說有為諸法悉皆生滅？若如是者，則佛之塔廟決定生滅。』『善男子！如來大悲，為除世間眾生驚怖，隨順宣說生滅之法，是中無有少法可得，況生滅耶。』」如《般若經》云：「『具壽須菩提！無生法者，何名無生？』須菩提言：『舍利子！生無所生，是無生法。』

論曰：此名積集清淨福行而成菩提。以清淨慈緣於有情，善觀察已無眾生相。若復供養十方善逝，彼二足尊已離垢染亦不可見。應當供養苦惱眾生，是調御師之所教勅，人中上供而以施之。以大悲心拔除眾苦獲安隱樂，發生淨慧斷除煩惱。於此正理善了知已當離疑惑，如是供養果不難得。了佛正教，如教觀身念八聖道斷諸癡染，當捨己身承事諸佛，不希世間諸天妙樂，修奢摩他、毘鉢舍那若寂遍寂，為出苦道。

云何建立世俗諸法？謂於虛妄處和合相應凡夫迷倒，謂為子想依止成就；說勝義空處則無是相，以一切法本無生故。如《無垢稱經》說：「文殊師利問維摩詰曰：『虛妄分別以何為本？』曰：『顛倒想為本。』又曰：『顛倒想孰為本？』曰：『無住為本。』又問：『無住孰為本？』曰：『無住則無本。文殊師利！從無住本則能建立一切諸法。』」又《般若經》云：「應當捨家安住勇猛斷除煩惱，心淨平等修習般若波羅蜜多。」又《法集經》云：「善解空者，心不依止世間所有利衰稱譏忻慼毀譽，於諸苦惱不生厭患、於諸快樂不生愛著，不為世法之所破壞。善解空者，則了空性無有少法而生取捨。若無取捨則無貪厭，此則名為善見空者。善知空者，於一切法無有執著，若無執著則於諸法無有所諍。

論曰：此明剎那心得清淨，謂由我慢輕捨眾生。了知我見本來無有，彼若一心專注能斷，是人速疾心得清淨。如是觀察，於一切處諸眾生所，常樂尊重離於攀緣及所分別，自他平等何有相違。如是行學斯不為難。譬若如意摩尼寶珠，人所愛樂非能自貴，是故於他當生尊重。謂由顛倒分別執著，於有情邊而生慳悋或生毀訾，皆由我慢之所纏縛。以是緣故，多生讚毀增長熱惱。如何鼻燃，是聲無心於讚，何有此妄慧起彼適悅生？何於他言而生於愛？他喜若生非我有故，常樂平等自取安靜，解分別縛離讚毀相。如是了知都無果利。又於財利多生喜惱，慣習慳嫉機巧希求，順違二種俱獲重罪。隨順正理當起對治，摧我慢峯心速清淨，離語言過專樂寂默，唯除教誨相續顯示。了諸妄法無有堅實，生苦之本不得久住。

復次長者！若在家菩薩當樂正命平等受用，遠離非法邪活命等。如《寶雲經》說：「云何菩薩於施者所不以身業假現威儀，若舉足時不詐徐步、若下足時不作瞻視現思惟相。云何菩薩語不矯詐不為利養，而現細語、柔軟語、愛語、隨順語？云何菩薩心不諂曲不為利養，語現少欲、心廣貪求內懷熱惱。云何菩薩善能捨離為利養故而現異相，若見施者，終不自言：我乏衣服臥具飲食病緣醫藥，願垂惠施。云何菩薩善能捨離為利養故虛言鼓動，若見施者不作詐言：某甲施主持如是物而施於我，我以某物而報彼恩。又言：以我少欲持戒多聞故施，我起悲心而攝受之。

乃至身行惡者為利養故奔走往來而破禁戒，若見餘人同梵行者所得利養，興心損壞。是名菩薩離於險惡而求利養。云何捨離非法利養？謂此菩薩不以斗秤而行欺誑，他所委信不生侵損。云何捨離不淨利養？謂此菩薩於窣堵波若法若僧所有之物不作互用，若有所得亦不肯受。云何捨離耽著利養？謂此菩薩所得之物不攝於己，不自衒富亦不積聚，隨時而施沙門梵志婆羅門等，或施父母親眷朋屬。或自受用，若受用時不生染著。若時菩薩不獲利養，心不生苦亦無熱惱。或復施者無有所施，菩薩於彼不生瞋心。

」又《無盡意經》說：「無有眾生不堪受施，如其所許持用施之。有來乞者不起惱施，不為他人逼迫而施，無勞倦施、無異相施、無輕易施、無背面施、無棄擲施、無不敬施、無分別施、無不自手施、無不依時施、無不平等施、無惱眾生施。」又如《最上授所問經》云：「菩薩行布施波羅蜜多時，若有人求乞所須物，當依我作而給與之。若樂酒者使生正念，即與其飲，後復令斷。如是菩薩清淨方便攝受眾生。若其內心愛樂不捨，菩薩即為種種訶毀酒之過失如利刀劍，決定遠離不令相續。如是施者則無過咎。

論曰：此說施行清淨漸令趣入，如餘經中廣明制斷。如《虛空藏經》云：「所謂我清淨施、我所清淨施、因清淨施、見清淨施、相清淨施、種種性清淨施、剎那果報清淨施、心等如空清淨施。乃至譬如虛空無有邊際，菩薩行施亦復如是。譬如虛空寬廣無礙，菩薩行施廣大回向亦復如是。譬如虛空無有色相，菩薩如是離色行施亦復如是。譬如虛空無想無作無表無相，菩薩行施亦復如是。譬如虛空遍諸佛剎，菩薩大慈緣諸有情廣大行施亦復如是。譬如虛空含容一切，菩薩行施攝諸有情亦復如是。乃至如變化人施變化者，無有受用亦無分別，意達諸法無所希求，離我我所自性清淨，以勝智慧斷諸煩惱，以方便智不捨有情。是為菩薩修行布施波羅蜜多猶若虛空。