出曜經

姚秦 竺佛念譯30卷CBETA T0212大于一万字 43 h 白话文由 GPT-4 翻译
出曜經卷第八
姚秦涼州沙門竺佛念譯
念品第六
念喜生憂, 念喜生畏, 無所念喜,
思念和喜悦会导致忧虑,思念和喜悦会导致恐惧,没有思念和喜悦,
何憂何畏?
哪里会有忧虑和恐惧?
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,有外道梵志素少子息,唯有一子卒便命終,晝夜追憶不能飲食,脫衣露形在塜啼哭,恒憶亡兒行來進止處所。是時梵志出舍衛城到祇洹精舍,至世尊所共相問訊在一面坐。是時世尊告梵志曰:「汝今梵志諸根不定心意倒錯,有何事故乃至於是?」梵志白佛:「唯有一子捨我命終,不能逐亡苟存而已,諸根豈能得定意不倒錯耶?少小養育冀望得力,今便捨我無常,心意懊惱不能去懷。自死已來晝夜追憶不離食息,脫衣露形在塚啼哭,恒憶行來進止處所。」世尊告曰:「如是梵志!如汝所言,皆由恩愛生愁憂苦惱。
过去佛陀在舍卫国的祇树给孤独园。那时,有一位外道梵志,他的孩子很少,只有一个儿子,儿子突然去世了,他日夜思念,无法饮食,脱去衣服,裸露身体在墓地哭泣,总是回忆着已故儿子的一举一动。这时,梵志离开舍卫城,来到祇洹精舍,向世尊问讯后坐在一旁。世尊对梵志说:“你现在梵志,心神不宁,心意颠倒,发生了什么事让你如此痛苦?”梵志回答佛陀:“我只有一个儿子,他离我而去,命终了,我无法继续生活,心神怎能安定、不颠倒呢?我从小养育他,期望他将来能成为我的依靠,但现在他却离我而去,无常夺走了他,我心中懊恼,无法释怀。自从他去世以来,我日夜思念,无法停止,脱去衣服,裸露身体在墓地哭泣,总是回忆着他的一举一动。”世尊告诉他:“正是这样,梵志!正如你所说,所有的忧愁、苦闷和烦恼都是由深厚的爱所引起的。”
」梵志白佛:「不如瞿曇所說,世人恩愛皆生歡樂。」時彼梵志聞佛所說亦不然可,即從坐起儼頭而去。道經戲村,見有二人對坐博戲,梵志見已便興斯念:「夫人處世高才智慧,博古攬今敷於幽奧,無有出此博戲之人。我今可以瞿曇所說向彼二人宣耶?」時梵志即向二人說瞿曇所說言教,時彼戲人謂梵志曰:「如是如是如汝所言,恩愛合會皆生歡樂。」梵志心自生念:「我之所念與彼不異。」即從坐起歡喜踊躍涉道而去。
梵志对佛陀说:“不像瞿曇所说的那样,世人之间的恩愛只会带来欢乐。”梵志听到佛陀的话并不认同,便从座位上起身,昂首离去。途中经过一个游戏场,看到两个人在对坐游戏,梵志看到后便想:“人们在世上才华横溢、智慧深邃,博古通今,深谙深奥之理,没有人能超越这游戏之人。我现在可以将瞿曇的话向他们两人讲述。”于是梵志就向两人转述了瞿曇的言教,那两个游戏的人对梵志说:“正是这样,正如你所说,恩愛相聚都会带来欢乐。”梵志心中暗自思量:“我的想法与他们相同。”随即起身,满怀欢喜地离开了。
如是展轉聞波斯匿王,時波斯匿王語末利夫人曰:「卿頗聞瞿曇沙門所說,恩愛合會皆生愁憂苦惱耶?」夫人白王:「如王所說,恩愛合會皆生愁憂苦惱。」王告夫人:「汝是瞿曇弟子,瞿曇是汝師,豈得不說恩愛合會生愁憂苦惱耶?末利當知!恩愛合會皆生歡樂,喜情內發共相娛樂,何以故說生愁憂苦惱耶?」是時夫人前白言:「願聽微言,以自陳啟,若見聽者敢有所宣。」王報夫人:「恣汝所說。
就这样,消息传到了波斯匿王那里。波斯匿王对末利夫人说:“你可曾听闻瞿曇沙門所言,恩愛相聚都会带来愁憂苦惱吗?”夫人回答王说:“正如王所说,恩愛相聚都会带来愁憂苦惱。”王对夫人说:“你是瞿曇的弟子,瞿曇是你的师父,怎会不说恩愛相聚生愁憂苦惱呢?末利应该知道,恩愛相聚都会带来欢乐,内心的喜悦自然流露,共同享受娱乐,为何要说会带来愁憂苦惱呢?”这时夫人上前说道:“请允许我谦卑地表达自己的观点,如果得到倾听,我将敢于陈述。”王对夫人说:“随你所说。”
」夫人白王:「云何大王!頗念婆耆利王女不耶?復念流離大將軍不?復念禹翅剎利夫人不?」王告夫人:「我甚愛念婆耆王女、流離大將軍、禹翅剎利夫人,不去心懷斯須頃。」夫人白王言:「云何大王!斯諸人等設當變易各就後世,當有愁憂苦惱不耶?」王告夫人:「彼等諸人變易遷轉,甚懷憂愁痛切叵言。」夫人白言:「王念愛我不?」王報夫人:「甚愛於卿。」夫人白言:「設我遷轉變易不住者,王復當愁憂不?」王告夫人:「甚懷愁憂,不去食息心意倒錯,或成狂病。」「云何大王!頗念迦尸拘薩羅國界人民不?」王報夫人:「甚愛敬念。
夫人问大王:“大王,您是否还记得婆耆利王的女儿?还记得流离大将军吗?还记得禹翅剎利夫人吗?”大王告诉夫人:“我非常思念婆耆王的女儿、流离大将军和禹翅剎利夫人,他们一直在我心中。”夫人对大王说:“大王,如果这些人都发生了变化,各自进入后世,他们会感到忧愁、苦恼吗?”大王告诉夫人:“他们变化迁移,心中充满了忧愁和痛苦,难以言表。”夫人问:“大王,您爱我吗?”大王回答夫人:“我非常爱你。”夫人说:“如果我变化迁移,大王您会感到忧愁吗?”大王告诉夫人:“我会非常忧愁,甚至无法进食和休息,心意颠倒,可能会发狂。”夫人问:“大王,您是否还记得迦尸拘薩羅國的人民?”大王回答夫人:“我非常敬爱他们。”
所以然者,如我今日五樂自娛,皆由拘薩羅國界人民得此歡樂。」「云何大王!若使拘薩羅國界人民變易遷轉,當生愁憂苦惱不耶?」王告夫人:「若無彼人民則無我身,那得不生愁憂苦惱乎?」「如今大王以自證明,恩愛離苦、怨憎會苦。如來所說,正謂此義耳。」時波斯匿王心開意悟,即勅夫人:「自今已後,我為瞿曇弟子,瞿曇為我師。」「我今末利,遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧,盡我形壽不復殺生。
之所以这样,是因为我今天享受的五种乐趣,都是因为拘萨罗国的人民我才得到这些欢乐。“大王,如果拘萨罗国的人民发生变化和转移,难道不会生出忧愁和苦恼吗?”国王对夫人说:“如果没有那些人民,也就没有我,怎能不生出忧愁和苦恼呢?”“现在大王你自己证明了,恩愛的分离是苦,怨憎的相聚也是苦。如来所说的,正是这个意思。”这时波斯匿王心开意解,随即告诉夫人:“从今以后,我成为瞿曇的弟子,瞿曇是我的师父。”“我现在献上末利花,远远地归命于瞿曇沙门,归命于法,归命于比丘僧,尽我的一生不再杀生。”
」是故說曰,念喜生憂,念喜生畏;無所念喜,何憂何畏?念喜生畏者,人得疾患,瞻養病者恒生憂畏恐病不差,或欲至他方、或為王使、或入海採寶,家人畏懼恐行不全濟,家人諫諭:「家有餘財足畢命生活,何為遠涉艱難採致貴貨?設汝去者兩頭俱衰,或行安住衰、或行衰住安。」是故說曰,念喜生畏也。無所念喜,何憂何畏者,云何?設無所念喜,能除欲愛。何以故?以其欲界憂根堅固掘根甚難,是故說曰,無所念喜何憂何畏。有憂則有畏,無憂何有畏耶?憂盡則畏盡,五滅十八滅,此之謂也。念喜生憂、念喜生畏,念喜已離,遂捨狂惑。
因此有这样的说法,思念喜悦会产生忧虑,思念喜悦会产生畏惧;若无所思念喜悦,又何来忧虑和畏惧?所谓思念喜悦产生畏惧,是指人得了疾病,照顾病人时总是充满忧虑和畏惧,担心病情不会好转,或者想要去其他地方、或者作为国王的使者、或者入海寻宝,家人担心害怕,恐怕不能安全归来,家人劝告说:“家里有剩余的财富足够维持生活,为什么要冒险去获取贵重物品呢?如果你去了,可能会两头都受损,或者在旅途中衰弱、或者在衰弱中旅行。”因此有这样的说法,思念喜悦会产生畏惧。若无所思念喜悦,又何来忧虑和畏惧?如果无所思念喜悦,就能消除对五欲的贪恋。为什么呢?因为欲界的贪欲之根深植且难以拔除,因此有这样的说法,若无所思念喜悦,何来忧虑和畏惧。有忧虑就会有畏惧,没有忧虑又怎会有畏惧呢?忧虑消失则畏惧消失,五受的灭除和十八受的灭除,就是这个意思。思念喜悦产生忧虑、思念喜悦产生畏惧,当思念喜悦已经远离,于是放下了迷惑和狂乱。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有梵志大種稻田,唯有一子在田守衛,時天大雹雨,傷殺稻子并殺其兒。時彼梵志心懷苦惱馳走城市,倮形露跣不避豪賤,展轉以次到祇桓精舍。然彼梵志應得受化,如來玄鑒知應得度,即化祇洹門外盡為稻田,復作化人如梵志子。梵志見已意即開悟,稻田我子今故存在,橫自勞苦在外馳走。心意還定不復狂惑,往至世尊所,頭面禮足在一面坐。是時如來見彼坐定,諸佛世尊常所說法,苦習盡道四諦真如,盡為彼梵志一一說之,逆順三昧空無相願一一分別,使彼梵志曤然大悟,諸塵垢盡得法眼淨。彼已得法成法,無虛妄法、無狐疑法,自處如來眾無所畏法,即從座起禮如來足:「自今已始受三自歸,歸命佛歸命法歸命比丘僧,盡形壽不復殺生。」是故說曰,念喜已離便捨狂惑。心意還正皆由佛力,不遇佛者則不成辦。
过去佛陀在舍卫国的祇树给孤独园。那时,有一位梵志拥有大片的稻田,他只有一个儿子在田里守护。一天,天降大冰雹,毁坏了稻谷并杀死了他的儿子。梵志因此心怀苦恼,奔走于城市中,赤身露体,不顾身份高低,最终依次来到了祇桓精舍。这位梵志本应受到教化,佛陀以深奥的智慧知道他已准备好得度,于是在祇洹门外变化出一片稻田,并变化出一个人,就像梵志的儿子。梵志见到后,立刻心开意解,意识到稻田和我的儿子依然存在,我之前的苦恼和奔走都是徒劳。他的心意恢复平静,不再疯狂迷惑,前往世尊那里,以头触佛足表示敬意,然后坐在一旁。这时,佛陀见他坐定,便将诸佛世尊常讲的法——苦、集、灭、道四圣谛的真理,一一为他解说,详细解释逆顺三昧、空、无相、无愿等法门,使梵志豁然开朗,所有的烦恼都得到了清净。他已得法,成为法的持有者,不再有虚妄之法、疑惑之法,自己处于如来的无畏法门中,随即从座而起,再次礼佛足,说:“从今以后,我将终身归依佛、法、僧,尽形寿不再杀生。”因此说,念喜已离便舍狂惑,心意恢复正道都是因为佛的力量,若不遇佛,则无法成就。
夫人懷愁憂, 世苦無數端,
国王的后妃心中充满忧愁,世间的痛苦多种多样,数不胜数。
斯由念恩愛, 無念則無畏。
这些都是因为对恩情和爱情的执着,如果能够放下这些执着,心中便无所畏惧。
夫人懷愁憂者,眾生之類晝夜愁憂相對號哭,或時失性遂致狂惑,皆由恩愛戀慕所致,是故說曰,夫人懷愁憂也。世苦無數端者,衣不蓋形食不充口,顏色萎黃身體垢坌,五親分離廢諸伎術,皆由恩愛致此災患。人在世間遇諸苦惱,亦由恩愛不能捨離,是故說曰,世苦無數端也。斯由念恩愛者,生死久長苦本難尋,愚者處中不自覺知,人相戀慕非徒一類,或念父母兄弟宗親知識,死者生者於中興念,追號啼哭,是故說曰,斯由念恩愛也。無念則無畏者,人去想念無所戀慕則無愁憂苦惱。有家憂家有財憂財,有車乘鞍馬則憂車乘鞍馬,無車乘鞍馬則無所戀。無想念者,何者是?所謂欲愛盡人永斷無餘。何者斷欲愛人?所謂徑取阿那含不由二道,是謂斷欲愛人,無有想念永處究竟不還欲界,凡夫愛未盡,雖獲五通不離三有,若失神足恚怒隆盛,彈指之頃還墮惡趣,方當經歷劫數乃還復身。是故說曰,無念則無畏也。
那些心怀忧愁的人,众生在日夜中因忧愁而相互哭泣,有时失去理智,导致精神失常,这些都是由于深厚的爱情和依恋所引起的,因此说,人们心怀忧愁。世间的苦难多种多样,衣不蔽体,食不果腹,面色憔悴,身体肮脏,亲人离散,技艺荒废,都是由于过度的爱恋导致的灾难。人们在世间遇到各种苦恼,也是因为无法割舍爱恋,因此说,世间的苦难多种多样。由于思念爱恋,生死轮回长久,痛苦的根源难以寻找,愚昧的人身处其中而不自知,对亲人的依恋不仅仅是一种,或是思念父母、兄弟、宗族、朋友,对死者和生者都产生思念,哀号哭泣,因此说,由于思念爱恋。没有思念就没有恐惧,人若没有思念和依恋,就不会有忧愁和苦恼。有家则忧家,有财则忧财,有车马则忧车马,没有车马则无所依恋。没有思念的人是怎样的?是指那些欲爱已尽,彻底断除的人。什么样的人能断除欲爱?是指那些直接达到阿那含果,不走弯路的人,这就是断除欲爱的人,没有思念,永远处于最终的境界,不再回到欲界,凡夫的爱未尽,即使拥有五通也离不开三有,如果失去神通,愤怒强烈,一瞬间就会堕入恶道,将要经历无数劫难才能再次转生。因此说,没有思念就没有恐惧。
是故不生念, 念者是惡累,
彼則無諸縛, 無念無不念。
是故不生念者,人生世間,由念生恩愛、由念變易,諸有愁憂苦惱皆緣念而生,是故說曰,不生念也。念者是惡累,云何?猶世有狂夫身抱困病,以其病故,或殺五生或殺百生以救病者謂蒙瘳降,不知病者受罪無數。或有病人殺生祠祀亦望救命,正使病人藏置百重鐵籠裏者,於一重間盡安衛守共相括證,不聽司命來錄死者。此事不然。皆由恩愛致此災變。或復有人知親別久,遠來歸家念彼人故,殺害蟲獸不可稱計共相慶賀,以積殃禍之根。是故說曰,念者是惡累也。
彼則無諸縛者,所謂縛者,羈靽人神不至無為,如契經所說,夫人染著愛心未盡者,有緣有因所趣生處,或彼終生此,有因有緣繫所繫、縛所縛、結所結。猶如智人及智弟子,若能作華鬘,先作長繩為本,因上織華鬘,以花為緣得成華鬘。愛心未盡者亦復如是,有緣有因所趣生處彼終生此,有緣有因得果證之人,不復經此諸縛之難。是故說曰,彼則無諸縛。無念無不念者,以離惱熱念,而無恩愛、無為,樂遊戲第一義,是故說曰,無念無不念。
念為求方便, 非義未設權,
權慧致大義, 自致第一尊。
念為求方便者,欲得修習無上智慧,分別深義無有欺詐,已成此慧終已無亂,是故說曰,念為求方便也。非義未設權者,云何?非義與此深義亦不相應,令人墮惡不興善根,為諸智人所見嗤笑。若能改已往失者,令作將來福也,便為天人所嘆譽,權得消咎舋於當時,殖善本於來世,是故說曰,非義未設權也。權慧致大義者,云何?與善知識從事,教人正見不順邪業,亦復不習外道異術,承受其義,所謂義者,無漏慧義禪義觀義,是故說曰,權慧致大義也。自致第一尊者,諸佛世尊奉持禁戒,不放逸人執心牢固不入邪聚,恒以禁戒訓誨眾生常求三業,是故說曰,自致第一尊也。
莫與愛念會, 亦莫不念俱,
愛念不見苦, 不念愛憂慼,
於中生愁慼, 消滅人根原。
莫與愛念會者,昔有二人共相愛敬不能相離,行則俱進食則同甘。中共離別各在異處,後復追憶思共相見,屢遣信喚欲得同處。「卿若不來益吾愁矣。」此人怨家與彼人親親,彼其來喚寧可共赴其命耶?遂便從命相與共往,別久相見內懷歡喜,見彼怨家情憤不悅,在其隱處親親義言:「奚復與我怨家遊止同行,我不喜見。」得此言說,愛著偏多便共俱還,其後思想復遣信喚,如是再三,復語親親:「何故與彼人遊處耶?」其人報曰:「愛至待厚退忘來言。」即復報曰:「思見所歡復見惡緣,我今何為乃爾戀著親親,兩不相適耶?」即便捐家妻息出家學道。
復有一人唯有一子,為羅剎鬼所持,晝夜憂念不能捨離。時羅剎鬼全舉小兒詣鬼住處經十餘日,彼人不見其子,晝夜憂念死而復穌。羅剎鬼復將兒還,父見兒喜不能自勝,終日抱弄視無厭足,若見羅剎復懷愁憂衣毛為竪。復經十日,羅剎鬼復將小兒還詣鬼國,父後追憶不離食息,如是數反遂成憂疾。其父思惟:「人生憂惱其苦萬端,我今宜可捨家為道。」即便出家得在道次。
「莫與愛念會, 亦莫不念俱,
愛念不見苦, 不念愛憂慼,
於中生愁慼, 消滅人根原。」
世尊說曰:「恩愛猶尚不可戀慕,況非恩愛而可親近?」時二比丘內自思惟:「如來所訓正為我等,宜自謹慎修無上梵行。」晝則經行夜則坐禪,未經旬日即獲道跡,身能飛行眼能徹視,六通清徹無所罣礙。於如來佛法為有反復,咄嗟恩愛不可恃怙,諸結使盡得羅漢果,善哉福報如影追形,福業冥報如油津衣,身自衰喪罪福不朽。
愛念就後世, 朋友知親多,
長夜愁憂思, 念離甚為苦。
愛念就後世者,父母兄弟姊妹中表,及諸知識男女大小,從今世至後世流轉不停,是故說曰,愛念就後世,朋友知親多也。長夜憂思啼泣號哭,蓬頭亂髮搥胸懊惱,是故說曰,長夜愁憂思。念離甚為苦者,恩愛已離,或在他方、或復命終,所求不得所念不從,是故說曰,念離甚為苦。
念色善色容, 天身而別住,
極樂而害至, 為死王所錄。
念色善色容者,昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「上空界有天名歡樂,過差展轉共集作倡伎樂終日無厭,由其歡樂過故,從彼命終今生此間。比丘當知,復有天名曰喜笑,展轉共集舉聲大笑終日無厭,以其笑過差故,從彼命終來生此間。」是故說曰,念色善色容也。天身而別住者,晝夜戲笑不計無常對至,謂為受天之福無有窮已,極樂而害至,作倡伎樂舉聲大喚,皆是害本皆當捐棄,壽非久保便為死王所攝,隨形料簡科量罪福分別善惡,重罪付鑊湯輕付鬲子,平正如水齊量如概。是故說曰,為死王所攝也。
若人處晝夜, 消滅念愛色,
自掘深根本, 不越死徑路。
若人處晝夜者,專精一意斷欲界欲愛永盡無餘,晝則勤精夜則諷誦,是故說曰,若人處晝夜也。消滅念愛色者,已滅已盡度有至無,無復恚怒,是故說曰,消滅念愛色也。自掘深根本者,或時掘念根、或掘愛根、或掘戀慕宗親縛著之根,著勇猛服執智慧钁,掘三毒根永使不生,是故說曰,自掘深根本也。不越死徑路者,愛著田業財寶七珍皆為死徑,心意戀著初不捨離亦是死徑,當求方便超越死路至不死處,是故說曰,不越死徑路也。
不善像善色, 愛色言非愛,
苦謂為樂色, 放逸之所使。
不善像善色者,善者意所貪樂,終日翫習而不捨離,為人稱譏,如此眾善除捨遠離,為智者所譏、為智者所棄、為智者所責,是故說曰、不善像善色也。云何愛色言非愛?愛者無欺無詐,令人憂惱所欲不果遂生愛戀,是故說曰,愛色言非愛。云何苦謂為樂色?樂者身中諸根寂靜不亂,志性安和不興亂想,亦能使人生眾苦惱,先歡而後憂,是故說曰,苦謂為樂想。放逸所使者,放逸之人心不常定,與諸五親共相娛樂,生欣怒心放意自恣,是故說曰,放逸之所使也。
夫欲自念者, 不與惡共居,
此則難獲得, 樂為惡根本。
夫欲自念者,若人欲自愛身當先愛彼,不由此愛傷害生命,是故說曰,夫欲自念身也。云何不與惡人共居?世間多諸畏懼,與惡從事遂積重罪,不與惡共居者,身口意常清淨,是故說曰,不與惡共居也。此則難獲得者,不修善本不教一切眾生立於根門,亦復不能廣化未悟,是故說曰,此則難獲得也。樂為惡根本者,夫行惡人終無有樂,心在殺害修不善本,是故說曰,樂為惡根本也。
夫欲自念者, 善宜自守護,
猶如防邊城, 深塹固乃牢,
失三離三者, 智者宜自悟。
夫欲自念者,猶如邊城常當守護,自防護身亦復如是,或畏外寇來入境內,復恐自下私竊叛逆,復畏內人與外情通。內心城者亦當如是,常當三事防護,恐外結使賊來入境內,復畏心所念法與外塵同。內不思惟挍計塵勞,心城危險難賞難護多諸恐畏,守護堅牢無有恐懼。心城亦如是,守護牢固無有恐懼。是故說曰,夫欲自念者也,善宜自守護,猶如防邊城,深塹固乃牢,失三離三者,智者宜自悟也。
夫欲自念者, 藏而使牢固,
猶如防邊城, 內外悉牢固。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時世尊告諸比丘:「若邊境郭七業成就,四食充實,易護易滿,外寇欲來攻者終不能得,除其內人與外通也。云何邊境七業成就?於是邊境鹿角外防牢固不可移動,是謂邊城初業成就,外寇不能得壞。復次邊城掘塹深廣修飾極妙,是謂邊城二業成就,外寇不能得壞也。復次邊城造其却敵以俟戰鬪,是謂邊城成就三業,外寇不能得壞。復次邊城戰具備足,弓弩機關飛輪水道、融鐵雷石戈矛利矟、內備退道,是謂邊城成就四業者外寇不能得壞。
復次邊城四面安四種軍,象軍馬軍車軍步軍,除其內人與外通者,是謂邊城成就五業,外寇不能得壞。復次邊城瞻守門戶,持時曉夜解知號令即別善惡,識者聽入不識者不聽入,是謂邊城成就六業,外寇不能得壞。復次邊城高峻內外剗治,除其內人與外通者,是謂邊城成就七業,外寇不能得壞。云何邊城裏四食充滿,外寇不能得攻?復次邊城饒薪多水,除其內人與外通者,是謂成就初食,外寇不能得其便。復次邊城豐饒穀米庫藏充滿,除其內人與外通者,是謂邊城成就二食,外寇不能得便。
復次邊城饒稻麥豆,除其內人與外通者,是謂邊城成就三食,外寇不能得其便。復次邊城饒諸熟食,油酥脂膏魚脯乾肉,是謂邊城成就四食。」佛說此偈,內外牢固,姦宄寇賊不得其便。是故說曰,猶如邊城內外牢固,常當專意,內無色想除外色,外無色想除內色,內外無色想除內外色也。
當自防護, 時不再遇, 時過生憂,
墜墮地獄。
當自防護者,執心不亂諸根寂定,目見生死災害熾然,修諸善法,知泥洹城清涼無為,防護穢濁心垢之惱,是故說曰,當自防護。時不再遇者,於億千萬劫乃遇一良時,雖復遭遇,或前或後或生中國,與賢聖相遇,諸根不缺,宿種功德,遭值佛世,汝等宿緣堪任斷結越次取證,盡諸有漏成無漏行。是故說曰,時不再遇。時過生憂者,從無數劫積善所致乃遇良時,良時已過悔無所及,有八事中間不得向王有所陳啟。
云何為八?王遭喪難不得有所陳啟,王身遇熱患不得有所陳啟,王飢未食不得有所陳啟,王入深宮不得有所陳啟,王或入庫藏或侵他境不得有所陳啟,王或與鼎臣共議不得有所陳啟,有人發舉陰謀之事不得有所陳啟,王獨坐靜默意有所規不得有所陳啟。俗間八事有所禁忌不得自宣。今此內法亦復如是,在八無閑不得興發善心。云何為八?或遭喪難親族死亡,不得興發善心。在八地獄十六鬲子,刀山劍樹火車爐炭受諸苦惱身爛心焦,於其中間不容善心念道。或在餓鬼,腹如泰山縱廣數十由延,咽如細鍼長數十丈一寸千鬲,爾時意荒心念飲食,於其中間不容善心念道。
若生六天,一男服飾百億莊嚴,食以甘露,玉女圍繞,視東忘西視右忘左,如數疾輪無有端緒,於其中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中,無佛法眾,不聞三法之音,語不真正心無篤信,生在邪見或生長壽天,於其中間不容善心念道。或生中國,手脚不具六情不完,或聾盲瘖瘂,於其中間不容善心念道。或生佛後五無間處,於其中間不容善心念道。若佛興出於世,其人在邪見家,不信三寶,與顛倒相應,於其中間不容善心念道。
是謂八不閑處,善不與惡俱、惡不與善俱。佛告比丘:「如我今出現於世,如來、至真、等正覺,十號具足敷演道義,上中下善,志趣滅度,度未度者。」是故說曰,時過生憂,墮地獄中。
遍於諸方求, 念心中間察,
頗有斯等類, 不愛己愛彼,
以己喻彼命, 是故不害人。
遍於諸方求者,心念十方,何等眾生不畏死不懷恐懼?復有何等眾生不念樂不患苦?復有何等眾生具一切眾行而自娛樂?是故說曰,遍於諸方求也。念心中間察者,心常憶念行業之本,行業有二種:一者淨觀,二者不淨觀。智者淨觀,不智者不淨觀。是故說曰,念心中間察也。云何頗有斯等類者?若大若小若好若醜各自有性,彼彼自相念,如念己身無異,是故說曰,頗有斯等類也。不愛己愛彼者,人之受形四大俱等,命根一類無有高下,彼命此命俱終變易,是故說曰,不愛己愛彼也。以己喻彼命,是故不害人也。
一切皆懼死, 莫不畏杖痛,
恕己可為譬, 勿殺勿行杖。
一切皆懼死者,五道眾生迴轉四流,皆畏楚毒自護已命。世尊說曰:「若欲護己者,不當行楚毒。」世間狂夫橫行罪業,或以刀杖共相傷害,戲笑為惡號哭受痛,懷毒陰謀禍及門族,是故智者絕禍於未生,資福於無形。是故說曰,一切皆懼死,莫不畏杖痛,恕己可為譬,勿殺勿行杖。夫行殺者,生輒短命,是故汝等當避於殺也。
譬人久行, 從遠吉還, 親厚並安,
歸來喜歡。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城裏有人名曰鍾磬,宗族五親不可稱限,己身貧匱乏諸財產,衣不覆形食不充口,五親相見皆低頭而過。鍾磬自念:「吾宿少福生不遇時,自知貧困五親離薄,出則為人所笑,入則為妻兒所責,寧出此國造他方土,死活由天安知餘事,正使處他國土,寧彼死亡不在此求活。
」時彼鍾磬即出國界適他邦域,賣庸客作勤力生活,憶本窮悴為五親所薄,晝夜勤勤不暇食息,漸漸積財無數,金銀珍寶車馬瑙、珊瑚虎珀駱駝驢騾,及以車輿載致珍寶歸還本國。諸五親聞鍾磬多獲珍寶還來歸家,盡出迎逆。與家別久亂髮鬢長,衣裳垢坌步負錢財,五親不識而問曰:「鍾磬今為所在?」鍾磬報曰:「乃在於後,斯須自到。
」五親留待,復問後人:「鍾磬所在?」後人報曰:「鍾磬最在前。」如是經久不見鍾磬。鍾磬但言在後,後人復言在前,遂欲至家不識鍾磬。時諸五親捉鍾磬奴指示鍾磬,五親得與相見。「與卿別久各不相識,人存形變乃至於斯。今我五親故來迎卿,何為面欺故言在後?」鍾磬報曰:「我非鍾磬,後車載寶貨乃是鍾磬。曩昔貧悴,為諸五親所見輕忽,對面相見低頭而過。汝今何為求於鍾磬?」五親報曰:「我等接遇卿者,今日何由得致此財?」雖爾五親不多如本不及盡,往城外共相問訊,沐浴澡洗,更著新衣入城歸家。
至明清旦辭五親:「違遠如來日久,欲往禮覲問訊。」諸親報曰:「我等亦欲隨從。」是時五親相將共至世尊所,頭面禮足在一面坐。爾時世尊見眾坐已定,便說斯偈:「譬人久行,從遠吉還,親厚共安,歸來喜歡。」爾時鍾磬及諸五親,歡喜踊躍善心生焉,即起長跪請佛及僧至家設供。如來默然受請。明日時到著衣持鉢,比丘僧眾前後圍繞,往造磬家各各次坐。鍾磬手自斟酌行甘饌飲食,食訖行水,更取小坐在如來前,而受呪願。
「好行福者, 從此到彼, 自受福祚,
如親來喜。 起從聖教, 禁制不善,
近道見愛, 離道莫親。 近與不近,
所往者異, 近道昇天, 不近墮獄。」
爾時鍾磬及諸五親,聞佛所說心開意悟,即於坐上得盡信之法。
樂法戒成就, 誠信樂而習,
能自勅身者, 為人所愛敬。
樂法戒成就者,眾生之類習於法教修諸善法。戒成就者,云何?若有眾生奉持禁戒無毫釐失,持此戒福,復生梵天受福無窮,此則缺戒不奉禁律。何以故?由其摸貿天福故。若復有人奉持禁戒毫釐不失,持禁戒福不求生天為梵身帝釋,不求作魔王,不求作轉輪王典四天下,我今持戒之福求於無上等正覺,是謂名為戒成就。是故說曰,樂法戒成就也。誠信樂而習者,執信堅固常樂修習,心不恐懼亦無亂念,一一篤信所行真實,常處有記不處無記,出言至誠不說彼此,是故說曰,誠信樂而習。云何能自勅身?夫行善者自為己身,以物惠施自受其福,奉持禁戒捨放逸意,求於濟神,為後世作橋梁,論經說義廣採異同亦為己身,是故說曰,能自勅身也。為人所愛敬者,執行之人所遊方域,為人所敬、歎說其德。福由人弘,名稱外被,是故說曰,為人所愛敬也。
為人所愛敬, 皆由己所造,
現世得稱譽, 後生於天上。
為人所愛敬者,人之行全則名顯,外來為數千萬人所見尊奉,言從語用為人摽首,斯由積行無虧損故,是故說曰,為人所愛敬。皆由己所造者,人修善行求免厄難,受人信施衣被食床臥具病瘦醫藥,則不損耗於禁律法,內有真誠外能消化,是故說曰,皆由己所造也。現世所稱譽者,為天人所歎,德可敬可貴,所遊之方無所罣礙,是故說曰,現世所稱譽也。後生於天上者,身壞命終生善處天上,七寶殿堂受福自然,是故說曰,後生於天上。
教習使稟受, 制止非法行,
善者之所念, 惡者當遠離。
教習使稟受者,在於法功德中教授正法,隨彼所須而演其教,是故說曰,教習使稟受。制止非法行者,非法行者,人所憎惡多興亂念,眾惡之原,令人墮地獄餓鬼畜生,是故說曰,制止非法行也。善者之所念者,修善之人善德具足,終不使人至於惡道,是故說曰,善者之所念也。惡者當遠離者,惡知識者即是惡也,行不至要動與惡俱,心中所念以惡為首,是故說曰,惡者當遠離也。
善與不善者, 此二俱不別,
不善生地獄, 善者生天上。
善與不善者,各自別異:一者妙,二者非妙;一者定,二者亂;一趣善道,二趣惡道;一得善譽,二致誹謗。是故說曰,善與不善也。此二俱不別者,從此人間終亦從行地死,從此造業而致來變,是故說曰,此二俱不別也。不善生地獄者,惡知識人修不善行,己所施為亦欲使人同己,是故說曰,不善生地獄也。善者生天上者,所謂四雙八輩十二賢士,修善本、遊虛無,不樂世煩,是故說曰,善者生天上也。
出曜經卷第八