出曜經

保持正确的念想常常生起，有时修行的人虽然生起了想念，但如果心中有所贪欲，所要做的事情就不会成功。尊者童子解释说：“心中所想的事情，如果感到后悔就不会完成，如果心念坚定专注在一个念头上，有什么愿望是不能实现的呢？”修行的人也是这样，如果只是心中想着善事而不去行动，就无法达到涅槃的彼岸，因此说，要常常保持正确的念想。行为清净恶行易除，身体行为清净、言语行为清净、意念行为清净。什么是不清净的呢？四颠倒是：将无常视为永恒是一种颠倒，将苦视为乐是第二种颠倒，将不净视为净是第三种颠倒，将无我视为有我是第四种颠倒，不与这四种颠倒相应的就是清净，因此说，行为清净恶行易除。所有烦恼都消除了，身体就会感到清凉，没有烦恼的热恼，这也被称为恶的消除。自我控制依法养生，所说的控制，是指控制身体、言语和意念，依法养生而不是非法，依法寻求长寿而不是非法，因此说，自我控制依法养生。不犯戒善名增长，名声传遍八方，德行遍布十方，听闻的人无不深信并接受其教导，因此说，不犯戒善名增长。

专心致志，不要放纵自己。那些想要让心意极度炽盛的人，在戒律中还会有缺漏。过去，佛陀的弟子二十億耳比丘自我告诫说：“在所有佛陀的弟子中，我是最勇猛精进的，但我还没有从无漏法中获得解脱。如果我的祖先父母留下的财产无法计数，我现在修道却没有成就，我应该回家脱下三件法衣，回归世俗，享受五种乐趣，广泛布施给贫困的人，何必自我折磨而不能实现我的愿望呢？”那时，世尊用天耳听到了二十億耳比丘想要还俗修行的清净无瑕的想法，就从祇洹隐没，来到二十億耳比丘那里，问他：“二十億耳，你为什么会产生这样的想法，并且自己陈述说：‘在所有佛陀的弟子中，我是最勇猛精进的，但我还没有从无漏法中获得解脱。’”

我的祖先父母，他们的财富和产业是无法计量的，我现在修行却没有获得成就，我应该回家放弃三法服，修习世俗的法则，享受五种乐趣，广泛地施舍给贫困的人，何必要修戒和精进，让自己如此辛苦呢？」你确实说过这样的话吗？」对方回答说：「是的，世尊！」佛陀告诉二十億耳比丘说：「我现在要问你关于内法的问题，你一一回答我。二十億耳，你在家时擅长调琴，琴声和歌声和谐，歌声和琴声和谐，声音一致才能形成曲子，不是吗？」对方回答说：「是的，世尊！」佛陀问：「二十億耳，如果琴弦绷得太紧或太松，能形成曲子吗？」对方回答说：「不能，世尊！」佛陀又问：「二十億耳，如果琴弦既不紧也不松，能形成曲子吗？」对方回答说：「是的，世尊！」

世尊说：“修行的比丘如果过于勇猛精进，就会产生傲慢和懈怠；如果懈怠不精进，又会产生懒惰。因此，你们现在既不应过于精进，也不应懈怠，而应处于中道修行，才能成就正果，使有漏的心得到解脱。”世尊说完这番话后，便从座位上起身离去。那时，尊者二十億耳在安静的地方专心思考，深刻感悟，明白为何出家修行，修习无上法，断尽有漏，成就无漏，达到无余涅槃，成为阿罗汉。因此，经文说，要专心不放逸。修习戒律的能仁，能仁指的是所有佛陀，所说的戒，就是二百五十戒。在行、住、坐、卧中保持威仪，遵守佛陀的教诲，每一句每一义都是禁律，都是戒律，应当修习并舍弃这些，应当远离这些，因此说修习戒律的能仁。

在生命的最后阶段没有忧愁和痛苦的人，是那些内心懈怠、不修习无上道法的修行者，他们深陷世俗的束缚而不能超脱，因此产生了忧愁。还有，那些违背法则、失去戒律的人，也会感到忧愁。再者，修行者如果接受信徒的布施却贪婪无厌，不诵读经文、不坐禅定心、不修习道德，也不帮助教化众生，这样的人也会感到忧愁。什么样的人没有忧愁呢？就是那些五根（信、进、念、定、慧）在禅法中得到强化、没有缺陷的人，他们能够超越世俗，达到无为的境界，进入无忧无虑的殿堂，享受寂静的快乐，因此说，这样的人最终没有忧愁和痛苦。至于那些纷乱的念头得到休息的人，所说的休息，是指永远断绝、不再生起，也没有生灭的执着和烦恼，所有存在的痛苦和五蕴的执着都不再困扰，由于善于修习定力，以至于达到无忧无虑的境界，专注不乱，始终保持善念和善因缘，因此说，纷乱的念头得到了休息。

不亲近有漏法的人，有漏法指的是什么？指的是所有的烦恼、所有的不善行为、所有的错误观点、所有的颠倒认识。如果众生亲近这些法，就会充满各种恶行，因此智者不应亲近这些法，也不应与之共事，不应与之交谈，不应与之同行，应当像避开火灾一样常远离它们，因此说，不亲近有漏法。不与放逸的人交往，放逸的人所修行的业会带来祸患，以不良师友为伴侣，以十恶法为援助，实际上并非真正的亲近，表面上像朋友，假装流泪图谋其罪，言辞虽甜美但内心如剑戟。这样的放逸之人，应当常远离不与之共事，先甜后苦是圣人不习惯的，因此说，不与放逸的人交往。