出曜經

姚秦 竺佛念譯30卷CBETA T0212大于一万字 37 h
出曜經卷第十一
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姚秦涼州沙門竺佛念譯
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誹謗品第九之餘
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若猗內藏, 依賢聖活, 愚者墮惡,
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猶願邪見。
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昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園,時與數千萬眾前後圍繞而為說法。有異比丘即從坐起,偏露右臂叉手合掌前白佛言:「如來莫說休息泥洹,如來出要賢聖妙法,如來於現法中閑靜無為而自娛樂。」爾時世尊告諸比丘:「汝等觀此愚人,自墜惡趣永滅形壽。不但今日呵制如來,乃往久遠無數世時,於毘波尸如來所,亦復呵制使不說法。不但呵制毘波尸如來,乃復呵制尸棄如來使不說法,次復呵制毘舍毘如來,次復呵制拘樓如來,復次呵制拘那含牟尼佛,次復呵制迦葉如來。我今第七如來、至真、等正覺出現於世,復來呵制使不說法。如此愚人,端心正意不呵制如來者,即應此座上坐,諸塵垢盡得法眼淨。」是時,世尊在大眾中,說此偈曰:
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園,時與數千萬眾前後圍繞而為說法。有異比丘即從坐起,偏露右臂叉手合掌前白佛言:「如來莫說休息泥洹,如來出要賢聖妙法,如來於現法中閑靜無為而自娛樂。」爾時世尊告諸比丘:「汝等觀此愚人,自墜惡趣永滅形壽。不但今日呵制如來,乃往久遠無數世時,於毘波尸如來所,亦復呵制使不說法。不但呵制毘波尸如來,乃復呵制尸棄如來使不說法,次復呵制毘舍毘如來,次復呵制拘樓如來,復次呵制拘那含牟尼佛,次復呵制迦葉如來。我今第七如來、至真、等正覺出現於世,復來呵制使不說法。如此愚人,端心正意不呵制如來者,即應此座上坐,諸塵垢盡得法眼淨。」是時,世尊在大眾中,說此偈曰:
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「以失今良會, 更立誓願求,
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終不見聖諦, 況欲見究竟?
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「比丘當知!此愚癡凡夫之人,於賢聖道撿自喪形命,離於佛法聖眾。」若猗內藏者,如來深法之藏無所染著,其事有三:一者三界緣對結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅更無萌兆趣生熟藏。三者於天人世興致供養悉能消化,使前施者受福無窮。是故說曰,若猗內藏也。依賢聖活者,賢聖有二:一者善根成就名曰賢聖,二者無漏成就名曰賢聖。如此賢聖不猗邪見而求活,乃依深法妙智而求活也。是故說曰,依賢聖活也。愚者墮惡者,猶如彼比丘呵制如來使不說法。「休息泥洹、如來出要、賢聖妙法,如來於現法中但當閑靜無為而自娛樂,何為與大眾說法?」如此比類,愚不識真自招禍惡,願樂湯火以為屋室,此人不當與坐起言語。是故說曰,愚者墮惡也。猶願邪見者,懷猶豫見習顛倒久與邊見相應,如彼契經所說:「佛告長者:『夫邪見之人自犯身行如所說,犯口所行如所說,犯意所行如所說,興意想念流馳萬端,盡興邪見不可親近,消滅善本增益惡種。所以然者?長者當知!邪見為病迷於正法,猶伊叉桓子、帝多羅子、尸婆犁子種散於地,隨時長養漸得水潤,火溫風動地持,後得長大,食之極苦麤澁穢臭不可食噉。』」邪見之人亦復如是,自犯身行口行意行,是故說曰,猶願邪見也。
「比丘當知!此愚癡凡夫之人,於賢聖道撿自喪形命,離於佛法聖眾。」若猗內藏者,如來深法之藏無所染著,其事有三:一者三界緣對結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅更無萌兆趣生熟藏。三者於天人世興致供養悉能消化,使前施者受福無窮。是故說曰,若猗內藏也。依賢聖活者,賢聖有二:一者善根成就名曰賢聖,二者無漏成就名曰賢聖。如此賢聖不猗邪見而求活,乃依深法妙智而求活也。是故說曰,依賢聖活也。愚者墮惡者,猶如彼比丘呵制如來使不說法。「休息泥洹、如來出要、賢聖妙法,如來於現法中但當閑靜無為而自娛樂,何為與大眾說法?」如此比類,愚不識真自招禍惡,願樂湯火以為屋室,此人不當與坐起言語。是故說曰,愚者墮惡也。猶願邪見者,懷猶豫見習顛倒久與邊見相應,如彼契經所說:「佛告長者:『夫邪見之人自犯身行如所說,犯口所行如所說,犯意所行如所說,興意想念流馳萬端,盡興邪見不可親近,消滅善本增益惡種。所以然者?長者當知!邪見為病迷於正法,猶伊叉桓子、帝多羅子、尸婆犁子種散於地,隨時長養漸得水潤,火溫風動地持,後得長大,食之極苦麤澁穢臭不可食噉。』」邪見之人亦復如是,自犯身行口行意行,是故說曰,猶願邪見也。
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竹蘆生節, 還害其軀, 吐言當善,
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不演惡教。
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竹蘆生節者,竹蘆生節麤而且長,若遇暴風倚互相撐各入其節,節自枯朽更不復生。彼比丘所說亦復如是,自招其罪不為他人,是故說曰,竹蘆生節,還害其軀也。吐言當善者,言當慈仁哀愍一切,是故說曰,吐言當善也。不演惡教者,有吐言教不善之法後趣惡道,人身猶尚可行,言辯通達時乃有耳。是故說曰,不演惡教也。
竹蘆生節者,竹蘆生節麤而且長,若遇暴風倚互相撐各入其節,節自枯朽更不復生。彼比丘所說亦復如是,自招其罪不為他人,是故說曰,竹蘆生節,還害其軀也。吐言當善者,言當慈仁哀愍一切,是故說曰,吐言當善也。不演惡教者,有吐言教不善之法後趣惡道,人身猶尚可行,言辯通達時乃有耳。是故說曰,不演惡教也。
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從善得解脫, 為惡不得解,
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善解者為賢, 是為脫惡惱,
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賢聖解不然, 如彼愚得解。
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從善得解脫者,夫至解脫無為之處,言當用善,巧言善語者,為人所敬,所至到方多所饒益,是故說曰,從善得解脫也。為惡不得解者,常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼,是故說,為惡不得解也。善解者為賢者,言解脫未必是解脫,或能被繫王者所拘,所謂解脫者心身俱解脫,是故說,善解者為賢。是為脫惡惱者,縛有二緣,今身易後身,今身者桁械考掠及諸五毒之痛,復被結使縛流轉五趣,於中能自拔濟乃為善解,是故說,解脫惡惱也。賢聖解不然者,賢聖有二業:一者善本成就,二者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損,後無苦惱,是故說賢聖解不然也。如彼愚得解者,愚人習行好著邪道不隨正路,以自牽往趣三惡道,是故說如彼愚得解也。
從善得解脫者,夫至解脫無為之處,言當用善,巧言善語者,為人所敬,所至到方多所饒益,是故說曰,從善得解脫也。為惡不得解者,常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼,是故說,為惡不得解也。善解者為賢者,言解脫未必是解脫,或能被繫王者所拘,所謂解脫者心身俱解脫,是故說,善解者為賢。是為脫惡惱者,縛有二緣,今身易後身,今身者桁械考掠及諸五毒之痛,復被結使縛流轉五趣,於中能自拔濟乃為善解,是故說,解脫惡惱也。賢聖解不然者,賢聖有二業:一者善本成就,二者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損,後無苦惱,是故說賢聖解不然也。如彼愚得解者,愚人習行好著邪道不隨正路,以自牽往趣三惡道,是故說如彼愚得解也。
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比丘挹損意, 不躁言得忠,
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義說如法說, 是言柔軟甘。
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比丘挹損意者,比丘護口意,自能收攝,語不煩重,若處道俗,處中而說不嬈彼此,是故說曰,比丘挹損意也。不躁言得忠者,少言多中不離佛語,世俗煩閙意恒遠離,是故說曰,不躁言得忠也。義說如法說者,具足而說,句身味身無所缺漏,是故說曰,義說如法說也。是言柔軟甘,出無量義解悅人意,所說無厭足,如天甘露善心無怒,亦不選擇彼豪族種、此卑家種,平等而說無增減心,是故說曰,是言柔軟甘也。
比丘挹損意者,比丘護口意,自能收攝,語不煩重,若處道俗,處中而說不嬈彼此,是故說曰,比丘挹損意也。不躁言得忠者,少言多中不離佛語,世俗煩閙意恒遠離,是故說曰,不躁言得忠也。義說如法說者,具足而說,句身味身無所缺漏,是故說曰,義說如法說也。是言柔軟甘,出無量義解悅人意,所說無厭足,如天甘露善心無怒,亦不選擇彼豪族種、此卑家種,平等而說無增減心,是故說曰,是言柔軟甘也。
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善說賢聖教, 法說如法二,
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念說如念三, 諦說如諦四。
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善說賢聖教者,賢聖出教必有所由,接度眾生無不有濟,是故說賢聖教也。法說如法二者,賢聖教中正法所居、非法所居。何以故?說法之時,廣布賢聖道長益善根,說非法時,增益不善根善法有損。善說賢聖教,第一句;法說如法說,是故說法說如法二也。念說如念三者,出言柔和為人所愛念,出言麤獷為人所憎惡,欲為人所念者當自念其善,雖處畜生,聞其惡言皆懷愁慼。昔有二人各畜力牛,一人自誇欲得與彼牛捔力,若不如者,要金錢五百,試牛並耕一牛力實勝之。其牛主罵曰:「弊牛努力。」牛聞其罵,即便臥地,輸金錢五百枚。復至後日主責牛曰:「名汝為快牛,乃使我失錢,令我慚愧。」牛報其主曰:「更可試之,當盡我力,當還倍得彼錢。」即復更耕,如牛所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言,況人當不識善惡言乎?是故說,念說如念三也。諦說如諦四者,好學之士畏懼生死五道患難,既損耗不益前人,如斯之類塞泥洹路開地獄門,如來欲現真妙之義,諦說如諦四也。
善說賢聖教者,賢聖出教必有所由,接度眾生無不有濟,是故說賢聖教也。法說如法二者,賢聖教中正法所居、非法所居。何以故?說法之時,廣布賢聖道長益善根,說非法時,增益不善根善法有損。善說賢聖教,第一句;法說如法說,是故說法說如法二也。念說如念三者,出言柔和為人所愛念,出言麤獷為人所憎惡,欲為人所念者當自念其善,雖處畜生,聞其惡言皆懷愁慼。昔有二人各畜力牛,一人自誇欲得與彼牛捔力,若不如者,要金錢五百,試牛並耕一牛力實勝之。其牛主罵曰:「弊牛努力。」牛聞其罵,即便臥地,輸金錢五百枚。復至後日主責牛曰:「名汝為快牛,乃使我失錢,令我慚愧。」牛報其主曰:「更可試之,當盡我力,當還倍得彼錢。」即復更耕,如牛所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言,況人當不識善惡言乎?是故說,念說如念三也。諦說如諦四者,好學之士畏懼生死五道患難,既損耗不益前人,如斯之類塞泥洹路開地獄門,如來欲現真妙之義,諦說如諦四也。
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是以言語者, 必使己無患,
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亦不剋眾人, 是為能善言。
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是以言語者,言先自惟不自剋伐,使今世後世必無苦患,若今身為惡犯王者法,或財產田業沒入於宮,或為盜賊劫掠,居業日耗所願必乖。若至後身,死入地獄畜生餓鬼,地獄五毒不可堪忍,畜生芻蒿負重為役,餓鬼飢饉形𮜭極苦。若欲吐言當念謹慎,使今世後世永無苦患,為無數眾生見輒愛念,死生天上受福自然,是故說曰,是以言語者,必使己無患也。亦不剋眾人者,或有狂夫妄讒良善,使彼興恚以致喪身。言說真誠不譏彼短則無所剋,是故說曰,亦不剋眾人也。是為能善言者,人修善行言必有驗,或說泥洹趣要正路,順從佛教種天之福,是故說,是為能善言也。
是以言語者,言先自惟不自剋伐,使今世後世必無苦患,若今身為惡犯王者法,或財產田業沒入於宮,或為盜賊劫掠,居業日耗所願必乖。若至後身,死入地獄畜生餓鬼,地獄五毒不可堪忍,畜生芻蒿負重為役,餓鬼飢饉形𮜭極苦。若欲吐言當念謹慎,使今世後世永無苦患,為無數眾生見輒愛念,死生天上受福自然,是故說曰,是以言語者,必使己無患也。亦不剋眾人者,或有狂夫妄讒良善,使彼興恚以致喪身。言說真誠不譏彼短則無所剋,是故說曰,亦不剋眾人也。是為能善言者,人修善行言必有驗,或說泥洹趣要正路,順從佛教種天之福,是故說,是為能善言也。
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言使投意可, 亦令得歡喜,
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不使至惡意, 出言眾悉可。
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言使投意可者,人之處世當習方俗,或相顏而出語,或聽彼進趣而後報,恒適彼人意良宜得所,或現威怒怯怕時人,或現羸弱伏從於人,將護其意令彼得所。是故說曰,言使投意可也。亦令得歡喜者,出言向人必使有益,前人聞者倍用歡喜,不被罵詈來彼罵辱,是故說曰,亦令得歡喜也。不使至惡意者,不施怨於人造不善行,亦不種地獄餓鬼畜生之行。造惡業者,當受三報,是故說曰,不使至惡意也。出言眾悉可者,與人從事恒當謙恭卑下,正使言論得勝,當自鄙不如,是故說曰,出言眾悉可也。
言使投意可者,人之處世當習方俗,或相顏而出語,或聽彼進趣而後報,恒適彼人意良宜得所,或現威怒怯怕時人,或現羸弱伏從於人,將護其意令彼得所。是故說曰,言使投意可也。亦令得歡喜者,出言向人必使有益,前人聞者倍用歡喜,不被罵詈來彼罵辱,是故說曰,亦令得歡喜也。不使至惡意者,不施怨於人造不善行,亦不種地獄餓鬼畜生之行。造惡業者,當受三報,是故說曰,不使至惡意也。出言眾悉可者,與人從事恒當謙恭卑下,正使言論得勝,當自鄙不如,是故說曰,出言眾悉可也。
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至誠甘露說, 說法無有上,
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諦說義如法, 是為立道根。
諦說義如法, 是為立道根。
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至誠甘露說者,與人說法當修諸功德,如來法者,甚深微妙善住安隱,一切行無常、一切法無我,泥洹為滅盡,能意御亂,與人說法不懷懈怠,是故說曰,至誠甘露說也。說法無有上者,出言真正輒有所度,趣道之要由是通達,是故說曰,說法無有上也。諦說義如法者,如念真實本際清淨,亦不顛倒不懷虛詐,如法者名句身句味句,真如法性亦不變易,是故說曰,諦說義如法也。是為立道根者,無漏善法永離塵垢,至解脫門逮無礙道,是為立道根也。
至誠甘露說者,與人說法當修諸功德,如來法者,甚深微妙善住安隱,一切行無常、一切法無我,泥洹為滅盡,能意御亂,與人說法不懷懈怠,是故說曰,至誠甘露說也。說法無有上者,出言真正輒有所度,趣道之要由是通達,是故說曰,說法無有上也。諦說義如法者,如念真實本際清淨,亦不顛倒不懷虛詐,如法者名句身句味句,真如法性亦不變易,是故說曰,諦說義如法也。是為立道根者,無漏善法永離塵垢,至解脫門逮無礙道,是為立道根也。
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說如佛言者, 是吉得滅度,
說如佛言者, 是吉得滅度,
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為能斷苦際, 是謂言中上。
為能斷苦際, 是謂言中上。
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說如佛言者,說四意止究生死原係念專意,或說意斷精進不懈,或說神足兼逮定,或說根義於中逮慧根,或說力義成就於力,或說覺意令達覺法,或說八直道分別八道,亦復說若干眾法名身句身味身。如來或說八十千諸度,使眾生類乘此度而度彼岸,是故說曰,說如佛言者。是吉得泥洹者,永寂之處吉無不利,脫眾苦患離諸結使,亦復脫於生老病死憂慼難禍,是故說曰,是吉得泥洹也。為能斷苦際者,所謂苦者五盛陰身,牽致冥室不覩慧明。苦有八相,生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦,取要言之,五盛陰苦。阿僧祇眾生涉歷苦塗至永寂處,如今眾生履行妙觀,越苦境界至無為岸者,皆由佛恩。是故說曰,為能斷苦際也。是謂言中上者,所出言教無能過上,亦非二乘所能逮及,曠濟無量亦無邊福,是故說曰,是謂言中上也。
說如佛言者,說四意止究生死原係念專意,或說意斷精進不懈,或說神足兼逮定,或說根義於中逮慧根,或說力義成就於力,或說覺意令達覺法,或說八直道分別八道,亦復說若干眾法名身句身味身。如來或說八十千諸度,使眾生類乘此度而度彼岸,是故說曰,說如佛言者。是吉得泥洹者,永寂之處吉無不利,脫眾苦患離諸結使,亦復脫於生老病死憂慼難禍,是故說曰,是吉得泥洹也。為能斷苦際者,所謂苦者五盛陰身,牽致冥室不覩慧明。苦有八相,生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦,取要言之,五盛陰苦。阿僧祇眾生涉歷苦塗至永寂處,如今眾生履行妙觀,越苦境界至無為岸者,皆由佛恩。是故說曰,為能斷苦際也。是謂言中上者,所出言教無能過上,亦非二乘所能逮及,曠濟無量亦無邊福,是故說曰,是謂言中上也。
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出曜經行品第十
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一法過去, 謂妄語人,
一法過去, 謂妄語人,
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不免後世, 無惡不更。
不免後世, 無惡不更。
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昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊像如經行,漸漸以次至羅云房中,時羅云遙見世尊,即從坐起,更拂拭坐具清淨水。世尊至房偏踞羅云床,取清淨水洗手足,留少殘水告羅云曰:「汝見留此水不?」「唯然已見。」佛告羅云:「沙門執行亦復如是,不知慚愧無有恥辱。羅云當知!設有比丘,如此行者,無惡不更無痛不遭,猶此惡垢水不可淨用。」爾時世尊躬自寫水於地,告羅云曰:「汝見吾寫水在地不乎?」「唯然已見。」「其有至誠執意妄語,不知慚愧無有恥辱,如此之行無惡不涉。」爾時世尊手執水器覆地,語羅云曰:「汝見我覆此器不?」「唯然已見。」「若有至誠執意妄語人,不知慚愧無有羞辱,如此之類無惡不涉。」爾時世尊告羅云曰:「汝今當作是學,彈指戲笑之間不得妄語,況至誠妄語乎?如是羅云!當作是學。」是故說曰,一法過去,謂妄語人。二百五十戒威儀內禁七法所說,犯一法者則受其𠍴,是故說曰,一法過去,謂妄語人也。不免後世者,已捨後世功勳善本,夫人妄語眾人證知,況言重作罪,涉歷艱苦無不周遍,是故說曰,不免後世,無惡不更。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊像如經行,漸漸以次至羅云房中,時羅云遙見世尊,即從坐起,更拂拭坐具清淨水。世尊至房偏踞羅云床,取清淨水洗手足,留少殘水告羅云曰:「汝見留此水不?」「唯然已見。」佛告羅云:「沙門執行亦復如是,不知慚愧無有恥辱。羅云當知!設有比丘,如此行者,無惡不更無痛不遭,猶此惡垢水不可淨用。」爾時世尊躬自寫水於地,告羅云曰:「汝見吾寫水在地不乎?」「唯然已見。」「其有至誠執意妄語,不知慚愧無有恥辱,如此之行無惡不涉。」爾時世尊手執水器覆地,語羅云曰:「汝見我覆此器不?」「唯然已見。」「若有至誠執意妄語人,不知慚愧無有羞辱,如此之類無惡不涉。」爾時世尊告羅云曰:「汝今當作是學,彈指戲笑之間不得妄語,況至誠妄語乎?如是羅云!當作是學。」是故說曰,一法過去,謂妄語人。二百五十戒威儀內禁七法所說,犯一法者則受其𠍴,是故說曰,一法過去,謂妄語人也。不免後世者,已捨後世功勳善本,夫人妄語眾人證知,況言重作罪,涉歷艱苦無不周遍,是故說曰,不免後世,無惡不更。
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寧噉燒鐵, 吞飲洋銅,
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不以無戒, 食人信施。
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寧噉燒鐵者,猶如鐵丸猛火燒赤,取而吞之,燒脣燒舌燒咽燒腹下過,雖有此苦自致死亡,不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量,是故說曰,寧噉燒鐵,吞飲洋銅也。不以無戒,食人信施者,不持戒人,外荷法服內懷姦詭,信無實行自大憍人,少有所知誇世自譽,受人信施謂宜應爾,不慮後世萬毒加形。見諸持梵行人興輕蔑心,死輒墮惡,身口意不具,亦不修威儀禮節,出入行來違失禁限;見人得養生嫉妬心,死輒受困無罪不受。是故說曰,不以無戒,食人信施也。
寧噉燒鐵者,猶如鐵丸猛火燒赤,取而吞之,燒脣燒舌燒咽燒腹下過,雖有此苦自致死亡,不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量,是故說曰,寧噉燒鐵,吞飲洋銅也。不以無戒,食人信施者,不持戒人,外荷法服內懷姦詭,信無實行自大憍人,少有所知誇世自譽,受人信施謂宜應爾,不慮後世萬毒加形。見諸持梵行人興輕蔑心,死輒墮惡,身口意不具,亦不修威儀禮節,出入行來違失禁限;見人得養生嫉妬心,死輒受困無罪不受。是故說曰,不以無戒,食人信施也。
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若人畏苦, 亦不樂苦,
若人畏苦, 亦不樂苦,
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勿造惡行, 念尋變悔。
勿造惡行, 念尋變悔。
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若人畏苦者,己身畏苦不得施苦於人,施苦於人者後受其報。是身如地,隨其所種各獲其果,眾生之類亦復如是,隨其種罪後受其報,人心不同猶如形像,罪苦追身無有脫者。是故說曰,若人畏苦,亦不樂苦也。勿造惡行者,不得為惡加被一切,夫人自利乃得利人,不能自益安得益人?若處閙中若在閑靜,若大若小,可見不可見,當遠離於惡如避劫燒,是故說曰,勿造惡行,念尋變悔也。
若人畏苦者,己身畏苦不得施苦於人,施苦於人者後受其報。是身如地,隨其所種各獲其果,眾生之類亦復如是,隨其種罪後受其報,人心不同猶如形像,罪苦追身無有脫者。是故說曰,若人畏苦,亦不樂苦也。勿造惡行者,不得為惡加被一切,夫人自利乃得利人,不能自益安得益人?若處閙中若在閑靜,若大若小,可見不可見,當遠離於惡如避劫燒,是故說曰,勿造惡行,念尋變悔也。
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至誠為惡, 已作當作,
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不免於苦, 欲避何益?
不免於苦, 欲避何益?
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至誠為惡者,或復有人已作當作方作,已作過去、方作現在、當作未來,三世作惡不知苦至,是故說,至誠為惡,已作當作也。不免於苦者,眾生之類心好為惡,不知後罪報至,若於現身犯王者禁,隨罪輕重料簡決斷,此內法禁亦復如是,習惡不自覺,縱情弛意,是故說,不免於惡,欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿傍,迎罪人魂神,身被五繫,將至閻羅王所。王問罪人:「汝頗見第一天使不耶?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子!汝生在人間時,經過村落城郭郡縣,見諸男女父母懷抱,未能離大小便,父母推燥處濕,沐浴澡洗澥浣衣裳,汝為見不?」對曰:「已見。」王告罪人曰:「汝何不作是慮?於現法中見善惡報,當自謹慎,淨身口意修諸善法。」罪人報曰:「處在人間放意自恣愚不識真,本我所造今受其報。」王告罪人:「如卿來語,卿本自造,今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪業,非父母為,亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。」
至誠為惡者,或復有人已作當作方作,已作過去、方作現在、當作未來,三世作惡不知苦至,是故說,至誠為惡,已作當作也。不免於苦者,眾生之類心好為惡,不知後罪報至,若於現身犯王者禁,隨罪輕重料簡決斷,此內法禁亦復如是,習惡不自覺,縱情弛意,是故說,不免於惡,欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿傍,迎罪人魂神,身被五繫,將至閻羅王所。王問罪人:「汝頗見第一天使不耶?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子!汝生在人間時,經過村落城郭郡縣,見諸男女父母懷抱,未能離大小便,父母推燥處濕,沐浴澡洗澥浣衣裳,汝為見不?」對曰:「已見。」王告罪人曰:「汝何不作是慮?於現法中見善惡報,當自謹慎,淨身口意修諸善法。」罪人報曰:「處在人間放意自恣愚不識真,本我所造今受其報。」王告罪人:「如卿來語,卿本自造,今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪業,非父母為,亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。」
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爾時閻羅王以此第一天使教誡,次復第二天使教誡之。「汝頗見第二天使不耶?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子!汝在人間經過村落郡縣城邑,見諸男女疾病困篤,坐床褥上或坐或臥?」罪人報曰:「已見。」「云何男子!汝何不作是念:『於現在法中其罪如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其殃。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知制難犯。汝所作罪,非父母為,亦非兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿所作。」爾時王以此第二天使教誡已,次與第三天使重教誡之。「汝頗見第三天使不耶?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子!汝在人間經過村落城郭郡縣,見諸老人柱杖呻吟行步脊僂頭白齒落,飲食苦竭命在旦夕。汝為見不?」罪人對曰:「唯然見之。」王問罪人:「云何男子!汝何不作是念:『於現法中其事如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」
爾時閻羅王以此第一天使教誡,次復第二天使教誡之。「汝頗見第二天使不耶?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子!汝在人間經過村落郡縣城邑,見諸男女疾病困篤,坐床褥上或坐或臥?」罪人報曰:「已見。」「云何男子!汝何不作是念:『於現在法中其罪如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其殃。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知制難犯。汝所作罪,非父母為,亦非兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿所作。」爾時王以此第二天使教誡已,次與第三天使重教誡之。「汝頗見第三天使不耶?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子!汝在人間經過村落城郭郡縣,見諸老人柱杖呻吟行步脊僂頭白齒落,飲食苦竭命在旦夕。汝為見不?」罪人對曰:「唯然見之。」王問罪人:「云何男子!汝何不作是念:『於現法中其事如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」
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罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其殃。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪,非父母為,亦非兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第三天使教誡已,次以第四天使重教誡之。「汝頗見第四天使不?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子?汝在人間經過城郭郡縣村落,見諸男女有終亡者,或死經一日二日乃至七日,身體膖脹膿血流出,或為烏鵲虎狼所見噉食。汝見不耶?」罪人報曰:「唯然見之。」「云何男子!汝何不作是念:『於現法中其事如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其殃。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪,亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第四天使教誡已,次以第五天使重教誡之。「汝頗見第五天使不?」對曰:「不見。」
罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其殃。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪,非父母為,亦非兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第三天使教誡已,次以第四天使重教誡之。「汝頗見第四天使不?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子?汝在人間經過城郭郡縣村落,見諸男女有終亡者,或死經一日二日乃至七日,身體膖脹膿血流出,或為烏鵲虎狼所見噉食。汝見不耶?」罪人報曰:「唯然見之。」「云何男子!汝何不作是念:『於現法中其事如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其殃。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪,亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第四天使教誡已,次以第五天使重教誡之。「汝頗見第五天使不?」對曰:「不見。」
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王問罪人:「云何男子!汝在人間經過城郭郡縣村落,見諸男子偷盜作賊,為王所縛,或截手截脚,或截耳截鼻,或生剝其皮,或拔頭筋,或以鋸鋸頸,或以長橛刺臗從口出,或融銅灌身,或支節解其形,或倒懸於樹經於七日以箭射殺,或生革絡頭反縛野地上棄之曠野,或開腹抽腸以草充之。汝為見不?」對曰:「唯然見之。」「云何男子!汝何不作是念:『於現法中其事如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其報。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪,亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第五天使教誡已,即以罪人付獄卒,將詣鑊湯所,隨罪輕重使入百三十六鑊湯,經歷劫數受苦難量。是故說曰,欲避何益也。
王問罪人:「云何男子!汝在人間經過城郭郡縣村落,見諸男子偷盜作賊,為王所縛,或截手截脚,或截耳截鼻,或生剝其皮,或拔頭筋,或以鋸鋸頸,或以長橛刺臗從口出,或融銅灌身,或支節解其形,或倒懸於樹經於七日以箭射殺,或生革絡頭反縛野地上棄之曠野,或開腹抽腸以草充之。汝為見不?」對曰:「唯然見之。」「云何男子!汝何不作是念:『於現法中其事如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其報。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪,亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第五天使教誡已,即以罪人付獄卒,將詣鑊湯所,隨罪輕重使入百三十六鑊湯,經歷劫數受苦難量。是故說曰,欲避何益也。
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非空非海中, 非入山石間,
非空非海中, 非入山石間,
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莫能於此處, 避免宿惡殃。
莫能於此處, 避免宿惡殃。
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昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類園中。爾時流離王集四種兵,欲往攻伐舍夷國,將諸營從退父王位自立為王。有一惡臣名曰耶利,白流離王:「王本為王子時,至舍夷外家舍,到佛精舍,為釋子所毀辱。時王見勅:『若我為王便啟此事。』今時已到,兵馬興盛。」即勅嚴駕欲往報怨。佛知其意,先至道側坐枯樹下,時流離王躬率兵馬往伐舍夷國,道遇如來,即前禮覲前白世尊:「此間多諸好樹枝葉繁茂,何以捨之坐枯樹下?」佛告王曰:「五親蔭厚不可捨離,昔此樹茂枝葉熾盛,曾經過此得樹蔭力。」王尋退還,還詣兵眾告語上下:「我等宜還不應前進。所以然者?如來今日為彼五親,必佐神力不可攻伐。」臣佐白王:「如來豈能恒坐樹下乎?」如來見流離王去後,知此宿緣不可得避,以宿命智觀其所由,觀諸釋種必當受苦。即從坐而去,還至比丘僧中在眾而坐。時,大目連見如來憐愍五親如有憂悒,往到佛所前白佛言:「今流離王攻舍夷國,念其中人當遭辛苦,欲以方便救接彼國。一者舉舍夷國著虛空中,二者舉舍夷國著大海中,三者舉舍夷國著須彌山腹裏。四者舉舍夷國人著此地下他方世界。令流離王不知其處。」佛告目連:「知卿雖有此智德神足無量,安隱舍夷國人耳,何能安處宿對人耶?」於是目連禮已便退。爾時世尊與諸大眾,敷演其義,欲使正法久存於世,示現宿對永不可避。
昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類園中。爾時流離王集四種兵,欲往攻伐舍夷國,將諸營從退父王位自立為王。有一惡臣名曰耶利,白流離王:「王本為王子時,至舍夷外家舍,到佛精舍,為釋子所毀辱。時王見勅:『若我為王便啟此事。』今時已到,兵馬興盛。」即勅嚴駕欲往報怨。佛知其意,先至道側坐枯樹下,時流離王躬率兵馬往伐舍夷國,道遇如來,即前禮覲前白世尊:「此間多諸好樹枝葉繁茂,何以捨之坐枯樹下?」佛告王曰:「五親蔭厚不可捨離,昔此樹茂枝葉熾盛,曾經過此得樹蔭力。」王尋退還,還詣兵眾告語上下:「我等宜還不應前進。所以然者?如來今日為彼五親,必佐神力不可攻伐。」臣佐白王:「如來豈能恒坐樹下乎?」如來見流離王去後,知此宿緣不可得避,以宿命智觀其所由,觀諸釋種必當受苦。即從坐而去,還至比丘僧中在眾而坐。時,大目連見如來憐愍五親如有憂悒,往到佛所前白佛言:「今流離王攻舍夷國,念其中人當遭辛苦,欲以方便救接彼國。一者舉舍夷國著虛空中,二者舉舍夷國著大海中,三者舉舍夷國著須彌山腹裏。四者舉舍夷國人著此地下他方世界。令流離王不知其處。」佛告目連:「知卿雖有此智德神足無量,安隱舍夷國人耳,何能安處宿對人耶?」於是目連禮已便退。爾時世尊與諸大眾,敷演其義,欲使正法久存於世,示現宿對永不可避。
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「非空非海中, 非入山石間,
「非空非海中, 非入山石間,
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莫能於是處, 避免宿惡殃。」
莫能於是處, 避免宿惡殃。」
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眾生有苦惱, 不得免老死,
眾生有苦惱, 不得免老死,
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唯有仁智者, 不念人非惡。
唯有仁智者, 不念人非惡。
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眾生有苦惱者,若見他人非法之事,覺寤比丘專念五法,然後興發人意。云何為五?一者謂為前人契經不流利,二者戒不成就,三者定意不具,四者愚無𭶑慧,五者諸漏不盡。是故說曰,眾生有苦惱,不得免老死也。唯有仁智者,欲止彼人當自謹慎,己自為穢復止他者,為人所譏嗤其所為。是故智者終已遠離,縛中牢者莫若緣對,縛處在泥犁,無有繫縛者,隨罪輕重各受其報。是故說曰:唯有仁智者,不念人非惡也。
眾生有苦惱者,若見他人非法之事,覺寤比丘專念五法,然後興發人意。云何為五?一者謂為前人契經不流利,二者戒不成就,三者定意不具,四者愚無𭶑慧,五者諸漏不盡。是故說曰,眾生有苦惱,不得免老死也。唯有仁智者,欲止彼人當自謹慎,己自為穢復止他者,為人所譏嗤其所為。是故智者終已遠離,縛中牢者莫若緣對,縛處在泥犁,無有繫縛者,隨罪輕重各受其報。是故說曰:唯有仁智者,不念人非惡也。
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妄證求賂, 行己不正, 怨譖良人,
妄證求賂, 行己不正, 怨譖良人,
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以枉治士, 罪縛斯人, 自投在坑。
以枉治士, 罪縛斯人, 自投在坑。
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妄證求賂者,或有眾生不自量己,內不思惟,恒求人短,見非則喜、見善不從,所行眾事以邪為正,是故說曰,妄證求賂,行己不正也。怨譖良人者,或有良善之人,意在貪學,衣不蓋形食不充口,為愚者所輕,障塞其德不使顯現,緣是致咎,復當經歷百三十六地獄,從一地獄至一地獄,其中受苦不可稱計。以融銅為食,以釜湯為室,以膿血為盛饌,以髓腦為脂澤。畢彼罪已來入畜生,受形若干志趣不同,或高或下,食以芻草擔負重載,皆由先世抵突所致。若生餓鬼,以空氣充腹以鍼刺腹,內氣泄出尋還滿腹,猶如羅縠觀空表裏悉現。是故說,怨譖良人,以枉治士也。罪縛斯人者,行對追身如影隨形,奔趣五道涉苦無量,所至到處不離四縛五結,設處為人恒在牢獄繫閉,身被考掠求死不得,是故說曰:罪縛斯人,自投于坑也。
妄證求賂者,或有眾生不自量己,內不思惟,恒求人短,見非則喜、見善不從,所行眾事以邪為正,是故說曰,妄證求賂,行己不正也。怨譖良人者,或有良善之人,意在貪學,衣不蓋形食不充口,為愚者所輕,障塞其德不使顯現,緣是致咎,復當經歷百三十六地獄,從一地獄至一地獄,其中受苦不可稱計。以融銅為食,以釜湯為室,以膿血為盛饌,以髓腦為脂澤。畢彼罪已來入畜生,受形若干志趣不同,或高或下,食以芻草擔負重載,皆由先世抵突所致。若生餓鬼,以空氣充腹以鍼刺腹,內氣泄出尋還滿腹,猶如羅縠觀空表裏悉現。是故說,怨譖良人,以枉治士也。罪縛斯人者,行對追身如影隨形,奔趣五道涉苦無量,所至到處不離四縛五結,設處為人恒在牢獄繫閉,身被考掠求死不得,是故說曰:罪縛斯人,自投于坑也。
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夫士為行, 好之與惡, 各自為身,
夫士為行, 好之與惡, 各自為身,
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終不敗亡。
終不敗亡。
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夫士為行者,一切有形眾生之類,心念口言身口意行,是故說,夫士為行也。好之與惡者,或善不善,若好若醜,若苦若樂,或苦痛樂痛,斯名善惡皆由行興,是故說,好之與惡也。各自為身者,人為善惡,若苦若樂若好若醜,盡當受報無免之者,善生天上惡入地獄,是故說,各自為身。終不敗亡也,夫善惡之行猶形影相追,受對由行終不毀敗,正使天焦地融須彌崩頹海水枯涸、日月墮地星宿凋落,善惡之報終不毀敗。於是頌曰:
夫士為行者,一切有形眾生之類,心念口言身口意行,是故說,夫士為行也。好之與惡者,或善不善,若好若醜,若苦若樂,或苦痛樂痛,斯名善惡皆由行興,是故說,好之與惡也。各自為身者,人為善惡,若苦若樂若好若醜,盡當受報無免之者,善生天上惡入地獄,是故說,各自為身。終不敗亡也,夫善惡之行猶形影相追,受對由行終不毀敗,正使天焦地融須彌崩頹海水枯涸、日月墮地星宿凋落,善惡之報終不毀敗。於是頌曰:
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「動轉屈申, 影常親附, 或起或住,
「動轉屈申, 影常親附, 或起或住,
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不離其形。 不但影隨, 形亦隨影,
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猶行善惡, 終不相離。 是故說終,
猶行善惡, 終不相離。 是故說終,
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不敗亡也。」
不敗亡也。」
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好取之士, 自以為可, 沒取彼者,
好取之士, 自以為可, 沒取彼者,
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人亦滅亡。
人亦滅亡。
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好取之士者,夫人自善其身,不當念彼長短,亦莫譏別,擇地取要。若詭欺於人虛妄不實,於百千生沒彼生此恒為人欺,展轉受報不離縛著,隨本作行今受其報。如種果樹,苦得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是,善受天福惡報地獄。是故說曰,好取之士,自以為可,沒彼取者,人亦沒亡也。
好取之士者,夫人自善其身,不當念彼長短,亦莫譏別,擇地取要。若詭欺於人虛妄不實,於百千生沒彼生此恒為人欺,展轉受報不離縛著,隨本作行今受其報。如種果樹,苦得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是,善受天福惡報地獄。是故說曰,好取之士,自以為可,沒彼取者,人亦沒亡也。
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作惡不起, 如兵所截, 牽往不覺,
作惡不起, 如兵所截, 牽往不覺,
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己墮惡道, 後受苦報, 乃知前習。
己墮惡道, 後受苦報, 乃知前習。
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作惡不起者,愚人思慮不與善俱,晝夜興想殺盜婬妷犯十惡行,是故說,作惡不起也。如兵所截,終不還變有迴顧心。何以故爾?愚人自作是念:「檀越施主素自貧匱,慳嫉之人反更富貴。」是以愚者見此譏變,執意遂堅心不開悟。是故說曰,作惡不起,如兵所截也。牽往不覺,己墮惡道者,不知現世後世所作善惡諸不善行,不慮後當無有覆護,是故說曰,牽往不覺,己墮惡道也。後受苦報,乃知前習者,昔有居士戒勅家人以雉為食,先持雉肉著釜中,然後方覓火煮之,不覺蛇墮釜中。居士食法,要當問師,師曰:「此不可食。」不從師教遂便食之。經宿蛇毒內發,方更問師,師曰:「不從我命,知當如何?」爾時醫師向彼而說頌曰:
作惡不起者,愚人思慮不與善俱,晝夜興想殺盜婬妷犯十惡行,是故說,作惡不起也。如兵所截,終不還變有迴顧心。何以故爾?愚人自作是念:「檀越施主素自貧匱,慳嫉之人反更富貴。」是以愚者見此譏變,執意遂堅心不開悟。是故說曰,作惡不起,如兵所截也。牽往不覺,己墮惡道者,不知現世後世所作善惡諸不善行,不慮後當無有覆護,是故說曰,牽往不覺,己墮惡道也。後受苦報,乃知前習者,昔有居士戒勅家人以雉為食,先持雉肉著釜中,然後方覓火煮之,不覺蛇墮釜中。居士食法,要當問師,師曰:「此不可食。」不從師教遂便食之。經宿蛇毒內發,方更問師,師曰:「不從我命,知當如何?」爾時醫師向彼而說頌曰:
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「貪味遂食毒, 不從吾往言,
「貪味遂食毒, 不從吾往言,
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為毒之所困, 後乃自覺悟。」
為毒之所困, 後乃自覺悟。」
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爾時世尊告眾會人:「當為是離是,夫人為惡死入地獄,修行善者受彼天福。然此眾生者有來久,不計無常遷變之事,不受如來真實至教,謂惡為善、以是為非。」爾時世尊便說此偈:
爾時世尊告眾會人:「當為是離是,夫人為惡死入地獄,修行善者受彼天福。然此眾生者有來久,不計無常遷變之事,不受如來真實至教,謂惡為善、以是為非。」爾時世尊便說此偈:
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「愚心不開悟, 習惡不從吾,
「愚心不開悟, 習惡不從吾,
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受苦地獄痛, 後乃憶真教。」
受苦地獄痛, 後乃憶真教。」
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後受苦報,乃知前習者,地獄燒炙痛,餓鬼飢饉苦,畜生常重苦,是故說曰,後受苦報,乃知前習也。
後受苦報,乃知前習者,地獄燒炙痛,餓鬼飢饉苦,畜生常重苦,是故說曰,後受苦報,乃知前習也。
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兇人行虐, 沈漸數數, 快欲為之,
兇人行虐, 沈漸數數, 快欲為之,
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罪報自然。
罪報自然。
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昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國波斯匿王,在閑堂空室自生想念:「何等眾生不自念己?」時王復重思惟:「諸有身口意念惡顛倒者,是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己?若有眾生身口意行清淨,是謂斯人為自念己。」爾時王波斯匿即從閑堂靜室起,即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所,到已頭面禮足在一面坐,須臾退坐前白佛言:「向在閑堂靜室自生心念:『何等眾生自念己?何等眾生不自念己?』時我,世尊!復重思念:『諸有身口意念惡顛倒者,是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己?若有眾生身口意行清淨,是謂斯人為自念己。』」爾時世尊告波斯匿曰:「如是!如王所言。諸有身口意行不清淨者,其人則不自念己。若有身口意清淨者,則為自念己。所以然者?大王當知,諸有不自念己,為自減損、興不善法。諸有身口意行清淨者,則自為己。所以然者?以其人修清淨行故。」爾時尊者馬聲便說斯偈:
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國波斯匿王,在閑堂空室自生想念:「何等眾生不自念己?」時王復重思惟:「諸有身口意念惡顛倒者,是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己?若有眾生身口意行清淨,是謂斯人為自念己。」爾時王波斯匿即從閑堂靜室起,即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所,到已頭面禮足在一面坐,須臾退坐前白佛言:「向在閑堂靜室自生心念:『何等眾生自念己?何等眾生不自念己?』時我,世尊!復重思念:『諸有身口意念惡顛倒者,是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己?若有眾生身口意行清淨,是謂斯人為自念己。』」爾時世尊告波斯匿曰:「如是!如王所言。諸有身口意行不清淨者,其人則不自念己。若有身口意清淨者,則為自念己。所以然者?大王當知,諸有不自念己,為自減損、興不善法。諸有身口意行清淨者,則自為己。所以然者?以其人修清淨行故。」爾時尊者馬聲便說斯偈:
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「夫人習惡者, 不慮後世緣,
「夫人習惡者, 不慮後世緣,
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為惡自受殃, 殃身永不滅。」
為惡自受殃, 殃身永不滅。」
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是故說曰,兇人行虐,沈漸數數。快欲為之,罪報自然者,所生之處受其惡報,生地獄中榜笞無量,餓鬼中愚惑為苦,生畜生中償罪為苦,若生人中行缺為苦。是故說曰,快欲為之,罪報自然也。
是故說曰,兇人行虐,沈漸數數。快欲為之,罪報自然者,所生之處受其惡報,生地獄中榜笞無量,餓鬼中愚惑為苦,生畜生中償罪為苦,若生人中行缺為苦。是故說曰,快欲為之,罪報自然也。
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凡人為惡, 不能自覺, 愚癡快意,
凡人為惡, 不能自覺, 愚癡快意,
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後受欝毒。
後受欝毒。
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凡人為惡,不能自覺者,凡夫愚人恒懷愚惑,恣情為惡不能改更,亦不知後受其報,猶如有人行過山嶮,兩邊嶮峻閉眼而過,不知身危或致命終。此凡夫人亦復如是,生盲無智,亦不知後當受報,是故說曰,凡人為惡,不能自覺也。愚癡快意,後受欝毒者,有智之士明眼視瞻,猶如一趣之道有大火坑,行人經過先不諳道,明者指授語行人曰:「中道有大火坑不得經過,卿等可於此息意,勿復前行。」諸人意勇不信其語,各共進前皆墮火坑,受痛甚苦號天喚呼悔亦無及,自相謂言:「智人所勅不從其教,今受苦痛知當訴誰?」此眾生顛倒亦復如是,一向趣人道為智人所訶止:「道多艱難有欝毒痛,卿等設欲前進,必遇此患不免其難。」是故說曰,愚癡快意,後受欝毒也。
凡人為惡,不能自覺者,凡夫愚人恒懷愚惑,恣情為惡不能改更,亦不知後受其報,猶如有人行過山嶮,兩邊嶮峻閉眼而過,不知身危或致命終。此凡夫人亦復如是,生盲無智,亦不知後當受報,是故說曰,凡人為惡,不能自覺也。愚癡快意,後受欝毒者,有智之士明眼視瞻,猶如一趣之道有大火坑,行人經過先不諳道,明者指授語行人曰:「中道有大火坑不得經過,卿等可於此息意,勿復前行。」諸人意勇不信其語,各共進前皆墮火坑,受痛甚苦號天喚呼悔亦無及,自相謂言:「智人所勅不從其教,今受苦痛知當訴誰?」此眾生顛倒亦復如是,一向趣人道為智人所訶止:「道多艱難有欝毒痛,卿等設欲前進,必遇此患不免其難。」是故說曰,愚癡快意,後受欝毒也。
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夫人行惡, 還自熾然, 啼泣流面,
夫人行惡, 還自熾然, 啼泣流面,
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後受其報。
後受其報。
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夫人行惡者,純惡不善不念不喜,是故說夫人行惡也。還自熾然者,若人懷變悔心,知有愁憂之惱,晝夜憂思以致煩熱,是故說曰,夫人行惡,還自熾然也。啼泣流面者,晝夜悲泣,蓬頭亂髮舉聲悲泣,是故說,啼泣流面也。後受其報者,酸苦無量不可愛樂,兼有愁憂苦惱艱難無數憂慮百千,是故說,後受其報也。
夫人行惡者,純惡不善不念不喜,是故說夫人行惡也。還自熾然者,若人懷變悔心,知有愁憂之惱,晝夜憂思以致煩熱,是故說曰,夫人行惡,還自熾然也。啼泣流面者,晝夜悲泣,蓬頭亂髮舉聲悲泣,是故說,啼泣流面也。後受其報者,酸苦無量不可愛樂,兼有愁憂苦惱艱難無數憂慮百千,是故說,後受其報也。
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吉人行德, 相隨積增, 甘心為之,
吉人行德, 相隨積增, 甘心為之,
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福應自然。
福應自然。
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吉人行德者,猶如有人行應得至,為天人所恭敬,歎譽其德,稱揚善名,四遠皆聞,無數諸人皆來供養,是故說,吉人行德也。相隨積增者,晝夜喜慶無有憂愁,心意歡悅無有煩熱,是故說,相隨積增也。甘心為之,福應自然者,若生天身福應自然,宮室百億五色玄黃快樂無極,若生人間,五樂自娛作倡伎樂以自歡悅,心意怡然不興亂想,是故說,甘心為之,福應自然。
吉人行德者,猶如有人行應得至,為天人所恭敬,歎譽其德,稱揚善名,四遠皆聞,無數諸人皆來供養,是故說,吉人行德也。相隨積增者,晝夜喜慶無有憂愁,心意歡悅無有煩熱,是故說,相隨積增也。甘心為之,福應自然者,若生天身福應自然,宮室百億五色玄黃快樂無極,若生人間,五樂自娛作倡伎樂以自歡悅,心意怡然不興亂想,是故說,甘心為之,福應自然。
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戲笑為惡, 已作身行, 號泣受報,
戲笑為惡, 已作身行, 號泣受報,
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隨行罪至。
隨行罪至。
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戲笑為惡者,善惡之行皆有輕重,身口意造非獨一類,或依己身戲笑為惡,觸嬈眾生不安其所,或以瓦石刀器共相傷害,或合會彼此由致鬪訟,猶如世人好喜鬪羊鬪雞、鬪駝鬪牛鬪人鬪象。或以罵詈來往,見以歡喜不能自勝,若其壽終啼哭受苦。是故說,戲笑為惡,已作身行,號泣受報,隨行罪至也。
戲笑為惡者,善惡之行皆有輕重,身口意造非獨一類,或依己身戲笑為惡,觸嬈眾生不安其所,或以瓦石刀器共相傷害,或合會彼此由致鬪訟,猶如世人好喜鬪羊鬪雞、鬪駝鬪牛鬪人鬪象。或以罵詈來往,見以歡喜不能自勝,若其壽終啼哭受苦。是故說,戲笑為惡,已作身行,號泣受報,隨行罪至也。
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惡不即時, 如𤛓牛乳, 罪在陰伺,
惡不即時, 如𤛓牛乳, 罪在陰伺,
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如灰覆火。
如灰覆火。
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惡不即時者,夫人造行報不即應。昔有異國生即應草,若以彼草著乳中者,即成為酪不移時節,是故說曰,惡不即時,如𤛓牛乳也。若不爾者,其義云何?答曰:「愚者被燒,然後乃悟。」罪在陰伺,如灰覆火者,猶若以灰覆火,人不覺,足往蹈之,漸漸熱徹乃知燒足。此眾生類亦復如是,當行惡時甘心悅豫,若壽終後身墮惡道五毒加治,乃自覺悟方知罪至。是故說,罪在陰伺,如灰覆火也。
惡不即時者,夫人造行報不即應。昔有異國生即應草,若以彼草著乳中者,即成為酪不移時節,是故說曰,惡不即時,如𤛓牛乳也。若不爾者,其義云何?答曰:「愚者被燒,然後乃悟。」罪在陰伺,如灰覆火者,猶若以灰覆火,人不覺,足往蹈之,漸漸熱徹乃知燒足。此眾生類亦復如是,當行惡時甘心悅豫,若壽終後身墮惡道五毒加治,乃自覺悟方知罪至。是故說,罪在陰伺,如灰覆火也。
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惡不即時, 如彼利劍, 不慮後世,
惡不即時, 如彼利劍, 不慮後世,
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當受其報。
當受其報。
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惡不即時者,或有眾生習其惡本,壽經百年自恃年壽謂為無罪,自相謂言:「人之為惡皆謂有罪,我躬行之方便延壽。」諸有屠兒獵師自興誹謗,謂沙門瞿曇行不真實,好行妄語虛辭萬端,教勅弟子言:「諸有殺生傷害人物者,身壞命終,當入地獄畜生餓鬼受苦無量。」是故世尊躬說偈曰:
惡不即時者,或有眾生習其惡本,壽經百年自恃年壽謂為無罪,自相謂言:「人之為惡皆謂有罪,我躬行之方便延壽。」諸有屠兒獵師自興誹謗,謂沙門瞿曇行不真實,好行妄語虛辭萬端,教勅弟子言:「諸有殺生傷害人物者,身壞命終,當入地獄畜生餓鬼受苦無量。」是故世尊躬說偈曰:
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「惡為惡所纏, 為惡不自覺,
「惡為惡所纏, 為惡不自覺,
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至惡知惡至, 受惡惡根原。」
至惡知惡至, 受惡惡根原。」
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時彼屠兒聞佛所說猶不改更,是故說曰:「惡不即時,如彼利劍,不慮後世,當受其報。」報對卒至乃知為惡,復當經歷地獄餓鬼畜生,是故說,不慮後世,當受其報也。
時彼屠兒聞佛所說猶不改更,是故說曰:「惡不即時,如彼利劍,不慮後世,當受其報。」報對卒至乃知為惡,復當經歷地獄餓鬼畜生,是故說,不慮後世,當受其報也。
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如鐵生垢, 反食其身, 惡生於心,
如鐵生垢, 反食其身, 惡生於心,
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還自壞形。
還自壞形。
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如鐵生垢者,猶如淨鐵及明淨鏡,瑩治淨潔無有塵垢,然其人藏隱不牢,或在土中或在濕地,便生重垢,觸便碎散不任本用。猶如利刀人所愛敬,恒自防備不離其身,中便忘誤安置不牢,便生塵垢本鐵不存,追惟此刀乃無有價,一朝壞敗不可任用,是故說,如鐵生垢,反食其身也。彼修行人亦復如是,為貪欲所覆閉,不慮後世殃舋眾惱,與惡知識從事,不以善為友,緣是故殃自毀其根,不修梵行,婬妷不淨,已自招患而受其報。是故說曰,惡生於心,還自害形也。
如鐵生垢者,猶如淨鐵及明淨鏡,瑩治淨潔無有塵垢,然其人藏隱不牢,或在土中或在濕地,便生重垢,觸便碎散不任本用。猶如利刀人所愛敬,恒自防備不離其身,中便忘誤安置不牢,便生塵垢本鐵不存,追惟此刀乃無有價,一朝壞敗不可任用,是故說,如鐵生垢,反食其身也。彼修行人亦復如是,為貪欲所覆閉,不慮後世殃舋眾惱,與惡知識從事,不以善為友,緣是故殃自毀其根,不修梵行,婬妷不淨,已自招患而受其報。是故說曰,惡生於心,還自害形也。
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出曜經卷第十一
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