出曜經

姚秦 竺佛念譯30卷CBETA T0212大于一万字 37 h
出曜經卷第五
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姚秦涼州沙門竺佛念譯
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愛品第三
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夫人無止觀, 多欲觀清淨,
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倍增生愛著, 縛結遂固深。
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夫人無止觀者,如有人不善觀,染著身心纏裹不解,於其中間不能思惟善法,是故說曰,夫人無止觀,不得至于道。多欲觀清淨者,或有眾生,染著於欲不染著於結,或有染著於結不染著於欲,或有亦染著於欲亦染著於結,或有不染著於結亦不染著於欲。云何眾生染著於欲不染著於結?於是有人,初習於欲,後更不犯,是謂染著於欲不染著於結。或復有人數數習結而不去離,是謂習結不習欲。云何亦習結亦習欲?或有眾生數數習欲亦習結,是謂習欲亦習結。云何亦不習欲亦不習結?或有眾生,恩愛意斷不著世累,亦不專意數數習近。或復有人從頭至足,觀身萬物,計齒白淨手爪殊妙髮紺青色,於中起想不能捨離,遂增愛根,縛結轉復堅固,為諸結所縛。今當引喻,智者以譬喻自解。猶如有人,而被二繫:一者革索,二者龍鬚索。將至火邊,以火炙之,革索便急、龍鬚索緩;若將入水,革索便緩、龍鬚索急。未斷欲眾生亦復如是,為二縛所繫。云何為二縛?一者愛縛,二者見結。或時眾生思惟不淨觀,愛結便緩、見結便急。有時眾生思惟安般守意,見結便緩、愛結便急。是故說縛結遂固深。
夫人無止觀者,如有人不善觀,染著身心纏裹不解,於其中間不能思惟善法,是故說曰,夫人無止觀,不得至于道。多欲觀清淨者,或有眾生,染著於欲不染著於結,或有染著於結不染著於欲,或有亦染著於欲亦染著於結,或有不染著於結亦不染著於欲。云何眾生染著於欲不染著於結?於是有人,初習於欲,後更不犯,是謂染著於欲不染著於結。或復有人數數習結而不去離,是謂習結不習欲。云何亦習結亦習欲?或有眾生數數習欲亦習結,是謂習欲亦習結。云何亦不習欲亦不習結?或有眾生,恩愛意斷不著世累,亦不專意數數習近。或復有人從頭至足,觀身萬物,計齒白淨手爪殊妙髮紺青色,於中起想不能捨離,遂增愛根,縛結轉復堅固,為諸結所縛。今當引喻,智者以譬喻自解。猶如有人,而被二繫:一者革索,二者龍鬚索。將至火邊,以火炙之,革索便急、龍鬚索緩;若將入水,革索便緩、龍鬚索急。未斷欲眾生亦復如是,為二縛所繫。云何為二縛?一者愛縛,二者見結。或時眾生思惟不淨觀,愛結便緩、見結便急。有時眾生思惟安般守意,見結便緩、愛結便急。是故說縛結遂固深。
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若有樂止觀, 專意念不淨,
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愛此便得除, 如是消滅結。
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若有樂止觀者,若使有人樂捨觀不善、思惟善觀,恒常親近修學,不離繫念,在前修行不淨念,自校計前所意著髮毛爪齒,從頭至足皆是我所,後復思惟穢污不淨,三十六物無可貪者,一一分別,尋得不淨觀。身觀身意止,內外意法也。愛此便得除者,以慧證盡證而除去愛。思惟不淨者,便能去愛著,亦不能縛著,永棄諸結,更不習近,是故說曰,如是消滅結也。
若有樂止觀者,若使有人樂捨觀不善、思惟善觀,恒常親近修學,不離繫念,在前修行不淨念,自校計前所意著髮毛爪齒,從頭至足皆是我所,後復思惟穢污不淨,三十六物無可貪者,一一分別,尋得不淨觀。身觀身意止,內外意法也。愛此便得除者,以慧證盡證而除去愛。思惟不淨者,便能去愛著,亦不能縛著,永棄諸結,更不習近,是故說曰,如是消滅結也。
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以欲網自弊, 以愛蓋自覆,
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自恣縛於獄, 如魚入於獄,
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為老死所伺, 若犢求母乳。
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以欲網自弊者,網者覆弊人目損智不明,不能出要至無為道,網者不能專意思惟校計,以無明自覆弊。以愛蓋自覆者,以愛自纏裹求出無期,猶如剛火灰覆不現,無智之士,以脚蹈踐燒足乃覺。愛所覆蓋亦復如是,猶如刀劍仰向,無目之士,以手把持即自被傷。諸眾生類亦復如是,以愛結自覆,不觀善不善法,緣是興起憂悲苦惱,輪轉生死不離五道,是故說曰,以愛蓋自覆也。自恣縛於獄者,諸有自恣不順正教,為愛縛所縛;不自恣者,便離於縛。如魚入於獄者,猶如魚獵執羅網捕魚,以入羅網無有出期。此眾生類亦復如是,捨於善法,習於穢濁,不要之道,如來說法,時會眾生大眾之中,有如魚入於獄求出無有期。此眾生類亦復如是,為愛結所纏,不能得至泥洹無為之道,時彼獵人聞佛說頌,各自驚愕:「如來說法,不為餘人正為我等。」各自悔責,改所修習更不為惡,是故說曰,猶魚入於獄。諸佛常所說法,接有緣眾生不唐舉義,猶如醫師,審病根原,而後授藥。
以欲網自弊者,網者覆弊人目損智不明,不能出要至無為道,網者不能專意思惟校計,以無明自覆弊。以愛蓋自覆者,以愛自纏裹求出無期,猶如剛火灰覆不現,無智之士,以脚蹈踐燒足乃覺。愛所覆蓋亦復如是,猶如刀劍仰向,無目之士,以手把持即自被傷。諸眾生類亦復如是,以愛結自覆,不觀善不善法,緣是興起憂悲苦惱,輪轉生死不離五道,是故說曰,以愛蓋自覆也。自恣縛於獄者,諸有自恣不順正教,為愛縛所縛;不自恣者,便離於縛。如魚入於獄者,猶如魚獵執羅網捕魚,以入羅網無有出期。此眾生類亦復如是,捨於善法,習於穢濁,不要之道,如來說法,時會眾生大眾之中,有如魚入於獄求出無有期。此眾生類亦復如是,為愛結所纏,不能得至泥洹無為之道,時彼獵人聞佛說頌,各自驚愕:「如來說法,不為餘人正為我等。」各自悔責,改所修習更不為惡,是故說曰,猶魚入於獄。諸佛常所說法,接有緣眾生不唐舉義,猶如醫師,審病根原,而後授藥。
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是時師瞻知病輕重,相顏視色然後授藥,當授藥時,不增不減處中瞻視。所以然者,恐病不除。諸佛世尊為人說法亦復如是,觀察眾人心意所趣,知病輕重然後說法,使得開解,心無減少要處中說,除諸結使。觀眾生心,須一偈者便說一偈,須五句者與說五句,須一句半者與說一句半。爾時世尊觀察獵者意故,說斯偈,其中自恣放逸意者,便與說此,為老死所伺,如犢求母乳也,猶如新生犢子,其心終不離母。此眾生類亦復如是,為老死所追,如影隨形。若利根眾生善察分別,便得離此眾患苦惱,增益善本;若鈍根眾生不作此觀,則無所成。是故說曰,為老死所伺,如犢求母乳。
是時師瞻知病輕重,相顏視色然後授藥,當授藥時,不增不減處中瞻視。所以然者,恐病不除。諸佛世尊為人說法亦復如是,觀察眾人心意所趣,知病輕重然後說法,使得開解,心無減少要處中說,除諸結使。觀眾生心,須一偈者便說一偈,須五句者與說五句,須一句半者與說一句半。爾時世尊觀察獵者意故,說斯偈,其中自恣放逸意者,便與說此,為老死所伺,如犢求母乳也,猶如新生犢子,其心終不離母。此眾生類亦復如是,為老死所追,如影隨形。若利根眾生善察分別,便得離此眾患苦惱,增益善本;若鈍根眾生不作此觀,則無所成。是故說曰,為老死所伺,如犢求母乳。
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意如放逸者, 猶如摩樓樹,
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在在處處遊, 如猨遊求菓。
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意如放逸者,若剎利長者居士、比丘比丘尼優婆塞優婆夷,少壯處中長老,未至於道者,意增於放逸,增愛欲根,如摩樓樹初生,為葛藤所纏,長便枯死。愛欲之意亦如是,使諸眾生根本燋盡,是故說曰,猶如摩樓樹。在在處處遊者,地獄餓鬼畜生流轉五趣猶如坏輪,是故說曰,在在處處遊。如猨遊求菓者,猶如獼猴求諸菓蓏,從樹至樹,從林至林,是故說曰,如猨遊求菓。
意如放逸者,若剎利長者居士、比丘比丘尼優婆塞優婆夷,少壯處中長老,未至於道者,意增於放逸,增愛欲根,如摩樓樹初生,為葛藤所纏,長便枯死。愛欲之意亦如是,使諸眾生根本燋盡,是故說曰,猶如摩樓樹。在在處處遊者,地獄餓鬼畜生流轉五趣猶如坏輪,是故說曰,在在處處遊。如猨遊求菓者,猶如獼猴求諸菓蓏,從樹至樹,從林至林,是故說曰,如猨遊求菓。
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夫從愛潤澤, 思想為滋蔓,
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愛欲深無底, 老死是用增。
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夫從愛潤澤者,此愛流溢,如泉出水漏,諸色聲香味細滑法,憶本所造五樂自娛,是故說曰,夫從愛潤澤。夫為潤澤,酥麻膏油不為潤澤,如此所潤,可以灰土澡盡除去膏油。愛欲潤澤者,唯有諸佛世尊出現於世,以智慧刀乃能割斷,是故說曰,愛為潤澤。思想為滋蔓者,火之熾熱不過於思想,火所燒瘡可以藥療,思想火被燒不可療治。若有殺父殺母、不與取婬逸,作眾罪過,諸佛世尊所不能療治,是故說曰,思想為滋蔓。老死是用增者,生有分身憂,老有四百四病痛,死有刀風惱,是故說曰,老死是用增。
夫從愛潤澤者,此愛流溢,如泉出水漏,諸色聲香味細滑法,憶本所造五樂自娛,是故說曰,夫從愛潤澤。夫為潤澤,酥麻膏油不為潤澤,如此所潤,可以灰土澡盡除去膏油。愛欲潤澤者,唯有諸佛世尊出現於世,以智慧刀乃能割斷,是故說曰,愛為潤澤。思想為滋蔓者,火之熾熱不過於思想,火所燒瘡可以藥療,思想火被燒不可療治。若有殺父殺母、不與取婬逸,作眾罪過,諸佛世尊所不能療治,是故說曰,思想為滋蔓。老死是用增者,生有分身憂,老有四百四病痛,死有刀風惱,是故說曰,老死是用增。
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眾生愛纏裹, 猶兔在於罝,
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為結使所纏, 數數受苦惱。
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眾生愛纏裹者,愛恒在前導,流轉生死不得出三界。猶兔在於罝者,猶如兔在罝網,馳走東西無有出要。此眾生類亦復如是,為愛迷惑流轉生死,周旋五道沈溺四流。為結使所纏者,此眾生類,為愛繫所纏,不能離生死,愚者受苦,愚者心口意行皆非真正不別善惡,受於地獄餓鬼畜生形,是故說曰,數數受苦惱也。
眾生愛纏裹者,愛恒在前導,流轉生死不得出三界。猶兔在於罝者,猶如兔在罝網,馳走東西無有出要。此眾生類亦復如是,為愛迷惑流轉生死,周旋五道沈溺四流。為結使所纏者,此眾生類,為愛繫所纏,不能離生死,愚者受苦,愚者心口意行皆非真正不別善惡,受於地獄餓鬼畜生形,是故說曰,數數受苦惱也。
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眾生為愛使, 染著三有中,
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方便求解脫, 須權乃得出。
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眾生為愛使者,為使所使,為結所結,為縛所縛,是故說曰,眾生為愛所使。染著三有者,欲有、色有、無色有,是故說曰,染著三有中。方便求解脫者,云何求方便?欲使、有使、無明使、見使,如此眾生染著諸使,云何得免生死苦惱?猶如兩牛共一軛,有人隨後捶,豈得不挽重。此眾生類亦復如是,以四流為重,安處四軛,豈得免生老死病也?須權乃得出者,以求方便與父母兄弟宗親和同,無常對至,各自離別,是故說曰,為生老病死所逼,須權乃得出。諸有眾生欲愛未盡,恒有生老病死追在於後。欲愛已盡者,無復生老病死,是故說曰,生老病死須權乃得出。
眾生為愛使者,為使所使,為結所結,為縛所縛,是故說曰,眾生為愛所使。染著三有者,欲有、色有、無色有,是故說曰,染著三有中。方便求解脫者,云何求方便?欲使、有使、無明使、見使,如此眾生染著諸使,云何得免生死苦惱?猶如兩牛共一軛,有人隨後捶,豈得不挽重。此眾生類亦復如是,以四流為重,安處四軛,豈得免生老死病也?須權乃得出者,以求方便與父母兄弟宗親和同,無常對至,各自離別,是故說曰,為生老病死所逼,須權乃得出。諸有眾生欲愛未盡,恒有生老病死追在於後。欲愛已盡者,無復生老病死,是故說曰,生老病死須權乃得出。
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若能滅彼愛, 三有無復愛,
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比丘已離愛, 寂滅歸泥洹。
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若能滅彼愛者,愛之為病眾苦湊集,諸天世人所見歎譽,是故說曰,若能滅彼愛。三有無復愛者,已除愛、已除熱、已除眾惱、已除去愁憂。三有者,欲有、色有、無色有。是故說曰,三有無復愛。比丘已離愛者,諸有愛所纏所裹所持,比丘破諸結使是名為比丘,著弊衣持鉢亦名為比丘,是故說曰,比丘已離愛。寂滅歸泥洹,亦無是意處,是不受是都無想著,是故歸泥洹,亦無結使影,亦無更生影,是故說曰,寂滅歸泥洹。
若能滅彼愛者,愛之為病眾苦湊集,諸天世人所見歎譽,是故說曰,若能滅彼愛。三有無復愛者,已除愛、已除熱、已除眾惱、已除去愁憂。三有者,欲有、色有、無色有。是故說曰,三有無復愛。比丘已離愛者,諸有愛所纏所裹所持,比丘破諸結使是名為比丘,著弊衣持鉢亦名為比丘,是故說曰,比丘已離愛。寂滅歸泥洹,亦無是意處,是不受是都無想著,是故歸泥洹,亦無結使影,亦無更生影,是故說曰,寂滅歸泥洹。
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以為愛忍苦, 貪欲著世間,
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憂患日夜長, 莚如蔓草生。
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以為愛忍苦者,諸有心趣不能去離,多諸患害,無處不染著,是故說曰,以為愛忍苦。貪欲著世間者,難捨難離懷抱不忘。世間者,五陰亦名世間,受盛亦名世間,是故說曰,貪欲著世間。憂患日夜長者,常有憂患、有熱惱、有疾痛。今引譬喻,智者以譬喻自解。莚如蔓草日,莚如蔓草生。
以為愛忍苦者,諸有心趣不能去離,多諸患害,無處不染著,是故說曰,以為愛忍苦。貪欲著世間者,難捨難離懷抱不忘。世間者,五陰亦名世間,受盛亦名世間,是故說曰,貪欲著世間。憂患日夜長者,常有憂患、有熱惱、有疾痛。今引譬喻,智者以譬喻自解。莚如蔓草日,莚如蔓草生。
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人為恩愛惑, 不能捨情欲,
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如是憂愛多, 潺潺盈于池。
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人為恩愛惑者,恩愛牢固永劫不朽,戢在心識不能捨懷,以此恩愛不能越次取證,一往不還,不可制持,亦不可滅,是故說曰,人為恩愛惑。如是憂愛多者,由此恩愛增諸苦惱入骨徹髓,猶如流水流入於池,亦如蓮花池水不著。此亦如是,恩愛纏結深固心懷,以解脫水洗其愛心,亦復不著,是故說曰,潺潺盈于池也。
人為恩愛惑者,恩愛牢固永劫不朽,戢在心識不能捨懷,以此恩愛不能越次取證,一往不還,不可制持,亦不可滅,是故說曰,人為恩愛惑。如是憂愛多者,由此恩愛增諸苦惱入骨徹髓,猶如流水流入於池,亦如蓮花池水不著。此亦如是,恩愛纏結深固心懷,以解脫水洗其愛心,亦復不著,是故說曰,潺潺盈于池也。
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諸賢我今說, 眾會咸共聽。
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共拔愛根本, 如擇取細新,
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以拔愛根本, 無憂何有懼?
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諸賢我今說者,我者如來,一切智、三達六通、眾相具足,分別諸法。諸賢者,大眾之名,成就賢聖諸法,所行眾法仁賢過於三界,所為皆辦,是故說曰,諸賢我今說。眾會咸共聽者,眾會者,剎利婆羅門、比丘比丘尼優婆塞優婆夷,盡集一處思惟法本,志所趣向皆得其願,是故說曰,眾會咸共聽。共拔愛根本者,何者是無明?是如所說,諸向此五趣,從今世至後世,無明為根本,皆由貪欲生。更有說者,前有癡心後愛染著。是故說曰,拔愛根本者。如選擇細新者,所以稱說擇細新者,有二因緣:一者除病,二者販賣。思惟選擇好者便取,病者得愈,販者得利,彼修行者亦復如是,愛根深固須慧分別,應行眾生尋得受化,便成就大事,已拔愛根便得阿羅漢。是故說曰,如擇細新者。已拔愛根本者,所謂愛根本,根本是無明,枝葉餘結使,故曰愛本也。無憂何有懼者,有憂當有懼,無憂何有懼?憂者欲界,非色無色界。何以故憂欲界,非色無色界耶?答曰:「以其彼界性無憂故。」所以生憂者,有父有母、國城妻子、僕從奴僮、田宅財穀,此諸居業皆亦為憂。永無此者終無有憂,是故說曰,拔愛根本。
諸賢我今說者,我者如來,一切智、三達六通、眾相具足,分別諸法。諸賢者,大眾之名,成就賢聖諸法,所行眾法仁賢過於三界,所為皆辦,是故說曰,諸賢我今說。眾會咸共聽者,眾會者,剎利婆羅門、比丘比丘尼優婆塞優婆夷,盡集一處思惟法本,志所趣向皆得其願,是故說曰,眾會咸共聽。共拔愛根本者,何者是無明?是如所說,諸向此五趣,從今世至後世,無明為根本,皆由貪欲生。更有說者,前有癡心後愛染著。是故說曰,拔愛根本者。如選擇細新者,所以稱說擇細新者,有二因緣:一者除病,二者販賣。思惟選擇好者便取,病者得愈,販者得利,彼修行者亦復如是,愛根深固須慧分別,應行眾生尋得受化,便成就大事,已拔愛根便得阿羅漢。是故說曰,如擇細新者。已拔愛根本者,所謂愛根本,根本是無明,枝葉餘結使,故曰愛本也。無憂何有懼者,有憂當有懼,無憂何有懼?憂者欲界,非色無色界。何以故憂欲界,非色無色界耶?答曰:「以其彼界性無憂故。」所以生憂者,有父有母、國城妻子、僕從奴僮、田宅財穀,此諸居業皆亦為憂。永無此者終無有憂,是故說曰,拔愛根本。
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有愛以有死, 為致親屬多,
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涉憂之長塗, 愛苦常墮厄。
涉憂之長塗, 愛苦常墮厄。
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為道行者, 不與俗會, 先誅愛本,
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無所殖根, 勿如刈葦, 令心復生。
無所殖根, 勿如刈葦, 令心復生。
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有愛以有死者,猶如未斷欲眾生,眾結使具足,愛在其中,說曰:「凡此眾生貪求無厭,皆由愛心。」求三有者,亦是愛心,意所貪著妻息財貨,皆由愛心,是故說曰,有愛以有死,為致親屬多。涉憂之長塗者,前過不可尋,此諸眾生,流轉迴趣五道生死,地獄餓鬼畜生死此生彼,緣此四大身愛結所纏,是故說曰,涉憂之長塗。愛苦常墮厄,數數處胎受形無量,處生熟藏間,屎尿所染污,臭穢不淨數數入胎,亦無厭足亦無慚愧,是故說曰,當以巧便修其道。會不與俗會,數數者,生生不息來往不已,於此生在彼沒,此生者此現身分,彼生者彼異趣也,此生者此人身,彼生者彼五道也,是故說曰,先誅愛本,無所殖根。恒處五道生處,五道復有輕重,有福便輕、無福便重,雖有輕重莫若於道。無為道中都無輕重,無生滅著斷,設不求道染污穢者,如刈蘆葦及刈䓸草,生生不息。
有愛以有死者,猶如未斷欲眾生,眾結使具足,愛在其中,說曰:「凡此眾生貪求無厭,皆由愛心。」求三有者,亦是愛心,意所貪著妻息財貨,皆由愛心,是故說曰,有愛以有死,為致親屬多。涉憂之長塗者,前過不可尋,此諸眾生,流轉迴趣五道生死,地獄餓鬼畜生死此生彼,緣此四大身愛結所纏,是故說曰,涉憂之長塗。愛苦常墮厄,數數處胎受形無量,處生熟藏間,屎尿所染污,臭穢不淨數數入胎,亦無厭足亦無慚愧,是故說曰,當以巧便修其道。會不與俗會,數數者,生生不息來往不已,於此生在彼沒,此生者此現身分,彼生者彼異趣也,此生者此人身,彼生者彼五道也,是故說曰,先誅愛本,無所殖根。恒處五道生處,五道復有輕重,有福便輕、無福便重,雖有輕重莫若於道。無為道中都無輕重,無生滅著斷,設不求道染污穢者,如刈蘆葦及刈䓸草,生生不息。
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無欲無所畏, 恬惔無憂患,
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欲除使結解, 是為長出淵。
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無欲無所畏者,聖人已離於欲,無畏無憂,志性恬靜,是故說曰,無欲無所畏。恬惔無憂患者,已離諸欲永盡無餘,若有眾生不能離愛,猶河趣海晝夜不息,是故說曰,恬惔無憂患。以能盡愛,名滅體盡,無復根本,欲除使結解。是為長出淵,不復處有累,亦不作行非作不行,是故說曰,長出於淵。
無欲無所畏者,聖人已離於欲,無畏無憂,志性恬靜,是故說曰,無欲無所畏。恬惔無憂患者,已離諸欲永盡無餘,若有眾生不能離愛,猶河趣海晝夜不息,是故說曰,恬惔無憂患。以能盡愛,名滅體盡,無復根本,欲除使結解。是為長出淵,不復處有累,亦不作行非作不行,是故說曰,長出於淵。
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諸天世人民, 依愛而住止,
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愛往眾結隨, 時流亦不停,
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時過復生憂, 入獄乃自覺。
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諸天世人民者,何以故說天及人民乎?以其為愛所使,若生為天,玉女營從共相娛樂,視東忘西;若生為人多所染著,養妻育子心不捨離;若入地獄受諸苦惱無復愛心;餓鬼畜生雖有愛心,微少不足言。諸天及人愛心最多,是故說曰,諸天及人民。依愛而住止者,眾生之類依愛住染污,與愛共俱,是故說曰,依愛而住止。愛往眾結隨者,猶如有人渡江河海,導正從亦正。愛亦如是,趣三惡道眾結亦隨,是故說曰,愛往眾結隨。時流不停者,一時中間生處人中,處在中國平正之土得種善本,無有山河石壁,饒出珍奇異物,得信堅固,於佛法眾有反復心,慈愍一切殖眾德本,諸佛出生皆與此國,雖處中國亦是過去不得久住,是故說曰,時流亦不停。時過復生憂者,邊地佛後在八無閑處,追本尋末,自恥不及於中,便生愁憂苦惱,椎胸喚呼念過去事,是故說曰,時過復生憂。入獄乃自覺,咄嗟老苦!我等在世間時,聞諸學道之人修善得福,為惡入獄,習愛心者殖三界病,沙門亦說,奉持五戒修行十善,得生天上人中。我等愚癡不從教誡,今反入獄受諸苦惱,刀山劍樹火車鑪炭,皆由愛心種此諸根。是故說曰,入獄乃自覺。
諸天世人民者,何以故說天及人民乎?以其為愛所使,若生為天,玉女營從共相娛樂,視東忘西;若生為人多所染著,養妻育子心不捨離;若入地獄受諸苦惱無復愛心;餓鬼畜生雖有愛心,微少不足言。諸天及人愛心最多,是故說曰,諸天及人民。依愛而住止者,眾生之類依愛住染污,與愛共俱,是故說曰,依愛而住止。愛往眾結隨者,猶如有人渡江河海,導正從亦正。愛亦如是,趣三惡道眾結亦隨,是故說曰,愛往眾結隨。時流不停者,一時中間生處人中,處在中國平正之土得種善本,無有山河石壁,饒出珍奇異物,得信堅固,於佛法眾有反復心,慈愍一切殖眾德本,諸佛出生皆與此國,雖處中國亦是過去不得久住,是故說曰,時流亦不停。時過復生憂者,邊地佛後在八無閑處,追本尋末,自恥不及於中,便生愁憂苦惱,椎胸喚呼念過去事,是故說曰,時過復生憂。入獄乃自覺,咄嗟老苦!我等在世間時,聞諸學道之人修善得福,為惡入獄,習愛心者殖三界病,沙門亦說,奉持五戒修行十善,得生天上人中。我等愚癡不從教誡,今反入獄受諸苦惱,刀山劍樹火車鑪炭,皆由愛心種此諸根。是故說曰,入獄乃自覺。
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緣愛流不住, 陰根欲網覆,
緣愛流不住, 陰根欲網覆,
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枝葉增飢渴, 愛苦數數增。
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緣愛流不住者,為緣何等?緣者,地獄餓鬼人及諸天緣愛,未來有陰持入諸愛,亦緣境界出法所由,是故說曰緣也。愛流者,猶如駛河流逝于海,此愛流者亦復如是,漏出諸色聲香味細滑法,是故說曰愛流也。不住者,猶如穀種子,入地即變易,隨時溉灌萌芽得長。愛穀種子亦復如是,遍滿人身隨氣迴轉增諸不善根,不住三界流轉四生奔趣五道,是故說不住也。陰根者,五盛陰身,是謂五盛陰深固難動,如說陰根癡刺苦無常苦空無我亦復如是,是故說陰根也。欲者,有二事欲,上至空際下遍十方境界,地獄餓鬼畜生緣欲不斷,故曰欲也。網覆者,猶如世人以羅網捕鳥,以罝弶捕鹿,以深穽捕虎,其有鳥獸遭此難者無有出期。此眾生類亦復如是,以欲網所覆,不見善惡,意常甘樂妙色香味細滑法,為愛所纏不能去離,其有眾生墮於愛網者,必敗正道不至究竟,是故說愛網覆也。猶如葛藤纏樹至末,遍則樹枯。愛亦如是,遍滿人身從頭至足,無空缺處,猶如人墮廁,盡污人身體。有智之士欲濟彼命,遍觀其人頗有淨處挽而出之,彼無淨處可挽出之。然此人身,愛心遍滿不可療治,是故說曰,枝葉增愛也。飢渴者,世人飢渴,可以水漿以濟其命,或食草根菓蓏,或以消息服氣,或以藥草神呪,可得延壽。此愛心飢渴者,飲四海水,猶不漬愛一尺之地,是故說愛渴而難濟也。愛苦者,愛未除盡,數數增多,長諸苦原,是故說曰,愛苦數數增。
緣愛流不住者,為緣何等?緣者,地獄餓鬼人及諸天緣愛,未來有陰持入諸愛,亦緣境界出法所由,是故說曰緣也。愛流者,猶如駛河流逝于海,此愛流者亦復如是,漏出諸色聲香味細滑法,是故說曰愛流也。不住者,猶如穀種子,入地即變易,隨時溉灌萌芽得長。愛穀種子亦復如是,遍滿人身隨氣迴轉增諸不善根,不住三界流轉四生奔趣五道,是故說不住也。陰根者,五盛陰身,是謂五盛陰深固難動,如說陰根癡刺苦無常苦空無我亦復如是,是故說陰根也。欲者,有二事欲,上至空際下遍十方境界,地獄餓鬼畜生緣欲不斷,故曰欲也。網覆者,猶如世人以羅網捕鳥,以罝弶捕鹿,以深穽捕虎,其有鳥獸遭此難者無有出期。此眾生類亦復如是,以欲網所覆,不見善惡,意常甘樂妙色香味細滑法,為愛所纏不能去離,其有眾生墮於愛網者,必敗正道不至究竟,是故說愛網覆也。猶如葛藤纏樹至末,遍則樹枯。愛亦如是,遍滿人身從頭至足,無空缺處,猶如人墮廁,盡污人身體。有智之士欲濟彼命,遍觀其人頗有淨處挽而出之,彼無淨處可挽出之。然此人身,愛心遍滿不可療治,是故說曰,枝葉增愛也。飢渴者,世人飢渴,可以水漿以濟其命,或食草根菓蓏,或以消息服氣,或以藥草神呪,可得延壽。此愛心飢渴者,飲四海水,猶不漬愛一尺之地,是故說愛渴而難濟也。愛苦者,愛未除盡,數數增多,長諸苦原,是故說曰,愛苦數數增。
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伐樹不盡根, 雖伐猶復生;
伐樹不盡根, 雖伐猶復生;
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伐愛不盡本, 數數復生苦。
伐愛不盡本, 數數復生苦。
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昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,有守園人瞻守官園,當園中間生一毒樹,諸有男女入園遊觀停息此樹下者,或頭痛欲裂,或腰脊疼痛,或即於樹下便命終者。時,守園人知為毒樹,復見眾人遭諸苦難,即施𨨞柯,柯長一丈餘,遙斫毒樹,未經旬日即生如故。然彼毒樹枝葉團足樹中之妙,眾人見者,無不歡喜。其中眾生,不知忌諱未遭此難,共往奔彼自蔭其身,影未移間復遭苦戹。時,守園人復於異日以𨨞往斫,樹生如故,倍復殊妙,如是數斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息僕使,貪樂樹蔭盡取命終。其人單孑一己,晝夜愁憂,號悲而行,路遇智者,自陳酸苦其痛萬端。是時智者告園人曰:「此眾苦惱,卿自為耳。夫欲止流,莫若高堰;欲伐樹者,當盡根原。卿所施功,但種生栽,何言伐樹?汝今速往掘出根本。」其人意迷復慮死至:「設我往彼掘出樹根,定死無疑。若我死後,官當更立守此園者,我族正爾滅盡無餘,亦無繼嗣續我後者,宜自逃走出家學道。」至舍衛國祇洹精舍,詣諸道人得作沙門。然彼園人昔種善福根栽,垂熟應入律行。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,有守園人瞻守官園,當園中間生一毒樹,諸有男女入園遊觀停息此樹下者,或頭痛欲裂,或腰脊疼痛,或即於樹下便命終者。時,守園人知為毒樹,復見眾人遭諸苦難,即施𨨞柯,柯長一丈餘,遙斫毒樹,未經旬日即生如故。然彼毒樹枝葉團足樹中之妙,眾人見者,無不歡喜。其中眾生,不知忌諱未遭此難,共往奔彼自蔭其身,影未移間復遭苦戹。時,守園人復於異日以𨨞往斫,樹生如故,倍復殊妙,如是數斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息僕使,貪樂樹蔭盡取命終。其人單孑一己,晝夜愁憂,號悲而行,路遇智者,自陳酸苦其痛萬端。是時智者告園人曰:「此眾苦惱,卿自為耳。夫欲止流,莫若高堰;欲伐樹者,當盡根原。卿所施功,但種生栽,何言伐樹?汝今速往掘出根本。」其人意迷復慮死至:「設我往彼掘出樹根,定死無疑。若我死後,官當更立守此園者,我族正爾滅盡無餘,亦無繼嗣續我後者,宜自逃走出家學道。」至舍衛國祇洹精舍,詣諸道人得作沙門。然彼園人昔種善福根栽,垂熟應入律行。
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「伐樹不盡根, 雖伐猶復生;
「伐樹不盡根, 雖伐猶復生;
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伐愛不盡本, 數數復生苦。」
伐愛不盡本, 數數復生苦。」
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時彼比丘聞說斯偈,便自追本自所經歷,即自心悟,內自剋責,思惟四大穢漏之患,念彼毒樹數數往伐生生不息。今四大身與彼無異,愛根深固不伐根者,枝流不斷,便當就於生老病死,沒彼生此沒此生彼,如是流轉永無休息。猶如毒樹自伐其根復害眾人,此愛結使亦復如是,自毀其命,復能外損智慧之性。爾時比丘,反覆重疊觀此五陰,從頭至足無一可貪,即於座上,得須陀洹果,斯陀含、阿那含、阿羅漢果,六通清徹。在大眾中,心自感激,三自稱善:「快哉!大道不距微細,今蒙聖恩,得盡諸漏。」即從座起,繞佛三匝,還復本座,現十八變,於無餘泥洹界而取泥洹。
時彼比丘聞說斯偈,便自追本自所經歷,即自心悟,內自剋責,思惟四大穢漏之患,念彼毒樹數數往伐生生不息。今四大身與彼無異,愛根深固不伐根者,枝流不斷,便當就於生老病死,沒彼生此沒此生彼,如是流轉永無休息。猶如毒樹自伐其根復害眾人,此愛結使亦復如是,自毀其命,復能外損智慧之性。爾時比丘,反覆重疊觀此五陰,從頭至足無一可貪,即於座上,得須陀洹果,斯陀含、阿那含、阿羅漢果,六通清徹。在大眾中,心自感激,三自稱善:「快哉!大道不距微細,今蒙聖恩,得盡諸漏。」即從座起,繞佛三匝,還復本座,現十八變,於無餘泥洹界而取泥洹。
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猶如自造箭, 還自傷其身;
猶如自造箭, 還自傷其身;
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內箭亦如是, 愛箭傷眾生。
內箭亦如是, 愛箭傷眾生。
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昔佛在摩竭國甘梨園中城北石室窟中。有眾多獵師,入山遊獵,廣施羅網,殺鹿無數,復還上山。時有一鹿,墮彼弶中,大聲喚呼,獵師聞已,各各馳奔,自還墮弶,傷害人民不可稱數。雖復不死被瘡極重,痛不可言,各相扶持劣得到舍,求諸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎屍喪,歸還耶旬之。其中被瘡眾生,自知瘡差,厭患遊獵,宿緣應度種諸善本,便自捨家學道作沙門。爾時世尊,與無央數百千眾生,前後圍繞而為說法。爾時世尊,為彼眾生,欲拔其根,修立功德示現教誡,永離生死,常處福堂,於大眾中而說此偈:
昔佛在摩竭國甘梨園中城北石室窟中。有眾多獵師,入山遊獵,廣施羅網,殺鹿無數,復還上山。時有一鹿,墮彼弶中,大聲喚呼,獵師聞已,各各馳奔,自還墮弶,傷害人民不可稱數。雖復不死被瘡極重,痛不可言,各相扶持劣得到舍,求諸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎屍喪,歸還耶旬之。其中被瘡眾生,自知瘡差,厭患遊獵,宿緣應度種諸善本,便自捨家學道作沙門。爾時世尊,與無央數百千眾生,前後圍繞而為說法。爾時世尊,為彼眾生,欲拔其根,修立功德示現教誡,永離生死,常處福堂,於大眾中而說此偈:
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「猶如自造箭, 還自傷其身,
「猶如自造箭, 還自傷其身,
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內箭亦如是, 愛箭傷眾生。」
內箭亦如是, 愛箭傷眾生。」
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時彼獵者,雖為沙門不自覺知,如來今日證明我等定為獵師,內自慚愧,自省本過,在閑靜處思惟止觀,係意不亂。所以族姓子,剃除鬚髮著三法衣,出家學道修無上梵行,自身作證而自娛樂,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受生死,如實知之。爾時諸比丘,皆得阿羅漢,六通清徹,無所罣礙,是故說此偈:
時彼獵者,雖為沙門不自覺知,如來今日證明我等定為獵師,內自慚愧,自省本過,在閑靜處思惟止觀,係意不亂。所以族姓子,剃除鬚髮著三法衣,出家學道修無上梵行,自身作證而自娛樂,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受生死,如實知之。爾時諸比丘,皆得阿羅漢,六通清徹,無所罣礙,是故說此偈:
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「能覺知是者, 愛苦共生有,
「能覺知是者, 愛苦共生有,
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無欲無有想, 比丘專念度。」
無欲無有想, 比丘專念度。」
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能覺知是者,愛者眾病之首,猶如城郭,聚集人民憑地自怙。云何愛眾病之首?如佛所說:「泥梨受苦其數難量,皆由愛所造。」凡在地獄受諸苦惱,皆由愛病。諸殺生者,亦由愛致;不與取婬妷妄語,十不善行亦復如是,皆由愛心造斯諸惡。十惡已具死入地獄,十三火炙燒炙其身。云何為十三?有二火山當前向身入腹穿脊過,又二火山從背後來入脊從腹出,又二火山從左脇入右脇出,又二火山從右脇入左脇出,又二火山從下入上出,又二火山從上入下出,第十三火山何者?是自身所造,渴愛者是也。十二火山其痛可忍,自身所造渴愛火山者,不可療治。如佛契經:「獄卒阿傍問諸罪人:『汝等為從何來?』罪人報曰:『我等飢困,亦不自知為從何來?』爾時獄卒,即以熱鐵丸,強令使食。獄卒斯須復問罪人:『汝等為從何來?』『我等甚渴,亦不自知為從何來?』爾時獄卒,偃臥罪人,洋銅灌口燒口咽喉皆悉下過。」取要言之,地獄苦痛憂惱萬端,受畜生形眾苦無數。
能覺知是者,愛者眾病之首,猶如城郭,聚集人民憑地自怙。云何愛眾病之首?如佛所說:「泥梨受苦其數難量,皆由愛所造。」凡在地獄受諸苦惱,皆由愛病。諸殺生者,亦由愛致;不與取婬妷妄語,十不善行亦復如是,皆由愛心造斯諸惡。十惡已具死入地獄,十三火炙燒炙其身。云何為十三?有二火山當前向身入腹穿脊過,又二火山從背後來入脊從腹出,又二火山從左脇入右脇出,又二火山從右脇入左脇出,又二火山從下入上出,又二火山從上入下出,第十三火山何者?是自身所造,渴愛者是也。十二火山其痛可忍,自身所造渴愛火山者,不可療治。如佛契經:「獄卒阿傍問諸罪人:『汝等為從何來?』罪人報曰:『我等飢困,亦不自知為從何來?』爾時獄卒,即以熱鐵丸,強令使食。獄卒斯須復問罪人:『汝等為從何來?』『我等甚渴,亦不自知為從何來?』爾時獄卒,偃臥罪人,洋銅灌口燒口咽喉皆悉下過。」取要言之,地獄苦痛憂惱萬端,受畜生形眾苦無數。
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云何為畜生受苦?如佛契經所說:「於是比丘!生畜生者,多諸苦惱。比丘當知,若有眾生墮畜生者,生冥長冥於冥無常,此等何者?是所謂入地蟄蟲,是皆由前身貪樂愛欲,身口意行惡身壞命終,死為地中蟄蟲,是謂冥生冥長於冥命終,是謂比丘!畜生甚苦甚痛難忍。或有眾生,緣四大生緣四大長緣四大終,此何者是?所謂疱生是,皆由前身貪著愛味故,身口意惡,身壞命終生疱蟲中,緣四大生緣四大長緣四大命終,是謂比丘!畜生甚苦甚痛難忍。比丘當知,復有眾生生畜生中,聞人大小便臭氣馳走奔向,我等食是飲是。此等何者?是所謂雞狗猪豚驢野狐烏鳥等是也。比丘當知,餓鬼甚苦。云何餓鬼苦?或有餓鬼食噉鬚髮或食身毛,或食指爪齒身垢薄膜至厚皮,至革筋骨心脾腎肝膽、大小腸胃、屎腦髓淚汗涕唾、膿血脂膩膽尿。如此眾類,餓鬼所食。受此眾苦,皆由前身貪著愛味慳貪獨食,設施人食呪詛罵詈:『汝等噉我食,如食膿血大小便亦復如是。』後為餓鬼食此眾穢。
云何為畜生受苦?如佛契經所說:「於是比丘!生畜生者,多諸苦惱。比丘當知,若有眾生墮畜生者,生冥長冥於冥無常,此等何者?是所謂入地蟄蟲,是皆由前身貪樂愛欲,身口意行惡身壞命終,死為地中蟄蟲,是謂冥生冥長於冥命終,是謂比丘!畜生甚苦甚痛難忍。或有眾生,緣四大生緣四大長緣四大終,此何者是?所謂疱生是,皆由前身貪著愛味故,身口意惡,身壞命終生疱蟲中,緣四大生緣四大長緣四大命終,是謂比丘!畜生甚苦甚痛難忍。比丘當知,復有眾生生畜生中,聞人大小便臭氣馳走奔向,我等食是飲是。此等何者?是所謂雞狗猪豚驢野狐烏鳥等是也。比丘當知,餓鬼甚苦。云何餓鬼苦?或有餓鬼食噉鬚髮或食身毛,或食指爪齒身垢薄膜至厚皮,至革筋骨心脾腎肝膽、大小腸胃、屎腦髓淚汗涕唾、膿血脂膩膽尿。如此眾類,餓鬼所食。受此眾苦,皆由前身貪著愛味慳貪獨食,設施人食呪詛罵詈:『汝等噉我食,如食膿血大小便亦復如是。』後為餓鬼食此眾穢。
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復有餓鬼本為人時,獨食無恥,初不施人一粒之米,若見人施者抑遮使止,後為餓鬼經歷久遠,耳曾不聞飲食之名,況得食乎?此餓鬼苦不可具宣。」此三惡趣受苦無量,斯由前身愛心堅固種此諸苦,是故佛說愛者眾病之首也。愛苦共生有者,無欲無有想,欲已去離,永盡無餘,已吐已捨,無有熱惱眾患之本,是故說曰,無欲無有想。比丘專念度者,比丘專意初不錯亂,離邊至無邊,從此彼岸入泥洹境,清無熱惱,一切戀愛心寂然不起,是故說曰,比丘專念度也。
復有餓鬼本為人時,獨食無恥,初不施人一粒之米,若見人施者抑遮使止,後為餓鬼經歷久遠,耳曾不聞飲食之名,況得食乎?此餓鬼苦不可具宣。」此三惡趣受苦無量,斯由前身愛心堅固種此諸苦,是故佛說愛者眾病之首也。愛苦共生有者,無欲無有想,欲已去離,永盡無餘,已吐已捨,無有熱惱眾患之本,是故說曰,無欲無有想。比丘專念度者,比丘專意初不錯亂,離邊至無邊,從此彼岸入泥洹境,清無熱惱,一切戀愛心寂然不起,是故說曰,比丘專念度也。
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無放逸品第四上
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戒為甘露道, 放逸為死徑,
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不貪則不死, 失道為自喪。
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戒為甘露道者,不放逸人雖死亦不為死。昔一比丘行滿德充,六時行道無毫釐減失,初夜中夜後夜精懃汲汲斯須不惓。如是經久,胸滿結氣得心痛患,眾醫療治竟不除差便忽命終。有一優婆塞聰明高才無事不知,到比丘僧中而說此偈,學禪修定者,雖身變敗壞,寧敗就後世,不敗令存在。何以故爾?不學禪定者,自既不染神復不度人。何以故不自染神?受他信施,衣被飯食床臥具病瘦醫藥,不能消化畢其施恩,命終之後當復報償。不能濟彼者,兼使檀越主人不得果報,不能顯揚,佛法雖存日損日耗,大法隱沒外道熾盛。如此之類喪法原首,是故說曰,戒為甘露道,放逸為死徑。復重說曰,放逸為死徑者,放逸之人多諸𠎝咎,種今世後世不善根栽。尊者馬師亦作是說:「智者捨放逸,猶如捐毒藥,放逸多𠎝咎,今世亦後世。」智者返其原,尋究放逸本,咄嗟放逸,如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高樓上,覆蓋不固鼠入酥瓶,晝夜飡噉不出瓶口,身體遂長。酥既盡澌,鼠滿瓶裏,狀似酥色。
戒為甘露道者,不放逸人雖死亦不為死。昔一比丘行滿德充,六時行道無毫釐減失,初夜中夜後夜精懃汲汲斯須不惓。如是經久,胸滿結氣得心痛患,眾醫療治竟不除差便忽命終。有一優婆塞聰明高才無事不知,到比丘僧中而說此偈,學禪修定者,雖身變敗壞,寧敗就後世,不敗令存在。何以故爾?不學禪定者,自既不染神復不度人。何以故不自染神?受他信施,衣被飯食床臥具病瘦醫藥,不能消化畢其施恩,命終之後當復報償。不能濟彼者,兼使檀越主人不得果報,不能顯揚,佛法雖存日損日耗,大法隱沒外道熾盛。如此之類喪法原首,是故說曰,戒為甘露道,放逸為死徑。復重說曰,放逸為死徑者,放逸之人多諸𠎝咎,種今世後世不善根栽。尊者馬師亦作是說:「智者捨放逸,猶如捐毒藥,放逸多𠎝咎,今世亦後世。」智者返其原,尋究放逸本,咄嗟放逸,如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高樓上,覆蓋不固鼠入酥瓶,晝夜飡噉不出瓶口,身體遂長。酥既盡澌,鼠滿瓶裏,狀似酥色。
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有人至長者家欲得買酥,是時長者尋樓上取酥持著火上,鼠在瓶裏頭在於下身體在上,便於瓶中命終,便於瓶中復化為酥。賣與買人,得酥量取升斗,骨沈在下,髑髏脚骨各自離解。長者見已內自思惟:「吾取酥時瓶口無覆,必有鼠入噉食此酥。即住瓶裏不肯出外,酥盡鼠死事必爾耳。」長者復念放逸多𠎝,其事如是。道俗不異,俗不異者,其事云何?慳貪不施、不持禁戒、不修八關齋法,歲三月六恒不奉持,雖處於世無益於道,死就後世,神受殃痛墮惡趣八不閑處,受諸苦惱不可稱計,此是俗之放逸眾惱如是。云何道之放逸?於是學道之人,外猗法服內懷姦宄,亦復不修習經典承事受正教,不念禪定思惟戒律,唐勞其功不獲其報,於現身中不獲果證,於後世方更積行,是故說放逸為死徑也。不貪則不死者,雖死亦不言死。何以故?不放逸人,遷神生天受福無量,延壽無敗心猛不惑,亦不中夭無失命之憂,是故說曰,不貪則不死。失道為自喪者,習放逸行,不慮前後中間之惡,不習善壽如聖賢壽,述非自是不從人諫,謂已所行真正餘者不真,不以智慧以自營命,是故說曰,失道為自喪也。
有人至長者家欲得買酥,是時長者尋樓上取酥持著火上,鼠在瓶裏頭在於下身體在上,便於瓶中命終,便於瓶中復化為酥。賣與買人,得酥量取升斗,骨沈在下,髑髏脚骨各自離解。長者見已內自思惟:「吾取酥時瓶口無覆,必有鼠入噉食此酥。即住瓶裏不肯出外,酥盡鼠死事必爾耳。」長者復念放逸多𠎝,其事如是。道俗不異,俗不異者,其事云何?慳貪不施、不持禁戒、不修八關齋法,歲三月六恒不奉持,雖處於世無益於道,死就後世,神受殃痛墮惡趣八不閑處,受諸苦惱不可稱計,此是俗之放逸眾惱如是。云何道之放逸?於是學道之人,外猗法服內懷姦宄,亦復不修習經典承事受正教,不念禪定思惟戒律,唐勞其功不獲其報,於現身中不獲果證,於後世方更積行,是故說放逸為死徑也。不貪則不死者,雖死亦不言死。何以故?不放逸人,遷神生天受福無量,延壽無敗心猛不惑,亦不中夭無失命之憂,是故說曰,不貪則不死。失道為自喪者,習放逸行,不慮前後中間之惡,不習善壽如聖賢壽,述非自是不從人諫,謂已所行真正餘者不真,不以智慧以自營命,是故說曰,失道為自喪也。
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慧智守道勝, 終不為放逸,
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不貪致歡喜, 從是得道樂。
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慧智守道勝者,於諸功德最勝最上,智者自修身,無復缺漏,善能分別諸趣諸道,智者聰明,無有愚惑,常為天人所見歎譽,增益諸佛正法不斷,是故說曰,慧智守道勝也。終不為放逸者,已離於放逸更不造故,心悅意歡,於諸善法心無厭足,是故說曰,終不為放逸也。不貪致歡喜,從是得道樂者,賢聖道者無放逸行,習本因緣盡,不復樂生處在三有,是故說曰,從是得道樂。
慧智守道勝者,於諸功德最勝最上,智者自修身,無復缺漏,善能分別諸趣諸道,智者聰明,無有愚惑,常為天人所見歎譽,增益諸佛正法不斷,是故說曰,慧智守道勝也。終不為放逸者,已離於放逸更不造故,心悅意歡,於諸善法心無厭足,是故說曰,終不為放逸也。不貪致歡喜,從是得道樂者,賢聖道者無放逸行,習本因緣盡,不復樂生處在三有,是故說曰,從是得道樂。
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常當惟念道, 自強守正行,
常當惟念道, 自強守正行,
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健者得度世, 吉祥無有上。
健者得度世, 吉祥無有上。
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常當惟念道者,夫坐禪者從朝至夜、從夜至朝,係念在前心無錯誤,從初至後、從後至初,思惟惡露此人身中不淨之觀,是故說曰,常當惟念道也。自強守正行者,意常勇猛心不中悔越度生死,未獲者獲、未得者得、未得證者疾令得證,是故說曰,自強守正行。健者得度世者,所謂諸佛世尊及佛弟子,堅住正法心難沮壞,除諸惡法不淨之行,漸近泥洹永寂安隱,是故說曰,健者得度世也。吉祥無有上者,如來所化吉無不利所行吉祥,皆悉降伏外道異學,一切生死謂不吉祥憂惱萬端,如輪行轍初無停息。過是上者,更無有法出此法者,是故說曰,吉祥無有上也。
常當惟念道者,夫坐禪者從朝至夜、從夜至朝,係念在前心無錯誤,從初至後、從後至初,思惟惡露此人身中不淨之觀,是故說曰,常當惟念道也。自強守正行者,意常勇猛心不中悔越度生死,未獲者獲、未得者得、未得證者疾令得證,是故說曰,自強守正行。健者得度世者,所謂諸佛世尊及佛弟子,堅住正法心難沮壞,除諸惡法不淨之行,漸近泥洹永寂安隱,是故說曰,健者得度世也。吉祥無有上者,如來所化吉無不利所行吉祥,皆悉降伏外道異學,一切生死謂不吉祥憂惱萬端,如輪行轍初無停息。過是上者,更無有法出此法者,是故說曰,吉祥無有上也。
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放逸如自禁,能却之為賢,已昇智慧堂,去危而即安,明智觀於愚,譬如山與地,是故捨憍慢,智者習明慧。是故捨憍慢者,有目之士觀放逸行非真非有不可恃怙,是故說曰,當念捨放逸。所謂智者,不由他受,應對無外不稟受他相色即覺,是謂為智。意性捷疾觸事能報,內雖博學外現諮受,是故說曰,智者習明慧。昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道,一者從澥浣家出,二者從鐵作家出。時,大目揵連漸教二人曰:「先告鐵師當習此禪法,善念思惟不淨惡露觀。」次告浣衣者曰:「汝今習安般守意。」此二人等晝夜精懃,所願不果,經十二年不能得之。時,尊者舍利弗知彼二人所願不獲,語目連曰:「汝訓弟子不以正行,訓當用法乃訓放逸,汝今未了應時法行。此浣衣出家者,當以說不淨觀,所以然者,其人意淨意潔來久,若當聞說不淨觀者,心即解脫無所罣礙。復當與彼鐵作比丘者,教訓以安般守意,所以然者,其人恒習手執韛囊了氣多少,然後心意乃得悟覺。」
放逸如自禁,能却之為賢,已昇智慧堂,去危而即安,明智觀於愚,譬如山與地,是故捨憍慢,智者習明慧。是故捨憍慢者,有目之士觀放逸行非真非有不可恃怙,是故說曰,當念捨放逸。所謂智者,不由他受,應對無外不稟受他相色即覺,是謂為智。意性捷疾觸事能報,內雖博學外現諮受,是故說曰,智者習明慧。昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道,一者從澥浣家出,二者從鐵作家出。時,大目揵連漸教二人曰:「先告鐵師當習此禪法,善念思惟不淨惡露觀。」次告浣衣者曰:「汝今習安般守意。」此二人等晝夜精懃,所願不果,經十二年不能得之。時,尊者舍利弗知彼二人所願不獲,語目連曰:「汝訓弟子不以正行,訓當用法乃訓放逸,汝今未了應時法行。此浣衣出家者,當以說不淨觀,所以然者,其人意淨意潔來久,若當聞說不淨觀者,心即解脫無所罣礙。復當與彼鐵作比丘者,教訓以安般守意,所以然者,其人恒習手執韛囊了氣多少,然後心意乃得悟覺。」
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時,目揵連隨舍利弗語訓二弟子,即得開悟。是故說曰,放逸如自禁,能却之為賢。已昇智慧堂,去危而即安者,諸賢聖得昇此堂者,觀諸凡夫行人如野草木,以大慈心廣潤無外,猶如人間豪族堂舍,庶民所羨。諸賢聖等亦復如是,昇賢聖堂,觀諸眾生所習非真,憂念眾生未脫其苦習著放逸,或於智慧放逸者,心在於禪意習於禪,隨師教誡不違其訓,是謂智慧放逸也。方知不習禪者無由得度,是故說曰,已昇智慧堂,去危而即安。明智觀於愚,譬如山與地,猶如有人登高山上,遍觀下人無不照見,下人觀上而無所覩。愚者與賢亦復如是,愚心迷固不能解了,要由賢聖乃得開悟。
時,目揵連隨舍利弗語訓二弟子,即得開悟。是故說曰,放逸如自禁,能却之為賢。已昇智慧堂,去危而即安者,諸賢聖得昇此堂者,觀諸凡夫行人如野草木,以大慈心廣潤無外,猶如人間豪族堂舍,庶民所羨。諸賢聖等亦復如是,昇賢聖堂,觀諸眾生所習非真,憂念眾生未脫其苦習著放逸,或於智慧放逸者,心在於禪意習於禪,隨師教誡不違其訓,是謂智慧放逸也。方知不習禪者無由得度,是故說曰,已昇智慧堂,去危而即安。明智觀於愚,譬如山與地,猶如有人登高山上,遍觀下人無不照見,下人觀上而無所覩。愚者與賢亦復如是,愚心迷固不能解了,要由賢聖乃得開悟。
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發行不放逸,約己自調心,慧能作錠明,不反入冥淵。發行不放逸者,發行用心不惓,雖復發行意怯弱者不為發行,但有勇猛所願必果,是故說曰發行。不放逸者,心雖精懃猶有放逸,不能成辦無上道果,是故說曰,不放逸也。約己自調心者,約己者,戒具清淨,調心者,執意不亂終無邪念。是故說曰,約己自調心。慧能作錠明者,處在彈指之間成辦四事。云何四事?除去無明,燒五陰形,然生脂膏,永滅愛本。猶如慧明彈指之頃,成此四事亦復如是,成辦四事除去無明,燒五陰形,然生脂膏,永滅愛本。賢聖道明亦復如是,彈指之頃成辦四事,除去無明,然生脂膏,永滅愛本,燒五陰形。不為愚者所屈,以其成就賢聖道明故,以有道明,眾邪外道,不能傾動其心,是故說曰,不反入冥淵也。
發行不放逸,約己自調心,慧能作錠明,不反入冥淵。發行不放逸者,發行用心不惓,雖復發行意怯弱者不為發行,但有勇猛所願必果,是故說曰發行。不放逸者,心雖精懃猶有放逸,不能成辦無上道果,是故說曰,不放逸也。約己自調心者,約己者,戒具清淨,調心者,執意不亂終無邪念。是故說曰,約己自調心。慧能作錠明者,處在彈指之間成辦四事。云何四事?除去無明,燒五陰形,然生脂膏,永滅愛本。猶如慧明彈指之頃,成此四事亦復如是,成辦四事除去無明,燒五陰形,然生脂膏,永滅愛本。賢聖道明亦復如是,彈指之頃成辦四事,除去無明,然生脂膏,永滅愛本,燒五陰形。不為愚者所屈,以其成就賢聖道明故,以有道明,眾邪外道,不能傾動其心,是故說曰,不反入冥淵也。
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出曜經卷第五
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