阿毘達磨俱舍釋論

难道不是这样吗？这是因为所有其他生有的部分都是无常的，因此说这个无为法只是不遮蔽作为能力，所以被立为原因。这个意义已经被排除，在其他经文中说所缘境界不说不能遮蔽作为原因，因为不说。即使不说，也不是错误的排除，有无量的其他经文能够显示这个意义，都已经磨灭。如何决定执着？这个意义不是经文所说的。如果是这样，什么法叫做离灭？是之前没有说过的吗？擇滅意味着永远离开，各自对应各种结。在之前的问题中：什么法是擇滅？回答：是离灭。现在问：什么法是离灭？回答：是擇滅。这个解释是相互依赖的，最终不能显示自性，所以应该引入其他意义来显示其体性。所有圣人能够自己证明这个法的体性，如果想要说这样的等相也可以说，比如说常住善有别的东西，如果思量就是离灭擇滅。经部师说：所有无为法都是无物。

为什么这样呢？这个法没有像色、受等有别的存在实体。为什么没有别的存在实体？只有没有触感，才称之为虚空。为什么这样？在黑暗中，那些人没有阻碍，反过来说就是虚空。通过智慧力，现在随眠的迷惑和生命的消逝，之后其余的集苦不再产生，称之为擇滅。离开这种智慧选择，由于因缘不齐全，诸法不再产生，称之为非擇滅。比如，聚集同分的残余在中间死亡，不再产生。其他部派的师说：在随眠的迷惑不再产生中，般若有功能，只有这个称为擇滅。这里，后来的苦不再产生，因为随眠的迷惑破坏、生命的条件不齐全。这个法得以实现，其中般若没有功能，称这种灭为非擇滅。如果这个法离开智慧选择就不能实现，所以这种灭就是擇滅。有餘師说：如果法先已产生后消逝，是自身的消逝，称之为非擇滅。

在这种执着中，非选择性灭绝应该被认为是无常的，如果法则尚未灭绝，那么它就不会有非选择性灭绝。难道不是这样吗？你的选择性灭绝与之前的难题没有区别，因为选择性灭绝是先决条件。如果我们不坚持选择性灭绝在简单选择之后，为什么呢？因为不是先简单选择，然后才能使尚未产生的法则不产生。我们所坚持的是什么？在之前的时间里，法则已经没有产生，如果离开简单选择，这个法则应该会产生，当简单选择开始时，它将永远不会再产生。在这里，简单选择的功能是，它先前没有产生障碍，现在却成为了产生障碍。如果你坚持只有不产生才是涅槃，那么如何解释这段经文？经文说：如果信仰等五根，被事物所影响，被修行，被多次练习，为了离开灭绝过去、未来和现在的所有苦难，产生离开灭绝就是涅槃。不产生只针对未来，在过去和现在没有不产生的意义，实际上确实如此。然而，能够涉及三世的迷惑被消灭，因此世尊称之为苦难的消灭。如何判断这一点？就像其他经文所说：对于对颜色的贪爱，你们应该消除它。

如果对五欲的执着已经消失，那么这些欲望对你们来说就会消失和远离，就像经文中广泛解释的那样，甚至意识也是如此。如果是这样，那么对于过去、现在和未来的苦难，远离和消失也是如此。如果有人持有这样的观点，为了消除对过去、未来和现在世界的迷惑而讲述这些经文，那么解释这些道理也应该是这样。如果有人持有这样的观点，认为过去的迷惑存在于过去的生活之中，现在的迷惑存在于现在的生活之中。例如，在讨论贪爱行为时，提到了十八种贪爱行为，这些行为与过去的生活有关，甚至现在的生活也是如此。由于这两种世界的迷惑，已经在当前的连续性中种下了种子，以产生未来的迷惑；由于种子的消失，所以说它们也消失了，就像由于果报的耗尽，也说业力耗尽一样。未来的苦难和迷惑，因为没有种子，就永远不会再次产生，因此被称为远离和消失。

如果持有与此不同的观点，那么过去和现在有什么可以消除的呢？对于已经消失和注定要消失的事物，消除的功能又有什么结果呢？如果说无为实际上没有任何东西，那么佛陀世尊所说的经文是什么呢：所有的法，包括有为和无为，在其中讲述了无欲法的无等性。如何在无中讲述无等呢？如果我们不说无为是无，我说这是有的。正如我所说的，就像声音在之前没有，在之后也没有，虽然有声音，但并非有物，最终并不构成有。应该知道无为法也是如此，有无所有，最值得称赞，意味着所有的灾难和不幸永远不会再有，这种不存在在其他方面，是最优越的，因为无等，所以值得称赞，为了让应该接受教化的弟子乐于寻求这个法。如果无为仅仅是无所有，那么消除和离开就不是圣谛。为什么呢？因为这是无所有。如果是这样，那么谛的意义是什么呢？难道不是这样吗？无颠倒是意义，这两者也是无颠倒。

正如聖人所見，苦即是苦，苦無所有，如同無所有。如果這樣，對於聖諦有何相違之處？你怎麼說無所有？這成就了第三聖諦。成就聖諦的義理已經說過，因為第二次無間地聖人所見所說，所以成就了第三。如果你認為無為法僅僅是無所有，那麼以虛空涅槃為境界的識，應該沒有境界。這個義理應該在過去未來的實有思量中作出判斷。如果你承認無為法實際上是另一種存在，那麼它有什麼所有？又有什麼所有？毘婆沙的本義就會被護持，諸天應該會護持。如果那些人理解這一點，他們必然會被護持。這種執著不是真實的。為什麼不是真實的？這無為法不像色、受等自性可以證明，不像眼根等可以通過事實證明。這離開滅絕是迷惑和苦的離開滅絕，這樣安立怎麼能成立？為什麼呢？這離開滅絕與迷惑等沒有關聯，因果等義理不存在，只是排除了對方的觀點，這個義理才是可行的。

所谓某甲没有，如果执着于实有别物，由于迷惑导致断除，直至达到这种离灭的状态，因此说这是迷惑的离灭。又有什么理由能决定这个法达到呢？经文中说：比丘已经达到现法涅槃。如果没有所有，怎么能达到呢？由于达到对治，达到烦恼和未来生永远相违，依赖并停留，所以说达到涅槃。所有《阿含经》显示这个法，只有无所有是其义。《阿含经》说：这是所有苦难的彻底消灭、放弃无边、完全、离欲离灭、寂静断绝、不再继续其余苦难、不取不生，这个法是寂静美妙的，所谓舍弃一切其余的爱尽、离欲离灭称为涅槃。为什么不允许这样在那个不生的状态中称为无生呢？我们看到这个义与理不相符合。这段文字显示了什么？如果与已有相符合，本来就应该无生，因为涅槃是常住的。

如果与已经达到的境界相呼应，从这个境界到达到的境界可以分别理解这个法已经有了迷惑，你应当承认如果不生。这是最与道理相呼应的譬喻。比如光，涅槃心解脱也是如此。像光一样，涅槃没有实质，世尊心解脱也是如此。阿毘达磨藏也这样说。那个藏经说：什么是无类法？回答说：无为法。无类就是没有实体，这表明没有自性。毘婆沙师说：文句义不是这样的。如果是这样，那是什么意思？类有五种：一是自性类，如经文说：如果已经得到这个类，这个人必然与它相呼应。二是境类，如经文说：所有法如类智慧所知。三是结类，如经文说：如果在这个类中与欲结相呼应，那么与瞋结相呼应吗？四是因类，如经文说：什么是有类法？所有有为法。五是摄类，如经文说：田类宅类等。

在这段文本中，通过类别来明确指出，因此所有的无为法都有其独特的实体存在。毘婆沙师这样认为，无为法既没有因也没有果。在讨论了三种无为法之后，提到了五种果，那么这些果是由什么因产生的？这些因又会产生什么果呢？偈语说：后因果报果。解释说：因为果报因是在最后提到的，所以称为后，这个因以果报果作为其果。偈语说：前因增上果。解释说：因为随造因是最初提到的，所以称为前，这个因以增上果作为其果。这个因本身不能遮蔽什么，它有什么增上作用呢？它本身就是增上。随造因还有助于功能，比如在五识和十入中具有功德，也在器世界中对各种业具有功能。耳等诸根在眼识生起的过程中，通过传递具有增上作用，因为听闻后产生了想要见的愿望。对于这些，应当如此思考。偈语说：同类及遍行、等流。解释说：这两种因果都类似于因，所以都以等流果作为其果。偈语说：二功力。

解释说：第二种是俱有因和相应因，它们都以功力果作为结果。但只有当它超越了普通丈夫的能力时，才称之为功力，这个功力本身就是其结果。什么是功力？它指的是在其他法上所具有的功能，这种功力如同丈夫的能力一样，因此称为功力。就像世间所说的，乌鸦的脚、草药、醉象、将军。其他因素是否也有功力果，或者只有这两种因素有？其他因素也有功力果，其他果报因通过功力果，可能是同时生起的，也可能是无间生起的，但果报果不是这样。这个果报因，也有远功力果，比如农夫应得的稻谷。什么是果报果？什么是增上果？偈语说：果报是无记法。解释说：这是无覆无记法。这个果报不是众生的名字吗？偈语说：众生。解释说：这个法只属于内在，不是共有的，因此称为众生的名字。这个法是增长还是等流？偈语说：有记生。解释说：善恶两种法在果报上可以被记述，所以说有记。

从这个时刻之后生起的，不是连续不断的生起，这被称为果报。果报的特征就是这样。并非所有众生的名字和法则都是由业力所生，为什么不称之为果报呢？因为它们是共同获得的，这个法则其他人也能共同使用。果报不能共同获得。为什么呢？因为这是他们所造作的业力的果报，这种获得共同使用是不可能的。增上果也是由业力所生，为什么能共同使用呢？因为它是从共同的业力中生起的。偈语说：等流果类似于自身的原因。解释说：如果果与因相似，这被称为等流果，就像同类遍行的因果关系。如果同类遍行的因果关系都是同类的，为什么不认为它们都是同类因呢？因为这个果与地、与染污同本因，而不是由所有种类。如果法则由于所有种类与果相似，就认为这个法则是同类因。为了这个意义，建立了四句：如果法则对于这个法则是同类因，那么对于这个法则也是遍行因吗？有四句。第一句是，不是遍行因，只是同类因。