阿毘達磨俱舍釋論

之前已经讨论了众生世界和器世界的不同差异，这些差异是如何产生的呢？并不是由某个特定的作者，以知识为前提所创造的。那么，为什么众生会有如此多的差异呢？偈语说：世界的差异多由业力所生。解释说：如果世间的多种差异都是由业力产生的，那么为什么众生的业力会导致旃檀等植物生长得极为美丽可爱，而众生的身体却不是这样呢？这是因为业力的种类不同。那些造作杂业的众生，他们身上有九个疮口，非常令人厌恶，而外在的植物却生长得极为可爱，以此来对治这个身体；而诸如天神等不造杂业，这两种都是极为可爱的。那么，这个业力是什么法则呢？偈语说：是故意和所作。解释说：经文中说，业力有两种：一是故意的业力，二是故意所造的业力。这里所说的业力只是故意所作的，不是身体或言语所作的。这两种业力可以成为三种业力，即身业、口业和意业。

如何确立这三种业？是因为依赖、因为自性、还是因为緣起？如果是因为依赖，那么只有身体的行为，因为所有的行为都依赖于身体。如果是因为自性，那么只有言语的行为，因为在所有行为中只有言语是行为的本质。如果是因为緣起，那么只有心意的行为，因为所有的行为都是由心意所引起的。按照这个顺序，通过这三个原因来确立三种业，毘婆沙師是这样解释的。这里的偈语说：心意即是心业。解释说：心业仅仅是心意。心意有什么特征？就是心中已经决定。偈语说：心意产生身口业。解释说：这样的心意依赖于身体和言语的途径而产生，即通过身体和言语来表现心意，这被称为身体和言语的两种业。偈语说：两者都有教和无教。解释说：这些身体和言语的业，应该知道每一种都有两类，即有教和无教作为其性质。这里的偈语说：说身体有教的相。解释说：由于跟随心意，身体以这样或那样的形态，被称为有教。有餘師说：行动被称为有教。

如果身体行动，必然是由于业力的驱动。行动本身是身业，这是针对那个对象所说的。偈语说：不是由于动的瞬间。解释说：所有有为法与瞬间相应。什么是瞬间？得到实体后无间断地消失，这被称为瞬间，随着法有如此的名字，比如有杖的人。为什么？所有有为法从得到实体后立即不存在，这时生这时就坏，所以执着于这个法去超越其他地方是不合理的。因此，身业不是行动，这个意义也可以成立。如果所有有为都是瞬间，你现在应该知道这个意义是成实的，即有为法在瞬间瞬间地消失。怎么知道？偈语说：最后完全消失。解释说：所有有为法的消失不是由于原因。为什么？因为因缘是为了生有法，而消失不是有法。如果不是有，这个原因又有什么作用？这个消失既然无所有，所以不需要原因。有法生的时候，如果接下来没有消失，以后也应该没有，因为法没有不同。

如果你认为只有当事物发生变异时才会消失，那么这个事物本身并不是变异，这个观点是不正确的。为什么呢？因为事物本身通过自身的变异而变化，没有这样的道理。如果通过观察木柴等因与火相应而消失，那么消失就不会显现出来。善友，因为与火相应，木柴等完全燃烧殆尽，所以看不见了。因为自然消失，不再生长，所以看不见了。就像灯因为与风相应而熄灭，铃因为与手相应而停止发声。因此，这个观点是通过比量来成立的。这里的比量是什么？已经说过，因为消失不是由行为造成的。再进一步说：无不从因生。解释说：如果消失一定是由原因造成的，那么就不会有消失，因为没有原因产生。瞬间生灭的法则，如智慧、声音、光明等，看到这些消失没有原因，因此知道所有的消失都不依赖原因。如果有人认为由于其他智慧的存在，其他智慧就会消失，由于其他声音的存在，其他声音就会消失，这个观点是不正确的，因为两种智慧不会同时产生。疑惑的智慧和决定的智慧，没有理由同时产生，苦乐、愤怒和欲望也是如此。

如果存在明了的智慧和声音的产生，接着是不明了的智慧和声音的产生，那么不明了的同类法如何能够消除明了的同类法呢？如果有人认为，灯光在其他位置因为没有依托而消失，或者因为跟随正确的法则或错误的法则而消失，这种执着是不正确的。为什么呢？因为这种无依不应该成为产生和消失的原因。所执着的法则或非法作为生灭的原因，没有道理能在瞬间产生这样的功能。在所有有为法中，可以这样分别考虑其他原因。暂且放下这个争论。如果说柴火的消失是因为与火相应作为原因，那么在成熟的过程中，从生因中产生的德性，从少熟到中熟，再到最熟的过程中。偈语说：生因成为能灭的原因。解释说：在这个成熟的过程中，生因实际上成为了灭因。为什么呢？因为从火相应的成熟德性中产生，从这里不异，当后来的中熟产生时，少熟就消失了。那个生因就是灭因，或者说这个灭因与因不异。这个观点是不正确的。偈语说：在决定中没有证据。

解释说：由于这样的因，那之前已经产生，又由于这样的因，那之后又消失。偈语说：在地等中难道有吗？解释说：在光的不同之处，暂且可以区分不同的因，因为灰汁、雪、酢、日、水、地相应的缘故。当熟德的不同产生时，其中有什么可以区分的吗？这个意义是不成立的。为什么呢？水被煮时会逐渐减少，其中火相应地做了什么。由于这种力量，火界得以生长。由于火界的力量，水的聚集逐渐减少，直到达到极点的减少状态。不再继续后续的连续。在这种情况下，这是火相应所做的事情，因此所有有为法的消失都是没有原因的，因为它们具有坏灭的性质，所以自然就会消失。如果产生即消失，那么刹那刹那的消失意义就得以成立。由于刹那的消失，没有行动，所有有为法在其他地方无间断地产生时，世间的行动和执着都是虚妄的，就像草光等一样。既然没有行动，那么相貌作为身业，这个意义就得以成立。经部的老师说：相貌并不是真实存在的事物。

为什么这样认为呢？偈语说：向一个方向聚集生长，执着于颜色的假象来描述它，通过比较来确定相貌，归结于颜色的判断。解释说：如果颜色在某个方向上大量产生，就假定它的名字为长。观察这种颜色在其他颜色中较少，就假定它的名字为短。如果在四个方向上颜色都大量产生，就假定它的名字为方。如果在所有地方颜色的产生都是相等的，就假定它的名字为圆。其他情况也是如此。比如火焰和柴火迅速向一个方向移动，在其他地方看不到间隔就认为是长。如果在所有地方都看到，就认为是圆。因此，相貌和颜色没有不同的类别。为什么这样认为呢？如果有不同类别，偈语说：两种根器取不到任何入口，这肯定是意识的尘埃。解释说：如果眼睛看到这种分别认为是长，如果身体接触也是如此，那么这种相貌应该成为两种根器所取的。没有颜色入口是两种根器所取的，偈语说：由于分别的坚硬等，长等智慧就产生了。解释说：就像在接触中执着于长等相貌，你也应该在颜色中知道同样的情况。

在相貌中，只有通过记忆和念想才能产生，因为与触感相应，所以没有实际的证取。比如人们看到火的颜色，就会对火的热度产生念想。闻到花香，就会对花的颜色产生念想。这里的意义是合理的，因为它们实际上存在且不可分离，因此可以相互比较。偈语说：在大聚集中存在，再次确定相貌，因为不同相违，所以可以比较。解释说：没有触感的尘土在相貌中是确定的，因此这种确定性使得两者可以相互比较并决定。如果没有确定的相貌与触感相应，那么在颜色上也应该有确定性，或者像颜色那样在相貌上不确定，所以比较不应该成立。这两种意义都不成立，因此通过触感来比较相貌，这个意义是不成立的。

在有许多相貌的物体中，如毛毯等，由于看到许多相貌，所以看到的每一个都是由众多相貌构成的一部分。如果这是实际的物体，这个意义就不成立，比如明显可见的颜色，因此相貌没有实际的物体。再者，任何有障碍的颜色，这种颜色必定有相邻的虚空。相貌的颜色没有其他的相邻虚空，因此许多颜色这样聚集，假定为长等名称。如果你说：这些相貌的相邻虚空聚集，因此得到长等名称。这种执着是片面的，因为相邻虚空不成立。如果那些个别的相貌成立，那么这种聚集是可能的。

相貌与虚空相邻，如同色等与虚空相邻，如果自性不成立，又怎能有聚集呢？如果你说色与虚空相同并无差异，只是看到相貌有所不同，比如土器等。这个观点是不正确的。之前不是已经说过了吗？如果色以这样的相貌出现，其中假定为长等，就像蚂蚁等没有差别却说有行走轮等不同，相貌也是如此。再者，如果你说在黑暗中远距离看不见色，比如杌凳等，只看到长等相貌，所以色相不同。这个观点也是不正确的。为什么呢？因为所看到的就是色，在这里不明确，所以分别认为是长等，比如行军等。由于这样的道理，这个观点必然是正确的。有时候不能分别差异，只有众多物品聚集时才看不明确。如果这样，你们经部的师傅除了身体行为和相貌，你们在这里立什么法为身业呢？只是以相貌为身有教业，不是由于实有。

如果你以假象来描述行为特征，那么如何将这些行为定义为身业呢？身业是以身体为依托的，这些行为因此被称为身业。如果意志能够引导身体到各种不同的地方，那么这个意志就被称为身业。同样地，口业和意业也应该按照这个道理来理解。如果这样，那么之前已经提到业有两种：一种是意志业，另一种是意志所造的业。这两种业有什么不同呢？意志是首先产生的，比如我们认为应该做这样或那样的事情，这被称为意志业。意志经过思考后，随后引导行动的意志产生，能够引导身体做出各种行为，这被称为意志所造的业。如果这样，那么就不存在教业，即使在欲界中也不存在，因此，根据这种执着会产生很大的错误。如果这样，对于这种错误，还会有其他的方法来纠正。如果没有教业，那么从之前所说的身业，意志的差异是如何产生的呢？所有这些应该随着意志的产生而产生，就像没有教业一样。这种错误不应该存在，因为它是随着根本的意志差异以及依赖于行动的意志差异而产生的。