阿毘達磨俱舍釋論
婆藪盤豆造 陳 真諦譯22卷CBETA T1559大于一万字 42 h 白话文由 GPT-4 翻译
阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
破說我品第九
大師世間眼已閉， 又證教人稍滅散，
伟大的导师，世间的明灯已经熄灭，教导众生的教义也渐渐消散。
不見實義無制人， 由不如思動亂法。
无法看见真理的无制之人，因不恰当的思考而扰乱了佛法。
自覺已入最妙靜， 荷負教人隨入滅，
自觉已经进入最美妙的寂静之中，承担起引导众生随之入灭的责任。
世間無主能壞德， 無鉤制惑隨意行。
世间失去了能够破坏德行的主宰，没有约束迷惑，任由心意行为。
若知佛法壽， 將盡已至喉，
如果知道佛法的寿命，即将结束，已经到了关键时刻。
是惑力盛時， 求脫勿放逸。
这是迷惑力量强盛的时候，寻求解脱不要放纵自己。
離此法於餘法為無得解脫耶？無。云何如此？非如我見，誑於心故。何以故？彼人不於五陰相續中假立我言故。何為？由彼分別有別實物名我一切，或以我執為生本故，於餘法無解脫義。云何得知如此？但於五陰相續中假起我言，非於餘義，由我非證比二量所知故。餘法若實有若無障礙，必定由證量得知，譬如六塵及心。或由比量得知，譬如五根。此中如此比知，若有因緣，餘因緣不有故不見事生，若有則見事生。色塵等緣若具有，能障礙法若悉不有，盲聾等人及非盲聾等人，於色等塵眼等識不生生故，可得比量別因不有。有義別因即是眼等根。
离开这个法则，对其他法则是否无法获得解脱？不能。为什么这样？不像我见，它欺骗心。为什么？那些人不在五阴相续中假立我。为什么？因为他们分别有别的真实物体名为我，或者以我执为生本，对其他法则没有解脱的意义。怎么知道这样？只在五阴相续中假立我，不在其他意义上，因为我不是通过现量和比量所知的。其他法则如果实际存在或不存在障碍，必定通过证量得知，比如六尘和心。或者通过比量得知，比如五根。这里这样比知，如果有缘，其他缘不存在所以不见事生，如果存在就见事生。色尘等缘如果具备，能障碍法如果全部不存在，盲聋等人和非盲聋等人，对色等尘眼等识不生生，可以比量别因不存在。有义别因即是眼等根。
如此證量及比量，於我不有故，是故說決定無我。是跋私弗多羅部所說：必定有我，與五陰不一不異。此言宜應簡擇。為彼執由實物故有、由假名故有？實有相云何？假有相云何？若如色等別有，名實有物。若如乳等但聚集有，名假名有。若由實物有，與陰別性故，應說與陰有異。譬如別別陰，必定須說此我因。若無因，即是無為，則同外論師說，亦無別用。若汝執由假名有故有，此說最勝。我等亦說如此。我等立我有，不由實有說有，亦不由假名有說有。此何為？約內所取現世諸陰執說為我。今此別言，於義復不開顯，非我等所解。
这样的证量和比量，在我这里并不存在，因此说决定无我。这是跋私弗多羅部的说法：必定有我，与五陰既非一也非异。这种说法应该被正确判断。他们坚持是由于实物存在而有，还是由于假名存在而有？实物存在的状态是怎样的？假名存在的状态又是怎样的？如果像色等别有，称为实物存在。如果像乳等只是聚集存在，称为假名存在。如果由于实物存在，与陰别性，应该与陰有异。比如各个陰，必定要说这个我是因。如果没有因，就是无为，那么与外论师的说法相同，也没有特别的用途。如果你坚持由于假名存在而有，这个说法是最胜的。我们也这样说。我们立我存在，不是由于实物存在而说存在，也不是由于假名存在而说存在。这是为什么？是关于内在所取的现世诸陰执着说为我。现在这个特别的说法，在意义上又不明确，不是我们所理解的。
此約言顯何義？若義如此，謂緣諸陰，於諸陰中假名說我。此義應成，譬如緣色等物假名說乳。復次若義如此，謂因諸陰故，我言成諸陰。是說我言因故，此執亦同前失。我等說我不如此。若不爾，云何？如約薪執說火，約陰執說人亦爾。云何約薪執說火？若離薪火不可執說，不可立火與薪有異、與薪無異。若火異薪，薪應不熱。若火不異薪，所燒應即是能燒。如此離諸陰，不可執說人，亦不可說人異諸陰，由有常過失故。亦不可說人與諸陰不異，由有斷過失故。善友願汝為我說，何物為薪？何物為火？後我當得知約薪執說火義。
这是指什么含义？如果意义是这样，即是指依赖于五藴，在五藴中以假名说我。这个意义应该是成立的，比如依赖于色等物质以假名说乳。再次，如果意义是这样，即是因为五藴，我的说法成为五藴。这种说法是因为五藴，这种執着也与前面的错误相同。我们说我并不如此。如果不是这样，那又如何？比如依赖于薪柴来执著说火，依赖于陰来执著说人也是如此。如何依赖于薪柴来执著说火？如果离开薪柴火不能执著说，不能建立火与薪柴有异、与薪柴无异。如果火与薪柴不同，薪柴不应发热。如果火不与薪柴不同，所烧的应就是能烧的。这样离开五藴，不能执著说人，也不能说人与五藴不同，因为有常的过失。也不能说人与五藴不异，因为有断的过失。善友，愿你为我说明，何物为薪？何物为火？之后我将能理解依赖于薪柴来执著说火的意义。
此中何所應說？所燒是薪，能燒是火。若有應說，必如此說。此中汝須更決說，何物是所燒？何物是能燒？於世間中可然物說名薪，亦名所燒。若然，能燒光最熱說名火。何以故？此物能然彼、能燒彼，由能變異彼相續後不如本故。此二各有八物所成。緣薪火得生，譬如緣乳酪生、緣摩偷酢生，是故言約薪熱說火。若爾，則知火與薪異，由不同時故。若人如火，必定緣陰生，異於陰則成無常。復次若於然薪中是熱觸說名火，所餘三大與此共生，許此名薪。此二互有差別，明了易知，由相有異故。約薪有火義，汝今應說。
在这里应该讨论什么？被烧的是柴草，能烧的是火。如果需要讨论，必须这样讨论。在这里你需要进一步明确，什么是被烧的？什么是能烧的？在世间中，可燃物被称为柴草，也称为被烧的。如果是这样，那么能烧的最热的光被称为火。为什么呢？因为这种物质能点燃那个、能烧那个，由于它能改变那个的连续状态，使其后来的状态与原本不同。这两者各由八种物质构成。火因柴草而生，就像因乳酪而生、因摩偷而生醋一样，因此说火是依赖于柴草的热。如果这样，那么知道火与柴草是不同的，因为它们不同时存在。如果人像火一样，必定依赖于五蕴而生，与五蕴不同则成为无常。再者，如果在燃烧的柴草中，热触被称为火，其余三大与此共生，允许这个被称为柴草。这两者相互有区别，明显易知，因为相有差异。关于柴草有火的意义，你现在应该讨论。
云何約薪熱說火？何以故？此薪非是火因，亦非熱說火因。何以故？但火是熱說火因。若汝說：約言是依止義、或共有義。若爾，諸陰於人應成依止、應成共生，彼互差別亦明了易知。復次若陰滅，人應即滅，譬如薪滅火即滅。是汝所說，若火異薪，薪應不熱。此中何物名熱？若汝說：熱性名熱。薪應不熱，別火性故。復次若汝說：若有熱性名熱。此物雖與熱性火異，此復成熱，與熱性相應故，是故於別異無過失。復次若汝言：正然物說名薪，亦說名火。是故約義，汝今應說。若是陰即是人，此不異義，即至不可遮，是故此譬不成。
如何将薪柴与热联系起来称为火？为什么？这些薪柴并非火的因，也不是因热而称为火的因。为什么？只有火才是因热而称为火的因。如果你说：关联是依赖的意义，或者是共有的意义。那么，五藴对于人来说应该成为依赖，应该成为共生，它们之间的差异也是明显且容易理解的。再者，如果藴灭，人应该立即灭，就像薪柴灭了火就灭了一样。这是你说的，如果火与薪柴不同，薪柴不应该热。这里什么东西称为热？如果你说：具有热性称为热。薪柴不应该热，因为与火的热性不同。再者，如果你说：具有热性称为热。这个东西虽然与具有热性的火不同，这又成为热，与热性相呼应的缘故，因此在差异上没有过失。再者，如果你说：正确的东西称为薪，也称为火。因此，关联的意义，你现在应该说明。如果藴即是人，这没有差异的意义，即至不可遮蔽，因此这个比喻不成立。
如前云約薪執說火，約陰執說人亦爾。復次若不可說人與陰異，所知有五種，謂過去、未來、現在、無為、不可言，此應不可說。何以故？此所知於過去等，不可說為第五及非第五故。是時汝等執，說人為觀諸陰執說人、為觀人執說人？若觀諸陰執說人名，但約陰中執說人名，由人不可得故。若觀人執說人，云何言約陰執說人？何以故？此執說但人是所緣境故。若汝言諸陰若有人則可知，是故言約陰執說有人。若爾，眼根思惟光明等，若有是時，此色方可知，亦應約眼根等執說色。是有此義。汝應說，人於六識中，是何識所知？彼說由六識所知。
此義云何？若緣眼所知色分別觀人，應說此人是眼所知，不可說即色非即色。乃至若緣意所知法分別觀人，應說此人是意所知，不可說即法非即法。若爾，此人應成與乳等同。若緣眼所知色分別觀乳、或觀水等，應說乳水是眼所知，不可說即色非即色。如此應說。鼻舌身所知亦爾，乃至不可說即觸非即觸。勿乳水等非四物所成，此非所許義。是故如色等具物假說名乳及水等，如此亦應具諸陰假說名人，此義應成。是汝所說，緣眼所知色分別觀人。此言有何義？為色是觀察人智因、為正證知色即證知人？若色是人智因，亦不可說人異於彼。
若爾，色與光明眼根覺觀等，亦應不可說異，彼是色智因故。若正證知色即證知人，為即由色證智證知人、為由別智？若即由色證智證知人，人與色不應成異性，或於色但假說人。若不爾，若由一智所證知，此人非色、此色非人，此二云何可分別？若不能如此分別，云何強立此言，謂色是有、人亦是有。何以故？由隨證知，可說彼有。如色乃至於法，亦應說如此。若由別智分別此二，別時所得故，人應成異色，譬如黃色異青等。又如前後剎那，乃至於法亦應說如此。若汝言：如色及人，一異不可說，能證知。
此二智一異亦不可說，是故此智亦不可說是有為，則破自悉檀。若說人是有，但不可說即色非即色，云何佛世尊說：色無我乃至識亦無我。是汝所說：眼識能證見人。此識為緣色生？為緣人生？為緣二生？若爾，何有？若緣色生，則不能緣人生，譬如聲等。何以故？若緣此塵此識得生，唯此塵是此識緣緣。若緣人及二，此執與經不相應故，則為佛經所違。何以故？經中已決判此義，唯依緣二法諸識得生。復有別經，亦違此執。經云：比丘：眼是因、色是緣，能生眼識。何以故？一切所有眼識，唯因眼緣色生。若如汝所執，此人應成無常。
何以故？是因是緣能生眼識，彼皆無常。由此經言故，若汝執人非眼識境，人則非眼識所知。復次若汝立義，人是六識所知，此人由耳識所知故。應成異色，譬如聲由眼識所知故，應成異聲。譬如色，於餘塵應知亦如此。復次此經文句，違汝所執。經云：婆羅門！是五根各別行處、各別境界，是因自行處境界，彼各各受用，非別根能受用別根行處境界，謂眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行處境界，是故心是彼所依止。人非境界，若非境界，不應是六識所知。若爾，意根應成別，不通。經云：有六種根，各別行處、各別境界，樂欲自自行處境界。
此言於六眾生我譬中說，是義不然，於此經中不定說六根為根，是五根樂欲見等事不有故，彼識亦爾。彼增上處所引意識，立此為根，故說名根。是獨類心增上緣所引意識，此識非能樂欲受用餘根行處境界，是故無失。復次佛世尊說：比丘！我今為汝等說一切所應知、一切所應識法門。眼根是所應知、是所應識，色眼識眼觸。由眼觸因緣，於內生受，謂苦、樂、不苦不樂等。乃至由意觸因緣，於內生受，謂苦、樂、不苦不樂等。是名一切所應知、一切所應識法門。由此經，若有所應知及所應識，決唯此量，不出於此。
於中不說人，是故人決定非所應知，智及識境界同故。執我諸人說云：我等由眼見人，於非我所見有我故。彼則墮我見處深坑。於經中佛世尊自了義說云：但於五陰，說假名人。於《人經》中說：依眼、緣色生眼識，由三和合生觸，共生受想作意等。是四種無色陰，及眼根并色，唯如此量說名人。於此中立諸名，謂薩埵、那羅、摩[少/兔] 、闍摩那婆、弗伽羅時婆、布灑善斗。
於中立言，我由眼見色。於中有世傳云：此命者，如此名、如此姓、如此種類、如此食、如此受苦樂、如此長壽、如此久住、如此壽際。比丘！如此事，唯名為量、唯言為量、唯傳為量。如此等一切法無常有為，故意所造，由因緣生。如此了義經，於此執中佛世尊說為依為量，此經不可更別思量。復次有別經說：婆羅門！若說一切有，唯是十二入。若人非人所攝，此人必定不有。此義則成，若入入攝，非不可言。於彼部中有如此經。經言：比丘！若所有眼、若所有色，廣說如經，由唯此量。比丘！諸佛如來說一切有窮、顯一切說。又《頻琵娑羅經》中說：比丘！嬰兒無聞凡夫，隨逐假名我言，此中無我無我所，唯苦欲生得生，廣說如經。
「如從和合分， 於中說車名，
如此依諸陰， 假名說眾生。」
於少分阿含中，為波遮利婆羅門說此偈言：
「波遮利汝聽， 能解諸結法，
由此心有染， 復由此心淨。
我者無我體， 顛倒故分別，
無我無眾生， 唯法謂因果。
有分唯十二， 唯有陰入界，
熟思尋此法， 人實不可得。
如觀內是空， 觀外亦如是，
此二不可得， 能修及空義。」
復有經說：我執中有五種過失，謂起我見眾生見，墮於見處，與外道不異，僻行邪道心，不入空義、不生淨信，心於中不住，於此人聖法不得清淨。彼不以此文為依量。何以故？此文於我部中非所誦說。為以部為依量、為以佛言為依量？若取部為依量，佛世尊於彼則非正教師，彼便非釋迦種子。若取佛言為依量，如此等文句，云何不取為依量？彼云：如此等文句，非是佛言。云何非佛言？於我部中非昔所誦故，於今非理事起。此中有何非理？此文句是一切餘部所讀誦，此文句不違佛經及法爾。由我等不讀誦故，此非佛言。此言一向非正思量，但由強作。
於彼為無此經耶？謂一切法無我。若汝言：不說人是法，不說人異法。若爾，此人應成非意識所知。緣二識得生，由經文決故。於此文中，汝云何分別救難？經言：於無我我執，是想倒、心倒、見倒。於無我我執，是顛倒非於我。何者非我？諸陰入界。汝於前云：不可說我是色非色。此言最不可忍。何以故？於餘經說：比丘！若有沙門婆羅門觀執有我，彼一切但依五取陰起此觀執。是故一切不於我起我執。復有經說：若有諸人能憶種種宿住，已憶、正憶、當憶，彼一切唯依五陰。若爾，此經云何說此言：我如此色等，於宿世已生。
此言為顯能憶宿住人能憶多種宿住。若見人有色，應墮身見過失。若不說我，一切色等則無屬處故說。此言不為顯我，是故人是假名有，譬如聚流等。若爾，佛世尊不應成一切智人。何以故？無有心及心法能知一切法剎那剎那生滅故，是故人能知。若爾，心滅時，由執人不滅故，汝則已信許人是常住。我等不說於一切境由智一時現前，佛世尊是一切智。若不爾，此云何？是相續稱為佛，有如此勝能，於隨所欲知境中，唯由迴心生智無倒故，稱一切智。
「由相續有能， 稱火食一切；
說遍知亦然， 不由俱悉解。」
此義云何可知？由說過去等世故。如偈曰：
「是過去諸佛， 是未來諸佛，
是現在世佛， 能除眾生憂。」
汝等但許五陰有三世，非許人。若唯五陰名人，云何說此經？經云：我今為汝說重擔、取重擔、捨重擔、荷負重擔。云何此言不可說？重擔不能自荷負重擔故。云何不能此事？非所曾見故不可言，亦不可言此事非所曾見故。復次應立取重擔非陰所攝，為成此義故。佛世尊分別荷負重擔人，是命者，如此名、如此姓，乃至如此久住及壽際。應知是名荷負重擔，勿作別物意知，或執為常住、或執為不可言。諸陰自能滅諸陰，謂前陰於後陰，為顯荷負重擔義，故說此文必定有人。何以故？由此經言：無自然生眾生，此執是邪見。
何人說無自然生眾生？如佛世尊分別眾生，我說亦爾。是故若人撥無於餘生中自然生五陰相續，世一間立名自然生眾生，說此人起邪見。謂無自然生眾生，由有諸陰自然生故，是汝所說撥人邪見。見何諦所滅？此邪見不應由見諦滅，亦不應由修道滅。何以故？人不屬四諦攝故。若汝言：有別經為證，顯人非陰。經言：一人於世間向生，生為利益安樂多人，廣說如經。由此經言，故人非陰。是義不然，由於聚中假說一故，譬如說一麻一米；或於一聚說一言，如說一山一屋。應說人即是有為，由汝許有生故，如陰先未有後有。人生不爾。
不爾云何？生由取別陰故，譬如延若師生、毘伽羅論師生，由取明處故說名生。又如比丘生、道人生，由取相故說名生。又如老者已生、病者已生，由取別位故說名生。是義不然，由被撥故。於經中佛世尊已撥此義。何經？於《真實空經》。經云：比丘！如此有業有果報，作者不可得，實無有故。是能棄捨此陰、往取彼陰，唯除於法世流布語所立人。又於《頗求那經》中說：我亦不說眾生能取陰，唯諸法相續起。由此經是故知，無有一人能取諸陰、能捨諸陰。汝今信執何延若師生乃至病者生，立為人譬。若執我，此不成就，非有故。
若執心及心法，彼剎那剎那，未曾有有故，不可為譬。若執身亦如心，如身明相，陰及人應成差別。老病此二是別身，是僧佉所立變異義，於前已破。是故延若師等不成譬。若汝執諸陰有未有有義，人則不爾。若爾，人應異陰，亦是常住。此義分明所顯。汝說陰五人一，云何不說人與陰異？汝云何說四大色一？色不異四大，如此是立義過失。何者立義？立唯有大義。雖然，如唯四大是色，如此唯五陰是人，此義已許。若唯陰名人，云何佛世尊不記命者即是身、命者異於身。由觀問人意，是故不記。此問人執，有一別實物名命者，於內是作者，彼人依此為問。
此物必定實無，云何可記是一是異？譬如龜毛強澁軟滑。此結宿舊諸師先已解釋。有大德那伽斯那阿羅漢，旻隣陀王至大德所，說云：我今欲問大德，沙門多漫言。如我所問，若大德直答，我當問大德。大德言：王但問。王即問：命者為即是身？為命者異身異？大德言：此義非所記。王言：大德！我先為不令大德立誓耶？謂不應說別語。我有別語，此義非可語。大德言：我今欲問大王，諸王多漫言。如我所問，王若直答，我當問王。王言：大德但問。大德即問：於王內中菴羅樹，此子為酸為甜？王言：我內中無菴羅樹。
大德言：大王！我先為不令王立誓耶？謂不應說別語。王言：我說何別語？我內中無菴羅樹，樹既無，云何得記子味酸甜？大王！如此命者既無，我云何能記異身不異身？云何佛世尊不直記無我？由佛觀問人意，故不直記。何以故？是諸陰相續，立名命者。勿問人由執此，不有墮於邪見，是故不說。由彼未通達十二緣生理故，是故彼非受此正說器。復次由此道理應決此義。為是由世尊說此言：阿難！跋娑同姓外道問我：我為有、為不有？我不答。若說此言，為非相應耶？謂一切法無我。阿難！若我答跋娑同姓外道問，說一切法無我。此外道於先已在癡闇，為不更過前量入癡闇耶？昔時我有我，今時永無我。若執有我則墮常見，若執無我則墮斷見，廣說如經。
「觀見牙傷身， 及棄捨善業，
諸佛說正法， 如雌虎銜子。
若信說有我， 見牙傷徹身，
若棄假名我， 善子即墮落。」
復說偈言：
「由人實無故， 佛不記一異，
亦不得說無， 勿執無假我。
是陰相續中， 有善惡果理，
說命者撥無， 由說無命者。
彼人未堪受， 正說真空理，
問有我無我， 故不答我無。
若由觀問意， 於有何不記？
同前無涅槃， 墮難故不記。」
世間常住等問，佛亦不記，由觀問人意故。若彼執我為世間，此無故，四答不應理。若彼執一切生死名世間，答此亦不應理。何以故？若世間常住，無一人得般涅槃。若非常住，則一切皆斷滅，自然般涅槃。若具二，必定一分不得涅槃、一分自得。若非二，應成非得涅槃、非非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故，是故不可定為四答，譬如不記尼乾弟子握中之雀。由此義，世間有邊等四問，佛亦不記。此四問同前四義故。何以知然？有外道名郁胝柯，以此四問佛。
復問：為一切世間由此道得出離、為世間一分？大德阿難言：郁胝柯！是義汝於初已問世尊，今何故復以方便更問此義？如來有異死等四問，由觀問人意故，佛亦不記。何以故？彼人執已解脫我名如來，故為此問。於執有我人，應作如此問：云何世尊記生存人有，不記於異死人有？為離墮常過失故。此事云何記？佛言：彌底（知履反） 履也！今汝於未來當成如來、阿羅訶、三藐三佛陀。復云何聲聞過世已死於後生，記彼言：某甲某處受生。
如此亦應墮常過失。若世尊先時見眾生存在，般涅槃已則不復見故不記者，此應由無明故不記，則撥大師一切智德。汝或應信受此義，謂由我不有，故佛不記。若佛見人不記，雖不記此人是有，亦是常住，此義自成。若汝說此義亦不可言，謂佛見及不見。若爾，汝應漸漸成此義，令皆不可言。佛世尊是一切智，不可言非一切智，亦不可言我必定有，由此言依實依住。撥我無我說名見處，說有亦是見處，是故此言不可以為證。阿毘達磨師說：此二皆是邊見，斷常二邊見所攝故。此言是理。如《跋婆經》中言：阿難！若說有我，此人則墮常見。
若說無我，此人則墮斷見。若汝言人無，何物往還生死？何以故？生死自往還，此義不可言。佛世尊說：諸眾生以無明為蓋、貪愛為縛，往還此彼，或於地獄、或於畜生餓鬼人天道中。如此長夜受於眾苦，增益貪愛，常聚血滴。若爾，此人云何往還生死？由捨此陰，受彼別陰。汝今所立義，於前已破。若爾，離人生死，云何自往還？譬如火剎那剎那滅，由相續故說行。如此陰聚，說名眾生。以貪愛為取，約相續說名往還。若世間唯是陰聚，云何佛世尊說：今我於昔時，曾作世師，名曰善目。云何不應說如此？由諸陰異故。
若爾，何者有人？若昔人即是今人，人則常住，是故今我是昔世師。此言顯一相續。譬如有言，是於彼火燒然至此。若我實有，唯諸佛如來能明了見。見已，世尊即立我執，令成堅實。我既是有，我所亦成。由佛說經為顯此義，眾生於五陰中，生我所執，則成堅實。是彼於五陰則成身見我所見有已，彼我所愛復成堅實。彼以我所愛為堅實繫縛，則於解脫轉成極遠。若汝言：於我不生我愛，此言應何道理？謂於無我，由信有我起我愛，於實我不起我愛，是故於如來正法中無因緣起見瘡疱，謂有諸人撥無我，起有我執。
復有諸人撥有，執一切無，是諸外道計執我實有別物。正法內人起有我執及執一切無，如此等人同不得解脫，由無差別故。若由一切種我實不有，心既剎那剎那生滅，久遠時所曾更事，今云何憶？云何更知？從憶念境界相類差別心念及更知生，從此想類差別心無間念得生。其相云何？由與於彼迴向覺觀同有相應及想等？無依止差別？憂悲散亂等損其勢力。何以故？此想類差別心，若同境非同類，不能生此念。若同類非同境，亦不能生此念。若二同但一剎那，亦不能生此念。若異此三，則能生此念。若念生必由此生，不見餘物於念有功能故。
今云何別心所見餘心得憶？何以故？天與心所見，祠與心不應得憶。是義不然，不相應故。天與心、祠與心，此二不相應，非因果故。如一相續心有相應，彼則不爾。我等不說，別心所見、別心能憶。此云何？從見心有別憶念心生，由相續變異故，如前所說。若爾，有何失？從憶念心更知心生。若無我，孰能憶？能憶是何義？由念能取境，此取境為異念。不異此念，能作取故，是我前所說。因緣能生此念，謂想類差別心。復次是汝所說，及多憶念，從此相續稱名及多見憶念生，說名憶念。若無我，此念是誰念？又第六別言是何義？主為義。
譬如人問：此以何為主？譬如婆羅門牛。云何？婆羅門為此牛主，由乘將使等事屬婆羅門故。若爾，此念於何處可使？由此以我為彼主。於應憶境中，於中何用？使彼為憶境故。希有樂自在人作此言說，謂使此為生此。云何此可使？為生彼名使、為遣彼名使？由念無行故，因生說使。若爾，主應成財因，財應成主果。何以故？由因於果果有增上，由果因有所得，是因能生念，此念屬此因，是故主以因為義。諸行聚相續攝在一處，立名天與、立名牛主。此假名人，於餘處牛變異生中，思量為因緣故，說名牛主。於中無一人名天與，無一物名牛。
是故於中若離因義，不可立為主。何物能識？此識是誰識？應如念釋。此識因緣，謂根塵覺觀思惟，如理應知是此差別。若有人說我有，由有觀有者故。一切有等事，必定觀有者等，譬如天與行。此中有事名行，必定觀行者天與。識事亦爾，是物能識，此識必應依彼生。應問此人：汝所說天與是何物？若說：我為天與。此我於前已破，不可成立。若汝說：世流布所顯。此人不成一物，諸行聚得如此名。此中如說天與行，說天與識亦爾。云何說天與行？諸行剎那剎那生滅相應無別異，說名天與。諸凡夫執彼，許為一眾生，彼於別處作自相續因。
世間於彼說天與行，於餘處生說名行。譬如光聲相續，於別處生說名行。是彼正作識因，說名天與識。聖人由世流布所立，亦說彼事，為與言說相應故。於經中說識識境，此中識何所作？悉無所作。如識果隨似因，悉無所作，但由得相似體故說如此。說識識境亦爾，悉無所作，但由得相似體。識相似有何義？體生似彼，是故此識雖從根生，但說識塵不說識根。復次此中識相續，由於後識是因故，說識識境。此言無失，由於因中立作者名故，譬如說鈴正鳴。復次譬如燈行，識識境亦爾。云何燈行？於光相續，假名說燈。此相續正生於餘處，說燈行餘處。
如此於心相續，假名說識。此心相續於餘塵中生識，此識彼塵。復次譬如世間說，色有色生色住。此中能有等、不異有等，亦有二言。於識二言亦爾。若從識識生，不從我生，云何生不恒似本？又不由決定次第生？譬如芽節葉等，由住異諸行相故，一切有為法性皆如此，必定相續不同。若不爾，入如意得定，觀人身心相似生故。一切相續與初剎那不異故，後時不應自然出定。亦有決定次第心生，若心應從此心生，從此彼必定生故，亦有別心。同相有功能生同相心，由性差別故。譬如從女人心次第若穢污身心生，或此夫及子等心生。
復於後時由相續變異故，更生女人心。此心於穢污身心生中，或於此夫及子等心生中有功能，由同性故。若異此，則無功能。復次從此女人心，由別因緣生無量別心。於此眾心中，若心多生、明了生、最近生，從此心次第先生，是彼修習力最強故。除現時身外因緣差別，此心修習力強。云何不恒受果？由此心有住異相故。此住異相，於別修習果生中隨順功德故。此法相於一切心種類中，是方無間因智中諸佛世尊有自在。
「於孔雀一尾， 具一切相因，
餘人不能知， 此智是佛力。」
何況無色諸心差別我等能知？有餘外道執，從我心生。此二難，於彼外道最明了成。云何心不恒生同一相？云何不決定次第生？譬如芽節葉等。若汝執，由觀心和合差別故異。是義不然，由別和合不成就故，由二和合物有定量故。彼說和合相者，非至為先後至說名和合。由彼所執和合相，則應立我有定量，遍義則不成。是故由心有行，亦應說我有行及滅。若汝執，由於一分和合。是義不然，此一物無分故。我亦許汝有和合。雖然，若心恒不異，云何和合有差別？若汝說：由觀智有差別，是故心有差別。是義不然，智與心同難故。
我既無差別，智云何有差別？若汝執，觀功用差別，從我和合智差別生。是義不然。云何不執但從功用差別，相應心智差別生。何以故？此中無有我功能隨一可知得故。譬如藥事成時，有誑惑醫說部莎訶言。若汝說：由我有此二得成。此執但有語言。若汝言：此我是彼依止。若爾，於中何者是所依？何者是能依？何以故？此二非所持，譬如畫色及婆陀羅子。亦非能持，譬如壁及瓶。由有相礙，俱有二過失故。若我為彼依止不如此，若不爾，云何如地大是香等依止。我今大喜此譬乃證我義，謂我無如離香等別地大不可得，於香等假名說地大。
如此於功用及心無有別我，但於此二假名說我。何人能決了有地異於香等？汝今應知，譬如無自在人有第二頭、異色等五塵。若離香等無別地，云何說於地有四德？為各分別彼，令他得知，香等得地等名，無別地等。譬如說木像，身形雖然，若由觀功用差別故，智有差別。云何不一時生一切智？若功用最強，是功用遮餘功用。若爾，是最強功用，云何不恒生果？是彼道理。是彼道理即是彼修分別，我則無復用。必定應信受有我念等，由求那性故。此求那必定依止物故，是故念依我。是我德，若執彼依止餘物，則不相應，離我餘物無覺故。
是義不然，彼求那性不成就故。是汝所立，念等是求那性，於我不成就。我等執一切所有皆名陀蠟脾（毘邪反） ，由經言：沙門果者唯有六物。是故彼依止陀蠟脾為性不成。何以故？是依止義，前已簡擇，不成就故。是故此言，但是漫說。若我實無，造業何用？我當受樂、我當受苦，為此故造業。我是何物？我計執境界。我計執何法為境界？諸聚為境界。汝云何知？由於彼生愛故，與白黑等智同依止故。
如說我白我黑、我肥我瘦、我老我少等，見此計執我與白黑等智悉同依止。汝不許於我有如此等差別，是故此我計執但約陰起，於我有恩故，於身假名說我。譬如世言：彼臣即是我。此於我有恩，假立我言。我計執則不爾。若但緣身為境界，云何不緣他身為境界？是義不然，不相應故。此我計執，隨所有法共相應，或身或心，於中起我計執，非於餘處，於無始生死所數習故。何者為相應？謂因果道理。若無我，此我計執是誰計執？又第六別言是何義？此問已去，今復更來，答亦如此。乃至若法是此計執，因此計執屬此法。
若爾，何法為計執？因昔我計執所熏習，緣自相續為境界，有垢穢心。若無我，誰受苦誰受樂？是依止中或苦生或樂生，譬如樹有花林有菓。此苦樂以何法為依止？內六入隨一，如前所說應知如此。若執我無，誰造作業、誰受用果？造作及受用，此言有何義？先未有能令有名作，正得先業果名受用。此言說別名，非顯別義。解判法相師說：於事有自在名作者。見世間有人，於餘事中有自在能，譬如天與。於住食行等事中，汝今說何法為天與？若汝說我為名天與，我前已破，此不成有。若說五陰是作者，則無自在。業有三種，謂身口意。
此中於身業者，是身為作事必繫屬心，是心事於身亦繫屬。自因緣心於自事亦爾，是故隨一無自在，一切有法皆繫屬因緣故，生起悉無自在。汝法中是所執我，若不觀餘因緣，不許為作者故，是故此自在不成。由無此相，是故隨立一為作者，皆不得成。於事中若因由功能勝，假名說為作者。於餘事不見我有一功能故，不可立我為作者。何以故？意欲從憶念生，覺觀從意欲生，功用從覺觀生，風從功用生。從風起業，於中我作何功能？受用果何相？若我正用此事，說我為受者，是受用果相。此言何義？若汝說覺知為受。
是義不然，我於覺知無功能，由已破於識我功能故。若我無，云何不以非眾生為依止？所有善惡業生長，非受等依止故。以何為依止？六入為依止。非我此義前已說。我既無，從已謝滅業，於未來果云何生？若我有，從已謝滅業，於未來果云何生？從能依法非法生。如汝所言，有何能依及所依？此語前已破，是故法非法無所依止。復次我等不說：從已謝滅業，於未來中果報得生。若爾，云何從業相續轉異勝類果生？譬如種子果。如世間說從種子果生，此果不從已謝滅種子生，非無間生。云何生？從種子相續轉異勝類生。謂芽節葉等次第所生花，及花後此果。
既從花生，云何說為種子果？由轉轉於花中生果功能，是種子所作故。是最後花功能，若不以種子功能為先，此花無功能得生如此等流果。如此從此業說果報生，不異此義。果報不從已謝滅業生，亦非無間生。若爾，云何從業相續轉異勝類果生？此中相續是何法？轉異是何法？勝類是何法？以業為先後後心生，說名相續。此相續後後異前，說名轉異。於此轉異中，若有轉異無間最能生果，說名勝類，此於餘轉異最勝故。譬如有取死心於後有生有功能，雖以種種業為先，若業重最近數習，是三所生功能此中明了顯現，非餘業。
「若重近數習， 及昔作諸業，
先先先後熟， 於輪轉有續。」
此中果報因所立，於果報果中功能生果報已，即便謝滅。同類因所立，於等流果中功能，若有染污法對治生時即便謝滅，若無染污法，由心相續永謝滅故，此功能即滅，謂般涅槃時。復次云何從果報，別果報不更生？譬如從種子果更生種子果。此中一切所立義，與譬義不必悉同，此中不從果更生別果。若爾，云何生？從濕脹轉異勝類所生。此中四大種類能生芽等，是果種子非餘。復次是前相續，由當有名說為種子，以相似故。此中亦爾，從此果報，聽聞正邪二法等，因緣差別所生，或有流善、或不善心。轉異若生，從此更生別果報，不由別理故。此譬與立義同。
復次由此譬，更應知此義。譬如從勒荷汁所點摩東籠伽花，相續轉異所生，於果內赤色瓤得生，從餘不生。如此從業所生果報，別果報不得生。若由如前所說道理此則得生，隨麁如我智慧所知，此理已顯，由種種勝能有差別，諸業所熏習，相續至如此位，能生如此如此果報。此義唯諸佛世尊境界。
「業熏習勝類， 果報位及淨，
由一切種理， 離佛餘不知。
佛經理互應， 解真義勝量，
依二說無傷， 何用難墮身？」
如此善立理清淨， 已見諸佛教法爾，
盲闇種種邪見行， 願捨外執得明行。
此涅槃土一廣道， 諸佛日言光所照，
眾聖行熟無我理， 雖開昧眼人不見。
佛世尊告富婁那： 汝等正勤持此法，
若人依此修觀行， 必定皆得五五德。
如此已顯正義方， 為開智人智毒門，
願彼捨離外邪執， 為自及他得實義。