成實論
訶梨跋摩造 姚秦 鳩摩羅什譯16卷CBETA T1646大于一万字 35 h 白话文由 GPT-4 翻译
成實論卷第九
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
十善道品第一百一十七
十善業道，所謂離殺乃至正見，是十事戒律儀所攝，一時得禪無色律儀所攝，亦一時得離名善業道，即是無作。
所谓的十善业道，包括不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪见，这十种行为被戒律仪所包含。当一个人在某个时刻获得禅定，无色界的戒律仪也会被包含在内，同时也会得到名为善业道的无作戒。
問曰：餘禮敬布施等福是善業道，何故但說離名業道耶？答曰：以離勝故。是十種業於施等為勝。所以者何？以布施等所得福報，不及持戒，如十歲人以離殺因緣增益壽命。又十不善業是實罪，故離名實福。又後三善業是眾善之本，是故施等諸善皆業道所攝。又是業道有離鞭杖等，先後合說故，一切諸善皆在中攝。
问：其他的如礼敬、布施等福报也是善业道，为什么只说不杀生等名为业道呢？答：因为不杀生等十种行为更为优越。这十种善业在布施等善行中是最为卓越的。为什么呢？因为布施等行为所得的福报，比不上持戒的福报，比如一个十岁的孩子因不杀生而延长了寿命。而且，十不善业是真正的罪行，所以不杀生等名为真正的福报。再者，后三善业是所有善行的基础，因此布施等所有善行都被业道所包含。此外，业道还能避免鞭打杖击等，由于先后合并讲述，所有善行都被包含在其中。
過患品第一百一十八
問曰：不善業有何過患？答曰：以不善業故受地獄等苦。如經中說：殺生因緣故墮地獄，若生人中則受短命，如是乃至邪見。又以不善業因緣故久受苦惱，如阿鼻地獄過無量歲壽命不盡。又眾生所有一切諸惡敗壞衰惱皆由不善。又未曾見不善業有大利益，如屠獵師等終不以此業而得尊貴。汝意或謂以壞賊因緣而得富貴，是事先三業品中已答。
问：不良行为有什么害处？答：因为不良行为，人们会遭受地狱等苦难。正如经文所说：因为杀生，人们会堕入地狱，如果转生为人，则会遭受短命，如此类推，直到邪见。又因为不良行为的原因，长时间遭受痛苦和烦恼，比如在阿鼻地狱中，即使过了无量的岁月，寿命也不会结束。此外，所有众生所遭受的一切恶行、破坏、衰败和烦恼都是由不良行为引起的。也从未见过不良行为能带来大的利益，比如屠夫和猎人，他们永远不会因为这些行业而变得尊贵。你可能认为通过破坏和偷盗可以获得财富和地位，这个问题在前面关于三业的章节中已经回答过了。
又行不善者，受呵[怡-台+責] 等諸苦惱分，又令他人得所惡事名為凶暴，是故應離此不善業。又經中說：殺有五失，人所不信、得惡名聞、遠善近惡、死時生悔、後墮惡道。又殺生因緣樂少苦多。又行不善業染污人心，世世積集久則難治。又行不善者從冥入冥，流轉三塗永不得出。又行不善者空受人身，如採藥雪山而收毒草，是為極愚。
那些行为不善的人，会遭受责备等种种苦恼，也会使他人遭遇不幸，被称为残暴。因此，应当远离这些不善的行为。佛经中提到：杀生有五种损失，包括失去他人的信任、获得恶名、远离善行亲近恶行、临终时产生悔恨、死后堕入恶道。此外，杀生往往带来短暂的快乐和长久的痛苦。不善的行为会污染人的心灵，如果世世代代积累，最终将难以治愈。那些行为不善的人，从一种无知的状态转入另一种无知的状态，永远在三恶道中轮回，无法逃脱。那些行为不善的人，白白得到了人身，就像在雪山中寻找药材却采到了毒草，这是极其愚蠢的行为。
如是以十善道乃得人身，但不行善尚為大失，況起惡業。又行不善者，雖自愛身而實不自愛，雖自護身實非自護，以起自惱業因緣故。又是人遇身猶如怨賊，自令苦故。又若行不善則自賊身，況他人耶。又行不善業，今雖不現，果報則著，是故雖少亦不可不信，如毒雖少亦能害人，如債雖少漸漸滋息。又為惡於人，人常不忘，是故為作雖久遠亦不可信。又行不善者名為失樂，以行不善故失人天樂，不樂樂者愚之甚也。又行不善者苦劇可愍，現受心悔等苦，後則受惡道苦。又不善業果，飛虛隱海無得脫處，如金鎗追佛。又一切不善皆由癡起，故有智者不應隨也。又經中說：放逸如怨，能害善法，故不應隨。又不善業，諸佛菩薩、應真賢聖、五通神仙及明罪福者無不呵毀，故不應造。又現見惡心熾盛則情志迷亂惱悶痛苦、面色變異人不喜見，況起身口。以此等緣故知不善有無量患。
通过奉行十善道，我们才能获得人身，但如果不行善，这本身就是巨大的损失，更何况是造作恶业。那些行为不善的人，虽然看似爱护自己，但实际上并不是真正的自爱；虽然看似保护自己，但实际上并不是真正的自我保护，因为他们引发了自我烦恼的业因。这样的人，遭遇身体就像遇到敌人一样，给自己带来痛苦。如果一个人行为不善，那么他就是自己的敌人，更何况对他人呢。不善的行为，虽然现在可能不会立即显现，但其果报终究会到来，因此即便是微小的恶行也不能忽视，就像少量的毒药也能伤害人，少量的债务也会逐渐增长。人们对恶行的记忆是长久的，因此即便是很久以前的恶行也不能忽视。那些行为不善的人失去了快乐，因为他们的行为使他们失去了人间和天界的快乐，不懂得追求快乐的人是非常愚蠢的。行为不善的人遭受极大的痛苦，令人同情，他们不仅要承受内心的悔恨和其他痛苦，还要承受恶道的痛苦。不善的业果无处可逃，就像金枪追逐佛陀一样。所有的不善都源于愚痴，因此有智慧的人不应随波逐流。佛经中说：放逸如同敌人，能够破坏善法，因此不应随波逐流。不善的业，无论是佛陀、菩萨、阿罗汉、圣者、拥有五神通的仙人还是明白罪福的人，都会加以谴责，因此我们不应造作。当我们亲眼看到恶心炽盛时，会导致心智迷乱、烦恼、痛苦，面色改变，使人不愿见到，更不用说行为和言语了。由于这些原因，我们知道不善行为会带来无数的祸患。
三業輕重品第一百一十九
三業中何者為重？身業耶、口業耶、意業耶？
在身业、口业、意业这三种业中，哪一种最为重要？是身业、口业还是意业呢？
問曰：有人言，身口業重，非意業也。所以者何？身口業定實故，如五逆罪皆因身口所造。又身口能成辦事，如人發心殺此眾生，要以身口能成其事，非但意業得殺生罪，亦非但發心得起塔寺梵福德也。又若無身口但意業者則無果報，如人發心我當布施，而實不與，則無施福。又非但隨願事得成辦，如人發願為大施會，而實不與，則無會福；若心業大者應得施福，然則業報錯亂。
问：有人说，身业和口业比较重要，不是意业。为什么呢？因为身业和口业是确定的，比如五逆罪都是通过身体和言语造成的。而且身体和言语能够完成实际行动，比如一个人想要杀害众生，必须通过身体和言语来实现，不是单靠意业就能构成杀生罪，也不是只有发心就能建造塔寺和积累梵行福德。如果没有身体和言语，只有意业，那么就不会产生果报，比如一个人想要布施，但实际上没有给予，那么就没有布施的福报。而且不只是随着愿望就能完成事情，比如有人想要举办大施会，但实际上没有给予，那么就没有施会的福报；如果意业更重要，那么应该能得到布施的福报，但这样业报就会混乱。
又比尼中無意犯罪，若意業大，何故不犯？又若發心便得福者，福則易得，行者何故捨此易業而為施等難行業耶？又若然者，則福無盡，如人但空發心，竟無所用，何所盡也？以財物有量故福可盡。又不但發心能損益他，如飢渴眾生要須飲食，非心業能除。又世間人衰利大甚，以心輕躁難制伏故，無惡不起則己受重衰；若發善心欲造福業則己獲大利，是則過甚。又若意業大，發心欲殺生則墮地獄，如是雖久集戒等復何所益？又行持戒等諸善功德無有安隱。所以者何？但一發心便得罪故。又經中說：身口業麁故先斷，斷麁煩惱故得心定。
另外，在比尼（戒律）中没有因为意业而犯罪的情况，如果意业真的那么重要，为什么不构成犯罪呢？如果只是发心就能获得福报，那么福报就太容易得到了，修行者为什么放弃这种容易的业而去做布施等难行的业呢？如果真是这样，那么福报就是无尽的，就像一个人只是空发心，实际上没有任何行动，那么福报又怎么会有尽头呢？因为财物是有限的，所以福报也是有限的。而且不只是发心就能影响他人，比如饥渴的众生需要饮食，不是单靠意业就能解决的。世间人因为心轻浮躁难以制伏，所以没有恶行不作就会遭受重衰；如果发起善心想要积累福报，那么自己就能获得大利，这样就显得过分了。如果意业真的那么重要，那么发心想要杀生就会堕入地狱，即使长时间持戒等修行又有什么益处呢？而且持戒等善行功德并不能带来安稳。为什么呢？因为单单发心就已经构成罪过了。而且经文中说：身业和口业比较粗重，所以先要断除，断除粗重的烦恼后心得安定。
又發婬心則為婬已便應犯戒；若發心不名婬者，離此婬心更有何法名為婬耶？有所起作業皆由身口，不以意業，如欺他人必由口業得妄語罪。又如先說四種因緣得殺生罪，謂有眾生、有眾生想、有欲殺心、斷其命，以四事成罪，當知不以意業為重。又如佛言：若小兒從生習慈，能起惡業思惡業耶？故知但身口業惡，非意業也。答曰：汝言身口業重非意業者，是事不然。所以者何？經中佛說：心為法本，心尊心導，心念善惡，即言即行。故知意業為重。又意差別故身口業有差別，如上中下等，離心無身口業。又經中說：故起作業必應受報。
又发起淫欲之心则为淫欲已便应犯戒；若发心不名为淫者，离此淫心更有何法名为淫耶？有所起作业皆由身口，不以意业，如欺骗他人必由口业得妄语罪。又如先前所说四种因缘得杀生罪，谓有众生、有众生想、有欲杀心、断其命，以四事成罪，当知不以意业为重。又如佛言：若小儿从生习慈，能起恶业思恶业耶？故知但身口业恶，非意业也。答曰：汝言身口业重非意业者，是事不然。所以者何？经中佛说：心为法本，心尊心导，心念善恶，即言即行。故知意业为重。又意差别故身口业有差别，如上中下等，离心无身口业。又经中说：故起作业必应受报。
又說七種淨福，三種但用意業，此七淨福於財福為勝。又慈是意業，經說慈心得大果報。如經說：我昔七歲修集慈故，於七大劫不還此間。故知意業為重，則能遍覆一切世界。又意業為重，如意業報故壽八萬大劫。又意業勢力勝身口業，如行善者將命終時生邪見心則墮地獄，行不善者死時起正見心則生天上，當知意業為大。又經中說：於諸罪中邪見最重。又說：若人得世間上正見，雖往來生死乃至百千歲終不墮惡道。又意業力勝身口業，如《和利經》中說：外道神仙起一瞋心，即滅那羅于陀國。如檀特等諸嶮難處，皆是仙人瞋心所作。
又意業能即得果報，如經中說：若是人今死，即入地獄、即生天上，如[矛*(替-曰+貝)] 鉾離手。又此意業積集垢法乃至入阿鼻地獄，積集善法乃至泥洹。又心有報故身口得報，以不故業無果報故。又不離意業有身口業報，若意依身口行善不善名身口業，離身口業意業有報，離意業身口無報，故知意業為重，非身口業。
汝雖言身口業定實，如五逆罪皆身口所作故名重者，是事不然，以思重事重故業重，非身口重故重。又以心決定故業則定實，如但以心力入正法位，亦以心力能具逆罪；若無心者，雖殺父母亦無逆罪，故知身口無力。汝言身口能辦事者，是亦不然，以事訖名辦，若奪他命已得殺生罪，非起身口業時，事訖時要須心力，是故非身口也。汝言但空發心無果報者，是事不然，如經中說：發強心故即生天上、即入地獄。云何言意業無果報耶？汝言非但以願能成事者，是亦不然。又人深發善心勝大會福。
汝言意無犯罪，是亦不然，若發惡心即時得罪，如佛說有三種罪，身口意罪，故知但發惡心不得無罪，但不結戒，以難持故。麁罪持戒能遮，細罪定等能除。汝言罪福易者，是事不然，人以心力薄故捨易為難。如慈心等其福甚多，非布施也，但以眾生智力劣弱不能行慈等意業，故為施等，以離華香等諸供養等具淨心難得。故汝言福無盡者，亦以此答，是人若有智力則能得無盡善法。汝言意業無所損益，是事不然，以身口業皆為意業所導故不名勝，以隨力所起是則為勝。又諸利益皆由行慈心者。
所以者何？以行慈力故風雨順時百穀成熟，如劫初時粳米自生，至十歲人時是事皆無，云何言慈心無利益耶？又行慈者能盡一切不善業根，由不善業有諸衰惱，云何言行慈無大利益？若一切眾生行慈心者盡生善處，一切自然不須加功，故知慈福最為深厚。又或時以慈布施利益眾生，或但以慈利。又行慈者，眾生若觸其身，若入影中皆得快樂，當知慈福勝於施等。汝言衰利太甚，是先已答，謂以意力損益眾生，故知意業為重。汝言久集戒等無所益者，是亦不然，以意淨故則持戒淨；若意不淨戒亦不淨，如七種婬經中說。
又戒清淨得大果報，如經說持戒者所願隨意，謂戒淨故。又若淨持戒得安隱心，非餘法也。汝言身口業麁故先斷，是事不然，以微細善得大果報，如禪定中思。汝言若發婬心便應犯戒，是事不然，若人意業不淨則戒亦不淨，又得罪福異結戒法異。汝言所起作業由身口者，皆以總答，謂身口業法異、意業法異，身口業要由作成，如以四因緣成殺生罪，不離心業。又世間眾生謂身口業惡，意業不爾。又意業不加於人，亦不可得有。又先說罪福相。以是故但意業重，非身口也。
明業因品第一百二十
論者言：已略說諸業。業是受身因緣，身為苦性，故應滅之。欲滅此身，當斷其業，以因滅故果亦滅。故知因形有影，形滅則影滅。是故若欲滅苦，當勤精進斷此業因。
問曰：從業受身是事應明。所以者何？或有人言身從波羅伽提生，有言從自在天生，或言從大人生，或言從自然生，是故應說因緣。云何知從業生耶？答曰：是事已種種因緣破，當知從業受身。又萬物有種種雜類，當知因亦差別，如見粟麥等異知種不同。自在天等無差別故，當知非因；業有無量差別，故受種種身。又諸善人皆信因業受身。所以者何？是人常行施戒忍等善法，離殺生等諸不善法，故知從業受身。
又若因業受身，是則可返，得真智故邪智則斷，邪智斷故貪恚等諸煩惱斷，諸煩惱斷故能起後身業亦斷，是則可返；自在等因中則不可返，以自在等不可斷故，故知從業受身。又現見果與因相似，如從麥生麥、從稻生稻，如是從不善業得不愛報、從善業得愛報；自在等因中無此相似，是故業為身本，非自在等。又今現見萬物皆從業生，以惡業故受打捕繫閉鞭杖死等諸苦，善業因緣受名聞利養等樂，隨意愛語者得隨意受報，故知從業受身，非自在等。又世間人自知萬物從業因生，故起稼穡等業，亦為施戒忍等諸福德業，無有閑坐而從自在望所欲者，故知從業得報。
又若人雖說因自在等，而猶依諸業，謂自苦身及受齋等，故知以業為因。又若事不現應隨他教，謂聖人所行，一切賢聖皆依戒等善法，知從業因有世間故；若離戒等亦無聖人，無有聖教違背業者，故知從業受身。又行戒等諸善業故，能成神通變化等事，故知以業為因。又地獄等諸惡趣中瞋惱等多，故知由瞋惱等有諸惡道，如樹上見果知樹是因，故知業為身本。又惡道中癡等力強，當知煩惱是惡道因，一切不善皆由癡故。又生諸惡道多、生善處少，眼見殺等惡行者多、行善者少，故知殺等事是惡道因。
又殺等事，善人所呵棄而不為，善人必知殺等有惡果故呵棄不為，若知無惡果，何故棄耶？又諸善人心若起惡即勤制止，以懼惡報故，當知殺等必有惡報；若不爾者，應隨意所作是最為樂，則殺可食眾生、奪他財物、婬犯他妻是亦皆樂，以懼來世苦故遠離斯事，故知從業有身。又修習正智盡有漏業則不受身，故知業是其本。又阿羅漢雖有諸有漏業，修正智故業則不集，故知業為身因，身因滅故身亦滅。又知四諦故依諦煩惱永不復起，以不起故則無有身。智者如是思惟則欲知四諦，故知業為身因。又若因緣不具則不受身，如地乾種焦則一切牙不生，如是識處地無愛水潤、業種為真智所焦，後身牙則不生。智者知是事故，欲乾識處地、焦業種子，則勤加精進，故知業是受身因緣。業論竟。
集諦聚中煩惱論初煩惱相品第一百二十一
論者言：已說諸業諸煩惱，今當說垢心行名為煩惱。
問曰：何謂為垢？答曰：若心能令生死相續是名為垢。此垢心差別，為貪恚癡等。是垢名為煩惱，亦名罪法，亦名退法，亦名隱沒法，亦名熱法，亦名悔法，有如是等名。是垢心修集則名為使，非但垢心生時名使。煩惱名貪、恚、癡、疑、憍慢及五見，此十差別有九十八使。貪名喜樂三有，亦喜樂無有是名為貪，如經中說：欲愛、有愛、無有愛無有名斷滅。眾生為苦所逼，欲滅陰身以無為樂。
問曰：喜樂是受相非貪相也，如經中說今喜後喜義，言今世受樂後亦受樂。又說今憂後憂義，言今世受苦後亦受苦。又如天問中言有子則喜，佛答有子則憂，如是等答曰貪為喜分。如經中說：受因緣愛樂受中貪使。揣食中有喜有貪，喜盡故貪盡。當知貪為喜分，是則無咎。何以知之？如經中說：集諦者，謂渴是也。何謂為渴？謂欲得後身是渴。何相？謂依止貪欲得種種。
問曰：若說欲得後身是渴相者，何故復說依止於貪欲得種種？答曰：更有渴相。若言欲得種種是總相說，欲得後身是別相說。離欲人亦有欲得種種，謂渴欲得水等是，非集諦所攝。若依止貪欲得後身，是渴名集諦所攝。
問曰：若渴亦是喜、貪亦是喜，何故說依止貪耶？答曰：初生名渴，增長名貪，故言依止。如經中說喜繫世間，是故喜即是貪。又經中說：除滅貪憂諸不善法。是中貪即是喜，憂即是瞋。如說瞋為憂，則知亦說喜為貪。是故十八意行中不說煩惱但說諸受，故知喜分是貪。又凡夫離貪不能受樂，離瞋不能受苦，離癡不能受不苦不樂。何以知之？第三受中說。凡夫人於此受中，不知集、不知滅、不知味、不知過、不知出，故於不苦不樂受中無明使使。是凡夫人常不知此五種法，故常於不苦不樂受中為無明使使。無明使者，即是不知性受行也，如是凡夫苦樂心行亦即是貪恚。又若初來在心名受，增長明了名為煩惱。又下軟心名受，即此心增上名曰煩惱。
貪相品第一百二十二
論者言：是貪九結中通三界繫名為愛。於七使中分為二種，欲貪、有貪。所以者何？有人於上二界生解脫相，是故佛說是處名有，有名為生，若無貪則不生，是故別說有貪非但欲貪。或謂但欲貪是名煩惱，盡欲貪名得解脫，故佛說禪無色中亦有有貪。佛示彼中有微細縛，是故別說是貪。於十不善道及四縛中名為貪欲，貪欲名欲得他物。於五蓋及五下分結中名為欲欲，欲欲名欲。於五欲三不善根中名為貪不善根，貪不善根名能生長諸不善法。
是貪若非法名為惡貪，如劫盜他物乃至取塔寺及眾僧物，若未死眾生欲食其肉，若欲婬母女姊妹師婦出家人及己妻非道，是名惡貪。若己物不欲捨是名為慳。即此貪，若實無功德欲令人謂有是名惡欲，若實有功德欲令人知是名發欲。若欲得多施多物是名多欲。若得少施少物，求好無厭，名不知足。若深著種姓家屬名色財富少壯壽等名為憍逸。若貪四供養，名為四愛。又是貪二種，一欲貪、二具貪。又有二種，一我貪、二我所貪，一緣內、二緣外，上二界貪一向緣內。又有五種，一色貪、二形貪、三觸貪、四威儀語言貪、五一切貪。又色聲香味觸貪名五欲貪。
又於六觸生愛名六塵貪。又於三受中貪，樂受中有欲得貪、有守護貪，苦受中有不欲得貪、有欲失貪，不苦不樂受中有癡貪。又此貪有九分，如《大因經》中說。因愛求隨所欲事，如人為此事所苦則求異事，如說樂者不求、苦者多求。是貪增長名求。求時若得名為得。愛因得則籌量是可取是不可取，若心決定是名因籌量故欲愛，因欲愛故貪著，貪著名深愛，貪著因緣取，取名為受，因受生慳，因慳守護，因守護故備受鞭杖力矟等，是名九分。又有九分，是貪隨時故，有上中下，下下下中下上、中下中中中上、上下上中上上。又此貪世間分為十種，如見好色初發心言是、次生欲、三發願、四念、五隨學所作、六忘慚愧、七常在目前、八放逸、九狂癡、十悶死，是名貪相。
貪因品第一百二十三
問曰：是貪云何生？答曰：若於女色等緣中生邪憶念，若色若形若觸、若威儀語言，則貪欲生。又若不守護眼耳等門，則貪欲生。又於飲食不知節量，則貪欲生。又親近女色則貪欲生，又受諸樂則貪欲生。又以愚癡故貪欲生，於不淨中生淨想故。又由惡知識故貪欲生，如淨潔衣以裏垢污。又與多欲人共事故則貪欲生。又於身等四法生妄憶念，則為貪所牽，如圓瓶無制、如華無貫。又若懈怠不勤修善則貪欲得便。又於非行處行則為貪所侵，謂婬女沽酒屠兒舍等，如鷹鵽喻。又觀不淨等未能壞緣則貪欲得勢，又從久遠來習貪成使，是則易生。
又於女色等緣憙取相取了，取相名手足面目語言戲笑視瞻啼泣等相，取了名分別男子形狀差別，如是取已憶念分別則貪欲生。又思量心弱，隨逐所緣不能制伏，則貪欲生。又若生貪欲忍受不捨，則漸增長，從下生中、從中生上。又於貪欲中但見利味不知其過，則貪欲生。又以時節故貪欲生，如春時等。又以方處故貪欲生，如有處所從久遠來多習婬欲。又有隨身故貪欲生，如年少無病資生具足。又以力能故貪欲生，如服藥等。又得淨妙隨意五欲則貪欲生，謂見好花池園林敷榮清冷流泉、鮮雲電光香風來扇，若聞眾鳥哀聲相和，及女人柔軟莊嚴音聲威儀語言等。又以業因緣故貪欲生，如清淨施者則能好喜淨妙五欲，罪人則好不淨。又以隨類故貪欲生，如人欲人。又深著假名則貪欲生，是人於內生士夫相，外生女相及衣服怨親等相。又未得空心，內見眾生外見色等則貪欲生。又若貪使未盡，愛緣現前，於中生邪憶念。如是等因緣則貪欲生。
貪過品第一百二十四
問曰：貪欲有何過故欲斷耶？答曰：貪欲實苦，凡夫顛倒妄生樂想；智者見苦，見苦則斷。又受欲無厭，如飲醎水隨增其渴，以增渴故，何得有樂？又受欲故諸惡并集，以刀杖等皆由貪故。又經說：貪罪輕而難捨。於瞋恚故名為輕罪，其實是重。又貪為後身因緣，如說愛因緣取乃至大苦聚集。又說苦因為愛。又說比丘應深思惟，所有諸苦何由而有。當知皆以身為因緣，身因於愛。又說揣食中有喜有貪，是故識於中生。當知愛為受身因緣。又是貪常於不淨中行，如女人等。是女人身心不淨，如糞塗毒蛇能螫能污。
又此貪欲常癡中行，如經中說：譬如狗齩血塗枯骨唌唾合故想謂為美。貪者亦爾，於無味欲中，邪倒力故謂為受味。又如段肉等七種譬喻。有人或於去來事中而生貪欲，故知常癡中行。又眾生以貪欲因緣樂少苦多。所以者何？如富貴處少、散壞時多。又愛欲者為樂因故備受諸苦，謂求時苦、守護時苦、用時亦苦。如稼穡商賈征伐仕進等，是求時苦、守時恐怖畏失故苦、現在無厭故苦。又歡愛會少、別離苦多，故知欲為多過。又如佛說愛欲有五種患，一味少過多、二諸結熾盛、三至死無厭、四聖所呵棄、五無惡不造。又此貪欲常令眾生順生死流、遠離泥洹。
有如是等無量過患，當知欲為多過。又諸煩惱生皆因於貪，如貪身故起諸煩惱。又愛使不拔則數數受苦，如毒樹不伐則常害人。又貪能令眾生荷負重擔。又經中說：貪愛為繫，如黑白牛自不相繫但以繩繫，如是眼不繫色、色不繫眼，貪欲於中繫。若緣是繫則無得解脫。又經中說：眾生為無明所蓋、愛結所繫，往來生死無有本際。又經說：貪斷故色斷乃至識斷。此貪以無常等觀故斷，斷此貪欲則心得解脫。色貪斷則無色，無色則苦滅，乃至識亦如是。故知貪欲為堅固縛。又貪欲如賊，而眾生不見其惡。又貪欲常於軟美門中行，故名深惡。
又眾生心喜起貪欲，乃至蚊蟻皆於飲食婬欲中起。又此貪欲種種因緣能縛人心，謂父母兄弟姊妹妻息及財物等。又眾生以飲食婬欲等貪欲覆心則能受生，若貪禪定則生上界。又此貪欲能為和合，一切世間所樂各異，貪欲和合猶如乾沙得水相著。又生死中以貪愛為味，如說色中味著，謂因色生若喜若樂；若無貪則不味，不味則能速斷生死。又此貪欲與解脫相違。所以者何？眾生皆以貪著欲樂、禪定樂故不樂解脫。又隨斷貪分即變為樂，如說隨所離欲轉得深樂。又說若欲得諸樂，當捨一切欲，捨一切欲故得畢竟常樂。若欲得大樂，當捨離少樂，捨離少樂故能得無量樂。
又說智者更無別利如離貪愛心，隨心離貪愛則滅諸苦惱。又此貪欲違害善法。所以者何？深貪著者則不顧戒及種姓教法、威儀名聞，不受教化、不見衰患、不觀罪福，如狂如醉不知好醜，亦如盲人不見福利，如說：貪欲不見利、貪欲不識法，猶盲闇無智，以不除貪故。又說：貪欲為大海，無邊亦無底，波浪旋澓深，惡蟲及羅剎，如是諸嶮難，無人能度者；但住淨戒舡，得正見風力，佛為大舡師，能示諸正道，如所說修行，是者則能度。又諸煩惱中，無有想分別，味如貪欲者。又此貪欲最為難斷，如經中說：二願難斷，一得、二壽。
問曰：貪欲有如是過，云何當知貪欲者相？答曰：多貪欲者，喜樂女色及花香瓔珞伎樂歌舞、到婬女家飲食聚會，憙大眾集及諸戲具，憙隨愛語心常歡喜，面色和澤先意問訊，含笑語言難忿易悅，多憐愍心身體便疾，性多躁動自深著身，如是等名多貪欲相。是相皆與繫性相順，是故難斷。又一切貪欲究竟皆苦。所以者何？所貪愛事必當離散，離散因緣必有憂苦，如說：天人皆樂色貪色喜色著色，是色壞時憂悲心悔，受想行識亦如是。
又佛於處處經中說種種喻呵此貪欲，謂能害慧命故說為毒，在心即苦故名為刺，能斷善根故名為刀，能燒身心故說為火，能生諸苦故名為怨，從心中生故名內賊，以難拔故名為深根，能污名聞故名淤泥，障善道故名曰妨礙，內疼惱故名箭入心，起諸惡故名不善根，注生死海故名為河，劫盜善財故名為賊。貪欲有如是等無量過患，是故應斷。
斷貪品第一百二十五
問曰：貪欲有如是過，當云何斷？答曰：以不淨觀等遮、無常觀等斷。
問曰：有人覺無常故更增貪欲，此事云何？答曰：若人能知一切無常，則無貪欲，如經中說：善修無常想故，則能破壞一切欲貪色無色貪、一切戲掉憍慢無明。又若人能見世間皆苦，苦因緣貪，此貪則斷。又若人常念我必應受生老病死，是貪則斷。又若得淨樂，則捨不淨樂，如得初禪則捨欲愛。又見貪欲過，是則能斷，過如先說。又多聞等慧增長故能斷貪欲，以智慧性破煩惱故。又善因緣具足則貪欲斷，謂淨持戒等。十一定具，後道諦中當說。又色智等法智等諸方便，佛為大醫、諸同學為給使、正法為藥、自如說行為將息，則貪欲病斷。如有知病人，三事具足病則時愈。
問曰：如經中說，以不淨除貪法。何故說不淨等及無常等耶？答曰：一切佛法皆為破諸煩惱，然各有勝力，初以不淨遮貪，後以無常智斷。又以不淨除麁貪欲，是多人所知，貪使細故以無常斷。又但一經中作如是說，諸經中亦說餘法能斷。如是因緣則貪欲斷。
瞋恚品第一百二十六
論者言：瞋恚相者，若瞋此人欲令失滅，願使他人打縛殺害，一向棄捨永不欲見，是瞋名波羅提伽，義言重瞋。有瞋但欲毀罵鞭打他人，名違欣婆，義言中瞋。有瞋不欲捨離，或從憎愛妻子中生，名拘盧陀，義言下瞋。有瞋常染污心，名為摩叉，義言不報恨。有瞋在心不捨，要欲還報，名憂波耶呵，義言報恨。有瞋急執一事，種種教誨終不欲捨，如師子渡河取彼岸相至死不轉，名波羅陀含，義言專執。有瞋見他得利心生嫉妬，名為伊沙。有瞋常憙諍訟，心口剛強，名三藍披，義言忿諍。有瞋若師長教戒而返拒逆，名頭和遮，義言佷戾。
有瞋若得少許不適意事則心惱亂，名阿羼提，義言不忍。有瞋言不柔軟、常喜頻蹙，不能和顏先意語言，名阿婆詰略，義言不悅。有瞋於同止中常憙罵詈，名阿搔羅沽，義言不調。有瞋以身口意觸惱同學，名為勝耆，義言惱觸。有瞋常憙彈呵好呰毀物，名登單那他，義言難可。是瞋二種，或因眾生、或不因眾生，因眾生名為重罪。又上中下分別九品。又因九惱分別為九，無事橫瞋是為第十。是名瞋相。
問曰：瞋云何生？答曰：從不適意苦惱事生，又不能正知苦受性故則瞋恚生。或從呵罵鞭打等生，或與惡人同事則瞋恚生，如屠獵師等。或智力劣弱故瞋恚生，如樹枝條為風所動。或久集瞋使乃至成性故瞋恚生，或從屠獵毒蛇中來故瞋恚生，或憙念他過故瞋恚生，如九惱中說。或隨時節故瞋恚生，如十歲人等。或以種類故瞋恚生，如毒蛇等。或以方處故瞋恚生，如康衢國等。又先說貪生因緣，與此相違則瞋恚生。又計我心憍慢熾盛及深著物，如是等緣則瞋恚生。
問曰：是瞋有何等過？答曰：經中說瞋為重罪於貪欲故，名為易解而實難解，但不如貪久隨逐心。又瞋為兩惱，我自燒惱而後燒人。又瞋定為地獄，以從瞋起業多墮地獄故。又瞋能壞善福，謂施戒忍是三皆從慈等生，瞋與慈相違故名能壞。又從瞋起業皆受惡名。又從瞋起業，後皆心悔。又瞋恨者無憐愍，故名曰凶暴，眾生常苦而復瞋惱，如瘡如火。又經中自說瞋過，謂多瞋者形色醜陋、臥覺不安心常怖畏、人所不信等。
問曰：多瞋恚者有何等相？答曰：心口剛強常不歡悅，頻蹙難近面色不和，易忿難解、常憙恚根，憙於諍訟、嚴飾兵器，朋黨惡友、憎惡善人，為人麁獷、不諦思慮、少於慚愧，有如是等名瞋恚相。是相皆為憎惡他人，是故應斷。
問曰：當云何斷？答曰：常修慈悲喜捨，瞋恚則斷。又見瞋過患是則能斷，又得真智瞋恚則斷，又以忍力故瞋恚則斷。
問曰：何謂忍力？答曰：若能忍他呵罵等苦，是人得善法福，亦不得從不忍生惡，是忍辱力。又行忍者名為沙門，以忍辱為道初門故。沙門法者，怒不報怒、罵不報罵、打不報打。又若比丘能忍，則應出家法。又瞋恚者非出家人法，出家人法忍辱是也。又若比丘形服異俗，而瞋心同，則非所宜。又若行忍者，則為已具慈悲功德。又修忍者能成自利。所以者何？為瞋恚者欲惱害人而返自害，所有身口加惡於人，自所得惡過百千倍。故知瞋為大自損減，是故智者欲令自他得免大苦及大罪者應當行忍。
問曰：云何能忍呵罵等苦？答曰：若人善修無常，了達諸法念念生滅，罵者受者皆念念滅，是中何處應生瞋也。又善修空心故能忍辱，作如是念：諸法實空，誰是罵者？誰受罵者？又事若實則應忍受，我實有過，前人實語，何故瞋耶？若事不實，彼人自當得妄語報，我何故瞋？又若聞惡罵，當作是念：一切世間皆隨業受報，我昔必當集此惡業，今應償之，何故瞋耶？又若聞惡罵，當自觀其過由我受身，身為苦器，故應受罵。
又行忍者作如是念：萬物皆從眾因緣生，是惡罵苦從耳識意識音聲等生，我於此中自有二分，他人唯有音聲，是則我罪分多，何故瞋耶？又我於此聲取相分別故生憂惱，即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以者何？是瞋等過非眾生咎，眾生心病發故不得自在，如治鬼師治鬼著者，但瞋於鬼不瞋病人。又是人勤行精進貪集善法，故不計他語，又念：諸佛及眾賢聖尚不免罵，如巧罵婆羅門等種種罵佛、如舍利弗等為婆羅門加諸毀辱，何況我等薄福人耶。又作此念：世間多惡，不奪我命已為大幸，況打罵耶？又作是念：此惡罵等於我無苦，易可忍受。
如佛教比丘，若鐵鋸解身尚應忍受，何況罵耶。又此行者常厭生死，若得毀罵則證驗明了，轉增厭離捨惡行善。又是人，知不忍辱後受苦報，作如是念：寧受輕罵勿墮地獄。又是人深懷慚愧：我為大人世尊弟子、修行道者，云何當起所不應作身口業耶？又聞行忍菩薩及帝釋等所得忍力，是故能忍。
無明品第一百二十七
論者言：隨逐假名名為無明。如說凡夫隨我音聲，是中實無我無我所，但諸法和合假名為人；凡夫不能分別故生我心，我心生即是無明。
問曰：經中佛說不知過去世等名為無明，何故但說我心是耶？答曰：是過去等中，多人錯謬故，說是中不知名為無明。又經中解明名義，謂有所知故名為明。知何等法？謂色陰無常如實知無常，受想行識陰無常如實知無常。與明相違，名為無明。然則不明如實，故名無明。
問曰：若不明如實名無明者，木石等法應名無明，以不明如實故。答曰：不然。木石無心不能分別過去世等，無明能分別，故不同木石。
問曰：無明名無法，如人目不見色，無不見法，是故但明無故名為無明，無別法也。答曰：不然。若無無明於五陰中妄計有人，及瓦石中生金想者，名為何等？故知邪分別性名無明，非明無故名無明也。又從無明因緣，有諸行等相續生，若無法者云何能生？
問曰：若非明名無明者，今但除明，一切諸法盡是無明，是故不以一法名為無明。答曰：是無明自相中說，不說餘法。如言不善，即說不善體，不說無記；無明亦爾。又雖稟人形，無人行故說名非人。如是此明雖有分別，不能實知，故說無明；木石不爾。
問曰：若說無色無對無漏無為皆是餘說，無明何故不如是耶？答曰：或有此理，不善等中則不如是。
問曰：有人言，但以明無故名無明，如室無光明則名為闇。答曰：世間有二種語，或明無故說名無明、或邪明故說名無明。明無故說無明者，如世間言盲不見色、聾不聞聲。邪明故說無明者，如夜見杌樹生人想、見人生杌樹想。又若人不能實知是事，故名不知。又邪心名煩惱是諸行因緣，阿羅漢斷故，無有無明因緣諸行。若非明名無明者，今阿羅漢無佛法中明，應名無明；若有無明，非阿羅漢。當知別有無明體性，邪心是也。是邪是無明分為一切煩惱。所以者何？一切煩惱皆邪行故。
又一切煩惱覆蔽人心皆為盲冥，如說貪欲不見法、貪欲不見福，能受此貪者，皆名為盲冥；恚癡亦如是。又從一切煩惱生諸行，而經中說從無明生行，故知一切煩惱皆名無明。又不見空者常有無明，但垢無明是諸行因緣。又邪明故說無明，未見空者常是邪明，故知無明分為一切煩惱。
問曰：無明云何生？答曰：若聞思邪因則無明生，如有陀羅驃、有有分者、有精神、諸法不念念滅無、有後身、音聲及神是常、草木等有心，欲成如是等邪執則無明生。或從邪因故無明生，謂親近惡友、聽聞邪法、邪念、邪行，是四邪因故無明生。又生餘煩惱因緣，皆是生無明因。又從無明因故無明生，如從麥生麥、從稻生稻，如是隨計眾生則無明生。又經中說：從邪念因緣則無明生。邪念即是無明別名，謂見有人先生人念，後明了故名為無明，是二先後相助相生，如從樹生果、從果生樹。
問曰：無明有何等過？答曰：一切衰惱皆由無明。所以者何？從無明生貪等煩惱，從煩惱起不善業，從業受身，受身因緣得種種衰惱。如經中說：謂無明所覆、愛結所繫，受諸有身。又《師子吼經》中說：諸取皆以無明為本。又偈說：所有諸惡處，若今世後世，皆無明為本，故從貪欲起；一切煩惱過，皆由無明有，以從無明生，一切煩惱故。凡夫以無明故，受五陰不淨無常苦空無我，何有智者受此諸苦？又正思惟故能捨五陰，如經中說：若知我心，是邪顛倒則不復生。故知以無明因緣故縛，明因緣故解。
又世間眾生以無明力故，貪求少味不見多過，如蛾投火、如魚吞鉤。眾生亦爾，現貪少味不顧多過。又外道經典所生邪見，說無罪福等皆是無明。又諸惡道皆因不善，不善皆是無明。又邪見起業多墮地獄，邪見皆由無明故生。又佛為世尊一切智人三界大師，真淨行者及聖弟子等，諸外道輩不能別知，如真寶珠盲者棄之，此皆無明過也。又一切眾生所有衰惱敗壞等事皆由無明，一切利益成就增長皆由於明，若增長無明究竟必墮阿鼻地獄。如劫初人不知味是虛妄，而生貪著，故失色力壽命等事，當知皆由無明忘失諸利。又此無明但真智斷，貪等不爾。
又貪心中無恚，恚心中無貪，無明在一切心中。及不修慧人無明常在心中。又諸煩惱中無明最強，如經中說：無明罪重亦難除解。又無明是十二因緣根本，若無無明則諸業不集不成。何以知之？諸阿羅漢無眾生相、無無明故諸業不能集成，業不集故識等諸分不能復生，故知無明是諸苦本。又現見貪著此不淨身，亦於無常中生常想，猶若空捲以誑小兒，亦如幻師能現前誑人令見土為金。又俗言，愚人現以罪加而可以言誑，世間亦爾，眼見不淨而為其所誑。又諸心法念念盡滅，取相故生，色滅盡已癡故取相，於聲等中亦復如是，是故難解。此皆無明之過。
問曰：多無明人有何等相？答曰：是人於畏處不畏、憙處不憙，憎惡善人、愛樂惡人，倒取人意常憙反戾堅執邪事，少於慚愧不顧嫌疑，不能悅彼亦自難悅，不能親附亦難親近，愚騃無識，好弊垢衣、樂處黑闇及不淨處，自大自貴憙輕蔑人，不以道理自顯功德，過不知過、利不識利，不好淨潔亦無威儀，拙於語言常憙恚恨，僻取他教而深貪著，學誦難得、既得易失，設有所得不能解義，設有所解則復邪僻。如是等相皆由無明，故知無明有無量過，是故應斷。
問曰：當云何斷？答曰：善修真智則無明斷。
問曰：知陰界等亦名真智，經中何故說無明藥者若因緣若因緣觀？答曰：諸外道輩多於因、物中謬，因中謬故說自在天等為世間，因物中謬故說有陀羅驃、有有分等。觀因緣法，此二則斷。
問曰：因緣名無明藥，何故二種說耶？答曰：欲攝餘智故。若觀陰界入等亦破無明，但重無明名邪見，邪見以因緣斷，故二種說；貪恚亦如是。又世間多於瓶等名字中謬，如聞瓶名則心生疑，為色等是瓶、為離色更有瓶耶？如是為五陰是人、為離五陰更有人耶？若心決定則墮二邊，所謂斷、常。身即是神、異身異神亦如是。若人知瓶從眾緣生、因色香味觸成，如是色等諸陰為人，能如是知則能捨離從名生癡。是名字能覆諸法實義，如《天問經》說：名勝一切法，更無能過者，是名字一法諸法皆隨。又說：見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。
又說：諸行相續故，說五陰生死。此皆無明過患，觀因緣則滅。又經中說：若人見因緣，是人即見法，若見法即見佛。如是若人能斷從名生癡，是人則實見佛，不隨他教。是故以正智故則無明盡，正知因緣法故能得正智。又略說八萬四千法藏中，所有智慧皆除無明，以無明是一切煩惱根本，亦助一切煩惱故。如是因緣，則無明斷。
成實論卷第九
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