成實論
訶梨跋摩造 姚秦 鳩摩羅什譯16卷CBETA T1646大于一万字 35 h 白话文由 GPT-4 翻译
成實論卷第十二
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
滅法心品第一百五十三
問曰：汝先言滅三心名滅諦。已知滅假名心因緣，今何謂法心，云何當滅？答曰：有實五陰心名為法心。善修空智見五陰空，法心則滅。
问：你之前说灭除三心即是灭諦。已经知道灭除假名心的因缘，那么什么是法心，又该如何灭除？答：认识到五陰实质的心被称为法心。通过善修空性智慧，洞察五陰的空性，法心便得以灭除。
問曰：行者觀五陰空，謂五陰中無常法、定法、不壞法、不變法、我我所法。以無此法故言其空，非不見五陰。答曰：行者亦不見五陰。所以者何？行者斷有為緣心，得無為緣心，是故行者不見五陰，但見陰滅。又若見五陰，則不名為空，以陰不空故，如是空智則不具足。
问：修行者观察五陰为空，认为五陰中没有无常法、定法、不坏法、不变法、我我所法。因为不存在这些法，所以说它们是空的，并不是看不见五陰。答：修行者实际上也看不见五陰。为什么呢？修行者断除了有为的攀缘心，获得了无为的攀缘心，因此修行者看不见五陰，只看到陰的灭除。如果还看见五陰，那就不叫空，因为陰并非空，这样的空性智慧就不完备。
問曰：行者見色，以無我故空，如經中說：行者見此色空乃至見此識空。當知非無色等諸陰。答曰：有如是言，但非清淨。如《法印經》中說：行者見色等無常敗壞虛誑厭離之相，是亦名空，但未是清淨。是人於後見五陰滅，是觀乃淨，故知見諸陰滅。
问：修行者看到色，因为无我所以是空，如经中所说：修行者看到色空，乃至看到识空。应当知道并非没有色等诸陰。答：有这样的说法，但那不是清净的。如《法印经》中说：修行者看到色等无常、败坏、虚誑、厭離之相，这也是空，但还不是清净。当此人后来看到五陰的灭除，这样的观察才是清净的，因此知道看到诸陰的灭除。
問曰：以有為緣智何故不得清淨？答曰：行者或時起五陰相，故假名心還生，是故有為緣心不得清淨。若證諸陰滅，則五陰不復現前，成假名因緣滅故，假名想則不隨逐。譬如有樹，剪伐焚燒灰炭都盡，樹想乃滅不復隨逐，是事亦爾。又佛語羅陀：汝破裂散壞眾生令不現在。又一經說：汝羅陀破裂散壞色乃至識令不現在。故知若壞眾生是假名空，若破壞色是名法空。又二種觀，空觀、無我觀。空觀者，不見假名眾生。如人見瓶以無水故空，如是見五陰中無人故空。若不見法，是名無我。又經中說：得無我智則正解脫。故知色性滅、受想行識性滅，是名無我，無我即是無性。
问：为什么以有为法为缘的智慧不能得到清净？答：修行者有时会产生五阴的相，因此假名为心还会产生，所以有为法为缘的心不能得到清净。如果证悟到五阴的灭尽，那么五阴就不再出现在眼前，因为假名因缘的灭尽，假名的想就不会追随。比如有棵树，被砍伐焚烧成灰烬后，对树的想就会消失不再追随，情况也是如此。佛又对罗陀说：你使众生破裂分散不再出现。另一部经中说：你罗陀使色乃至识破裂分散不再出现。因此知道，如果破坏众生就是假名空，如果破坏色就是法空。还有两种观，空观和无我观。空观就是不见假名的众生。就像人看到瓶子因为无水所以是空的，同样看到五阴中无人所以是空的。如果不见法，这就叫无我。经中又说：得到无我智慧就能正确解脱。因此知道色性灭、受想行识性灭，这就叫无我，无我即是无性。
問曰：若以無性名無我者，今五陰實無耶？答曰：五陰實無，以世諦故有。所以者何？佛說諸行盡皆如幻如化，以世諦故有，非實有也。又經中說第一義空，此義以第一義諦故空，非世諦故空。第一義者，所謂色空無所有，乃至識空無所有。是故若人觀色等法空，是名見第一義空。
问：如果说无性即是无我，那么五阴是否真的不存在呢？答：五阴实际上并不存在，因为它们只是按照世间的真理而被认为是存在的。为什么呢？佛陀说所有的现象都如同幻象和变化，因为世间的真理而被认为是存在的，但它们并非真实存在。另外，经文中提到第一义空，这个概念是因为第一义谛而被认为是空的，并非因为世间的真理而空。所谓第一义，就是指色即是空，无所有，乃至识也是空，无所有。因此，如果有人观察到色等法的空性，这被称为见到第一义空。
問曰：若五陰以世諦故有，何故說色等法是真諦耶？答曰：為眾生故說。有人於五陰中生真實想，為是故說五陰以第一義故空。
问：如果五阴只是因为世间的真理而存在，为什么又说色等法是真实的呢？答：这是为了众生而说的。有些人对五阴产生了真实的执着，因此才说五阴在第一义中是空的。
問曰：經中不說有業有果報，但作者不可得耶？答曰：此因諸法說作者不可得，是說假名空。如經中說：諸法但假名字。假名字者，所謂無明因緣諸行乃至老死諸苦集滅。以此語故，知五陰亦第一義故無。又《大空經》中說：若人言此老死、某老死，若人說身即是神、若說身異神異，此言異而義同。若有此見，非我弟子、非梵行者。若遮某老死則破假名，遮此老死則破五陰。又說生緣老死名為中道，當知第一義故說無老死，世諦故說生緣老死。又如過瓶相則第一義故無瓶，如是過色等法則第一義故無色。又經中說：若法是誑即是虛妄，若法非誑即名為實。諸有為法皆變異，故悉名為誑，誑故虛妄，虛妄故非真實有。
问：经文中不是提到有业有果报，只是作者不可得吗？答：这是从诸法的角度说作者不可得，这是在说假名空。正如经文中所说：诸法只是假名。假名意味着无明因缘诸行乃至老死诸苦集灭。因此，我们可以知道五阴在第一义中也是不存在的。还有《大空经》中说：如果有人说这是老死、某个人的死，如果说身体即是神、或者说身体与神不同，这些话虽然不同但意义相同。如果有人持有这样的见解，那么他就不是我的弟子，也不是修行梵行的人。如果否定某个老死就破坏了假名，否定这个老死就破坏了五阴。又说生缘老死称为中道，应当知道这是从第一义的角度说没有老死，而从世间的真理说生缘老死。又如，超越了瓶的相则在第一义中没有瓶，同样，超越了色等法则在第一义中无色。经文中还说：如果法是欺诈就是虚妄，如果法不是欺诈就称为真实。所有有为法都在变化，因此都被称为欺诈，因为欺诈而虚妄，因为虚妄所以不是真实存在。
「世間虛妄縛， 狀如決定相，
世间的虚妄束缚，其状态如同确定的相，
實無見似有， 深觀則皆無。」
实际上没有，看起来却似乎存在，深入观察后发现它们全都不存在。
當知諸陰亦空。又見滅諦故說名得道，故知滅是第一義有，非諸陰也。若諸陰實有，行者亦應見而得道，而實不然，故知五陰非第一義有。又以陰滅為實，故知諸陰非實，不可言諸陰是實、無陰亦實。又所有見法皆以癡故，如人眼不可誑則不見幻。如是若無愚癡則不見諸陰，是故諸陰非第一義有。又經中說：隨有我即是動處，而陰中有我。如阿難說：因法成我，謂因色陰乃至識陰。又如諸上座比丘問差摩伽：汝說何事為我？差摩伽言：我不說色是我、不說離色是我，乃至識亦如是，但於五陰中我慢未斷。
应当明白所有五藴也是空无自性的。又因为见到滅諦，所以说名为得道，因此知道滅諦是第一義有，不是五藴。如果五藴真实存在，修行者也应该见到它们而得道，但实际上并非如此，所以知道五藴不是第一義有。又因为五藴的滅是实在的，所以知道五藴不是实在的，不能说五藴是实在的、没有五藴也是实在的。又所有有见法都是因为愚痴，如人的眼睛不能被欺骗则看不见幻象。同样，如果没有愚痴，则看不见五藴，所以五藴不是第一義有。又经中说：随有我即是动处，而五藴中有我。如阿难所说：因法成我，即因色陰乃至识陰。又如诸位上座比丘问差摩伽：你说什么为我？差摩伽说：我不说色是我、也不说离开色是我，乃至识陰也是如此，但于五藴中我慢未断。
此經意以學人或時散亂念故則起我慢，若攝心念，五陰滅我慢即滅。如花非但根莖枝葉為華，亦不離此為華。如是非色等是我，亦不離色等是我。如是滅我因緣則我慢不起，故知諸陰亦空。又行者應滅一切相證於無相，若實有相何為不念？非如外道離於色時，知實有色但不憶念。行者要見色等諸陰滅盡，見滅盡故名入無相，故知色等非第一義。又隨有五陰則有我心，當知無五陰故我心則滅，是故諸陰皆空。又《水沫經》中佛說：若人見水聚沫，諦觀察之知非真實。比丘亦爾，若正觀色陰，即知虛誑無牢無堅敗壞之相。
这部经文的意思是，修行佛道的人有时会因为心神不宁而产生我慢之心，如果能够集中精神，五阴消失，我慢之心也会随之消失。就像花不仅仅是根茎枝叶构成的，也不离开这些而存在。同样，非色等是我，也不离开色等而存在。这样灭除我慢的因缘，我慢之心就不会生起，因此知道五阴也是空的。修行者应该消除一切相，证得无相的境界，如果真实有相，为何不去念想？不像外道那样，离开色时，知道真实有色但不去记忆。修行者要亲见色等五阴的消失，因为见到消失，所以称为进入无相的境界，因此知道色等不是至高无上的真理。又随着五阴的存在，就会产生我执，应当知道没有五阴，我执就会消失，所以五阴都是空的。还有在《水沫经》中，佛说：如果人看到水的聚沫，仔细观察就知道这不是真实的。比丘也是这样，如果正确观察色阴，就会知道是虚妄、不坚固、不牢靠、会败坏的现象。
觀受如泡、想如野馬、行如芭蕉、識如幻，亦復如是。此中五喻皆示空義。所以者何？眼見水沫消時還無，泡等亦爾，故知諸陰非真實有。又若佛弟子深厭生死，皆以見法本來不生，無所有故。若見無常，則但能生敗壞苦相；若見無性無餘相故，則能具足行苦，具此三苦名得解脫，當知一切諸法皆空。又空是解脫門，此空非但是眾生空，亦有法空。如說眼生時無所從來、滅時無所至處，則知過去未來眼空，現在眼亦以四大分別故空。如佛說眼肉形中所有堅依堅名為地等，若得此空則說無所有。又說一切諸行斷故名斷性、離故名離性、滅故名滅性，故知一切諸行皆滅。若實有諸行，則無正斷離滅。滅名為無，當知第一義故諸行皆無，但以世諦故有諸行。
滅盡品第一百五十四
若緣泥洹是名空心。
問曰：泥洹無法，心何所緣？答曰：是心緣無所有，是事先明，為知泥洹故。
問曰：此空心於何處滅？答曰：二處滅，一入無心定中滅、二入無餘泥洹斷相續時滅。所以者何？因緣滅故此心則滅，無心定中以緣滅故滅，斷相續時以業盡故滅。論者言：行者若能滅此三心，則諸業煩惱永不復起。
問曰：何故不起？答曰：是人具足無我故業煩惱滅，如燈煙墨有所依處則住，無依處則不住也。如是若有我心依處，業煩惱則集，無則不集。又無漏正見燒盡諸相令無有餘，如劫火燒地等無餘，以無相故，諸業煩惱則不復集。又有我心者則業煩惱集，阿羅漢通達空智、無我心故則不復集。
問曰：是人雖新業不集，以故業故何得不生？答曰：是人以正智慧壞此業，故不能得報，如焦種子不復能生。又若無愛心則諸業不能得報，如地無潤則種不生。又此行者於諸識處悉滅諸相，識無所依故無生處，如種無依則不得生。又業煩惱具故能受身、不具則滅，是人無煩惱故因緣不具，雖有諸業不能受生。又眾生以煩惱故受諸趣身，以受身故，諸業於中能與果報。若無煩惱則不受身，不受身故，諸業云何能與果報？如人負債，恃勢力則債主不能得便。行者亦爾，若不在生死，雖有諸業不能與報。又如人被縛，餘人則能隨意毀辱。
如是眾生為煩惱所縛，隨業多少皆能與報；得解脫者則不能得便。又自業能與果報，是人行空行故，於諸法中無有自相，是故諸業不能與報。如以兒為奴則無有財分，此亦如是。又煩惱力能轉諸業，煩惱勢盡則諸業不轉，如輪雖在動，勢盡故則不復轉。又煩惱力能變諸業，如母愛子血變為乳，愛心滅故則不復變。如是煩惱力故業能與報，離則不能。又是人以戒定慧等功德修身，勢力大故諸業不能得便，是故雖有故業不能與報。如是此人故業，現在少償、新業不造，如火燒薪，薪盡則滅。是人亦爾，以不受故滅。滅三心故，於一切諸苦永得解脫。是故智者應滅三心。
道諦聚定論中定因品第一百五十五
論者言：今論道諦。道諦者，謂八直聖道，正見乃至正定。是八聖道略說有二，一名三昧及具、二名為智。今當論三昧。
問曰：三昧何等相？答曰：心住一處是三昧相。
問曰：是心云何得住一處？答曰：隨所多習於此處住，若不多習則速捨離。
問曰：當云何習？答曰：隨所樂習。
問曰：云何能樂？答曰：身心麁重名苦，以猗法除身心麁重相則能生樂。
問曰：云何生猗？答曰：以歡喜因緣故身心調適。
問曰：云何生喜？答曰：從念三寶及聞法等心悅故生。
問曰：云何心悅？答曰：從清淨持戒心不悔生。
問曰：已說三昧因，今三昧復是誰因？答曰：是如實智因。如實智者，謂空智也。如說行者如是攝心，清淨心除蓋心，住心不動心，則能如實知苦聖諦集滅道聖諦。是故欲得如實智者，當勤精進修習三昧。散心者尚不能得世間經書工巧等利，何況能得出世間利？故知一切世間出世間利，皆以定心故得。又一切妙善皆由正智，一切鄙惡皆由邪智。如經中說：無明為首，無慚愧隨從，起一切惡。以明為首，慚愧隨從，起一切善。而三昧是正智慧因，故知一切妙善皆因三昧，是故當勤精進修習。
定相品第一百五十六
問曰：汝說心住一處是三昧相。三昧與心為一為異？答曰：三昧與心不異。有人說，三昧與心異，心得三昧則住一處。雖有此言，是義不然。若心得三昧能於緣中住者，是三昧亦住緣中，亦應更因餘三昧住，如是無窮是事不可。若是三昧自然住者，心亦如是，不應因三昧住。是故若言三昧異心，於義無益。又受想等諸心數法亦於緣中住，此復更因何法故住？是事應說。若受想等各有三昧，即同先過。又經中但說一心是三昧相，不說心得三昧故住，故知不然。又言一心則不明餘法，如先說，隨心樂處於此緣住。當知心邊無別三昧，隨心久住名為三昧。
問曰：是三昧為有漏、為無漏？答曰：三昧二種，有漏、無漏。世間諸禪定是有漏，入法位時諸三昧名無漏。所以者何？是時名為如實知見。爾時二種亦名三昧，亦名為慧，攝心故名三昧，如實知故名慧。攝心有三種，善、不善、無記，是中以善攝心為三昧，非不善、無記。此三昧亦有二種，一是解脫因、一非解脫因，解脫因者名為定根。有論師言，但無漏定名為定根。是語不然，若有漏無漏能為解脫因者，皆名定根。是三昧隨住緣故分別三種，小、大、無量。心少時住，若見小緣，是為小；餘二亦爾。又隨時故有三種相，制相、發相、捨相。
心退沒時應用發相，心掉動時應用制相，心調適時應用捨相。如金師治金，或炙或漬或時捨置，若常炙則消、常漬則生、若常捨置則不調柔。行者心亦如是，若動不制則常散亂，若沒不發則復懈怠，若適不捨則還不適。又如調馬，若疾則制、若遲則策、若調則捨，行者調心亦復如是。又此三昧有三種方便，入定方便、住定方便、起定方便。如法入定是入定方便，在定不動是住定方便，如法起定是起定方便。
問曰：云何得此三種方便？答曰：行者取自心相，如是制、如是發、如是捨，則能入定，住、出亦爾。
問曰：但直取定何用方便？答曰：若不生此三種方便，則有過咎，不得隨意，欲入則起、欲起還入，有此等過。又以利為損、以損為利，如見少淨色及少光明謂得大利，若念無常苦空等心不得樂反謂為損。
問曰：行者何故或有得定或不得耶？答曰：得定因緣有四，一今世勤習、二前身有緣、三善取定相、四聞隨定法。又修定四種，一常勤習而不一心行、二一心行而不常修習、三亦常修習亦一心行、四不常習不一心行。又有四種，有多善少慧、有少善多慧、有多善多慧、有少善少慧。於此中第三行者必能得定，第四必不能得，第一第二若調等則得。
三三昧品第一百五十七
問曰：經中說三三昧，一分修三昧、共分修三昧、聖正三昧。何者是耶？答曰：一分修者，若修定不修慧、或修慧不修定。共分修者，若修定亦修慧，是世間三昧，在煖等法中。聖正三昧者，若入法位能證滅諦，則名聖正。何以知之？如長老比丘說行者以定修心，因慧能遮煩惱；以慧修心，因定能遮煩惱；以定慧修心，因性得解脫，性謂斷性離性滅性。又若定慧一時具足，故名聖正，如以定慧得解脫名俱解脫。
問曰：有人言，一分修者，若因三昧能見光明不見諸色，若見諸色不見光明。共分修者，謂能見色亦見光明。聖正者，謂學無學所得三昧。是事云何？答曰：無有經說：唯見光明而不見色，經中但說我本曾見光明亦見諸色，今失光明亦不見色。又汝應說因緣，何故能見光明而不見色？如是等故，汝說非也。
問曰：又經中說三三昧，空、無相、無願。是三三昧云何差別？答曰：若行者不見眾生亦不見法，是名為空。如是空中無相可取，此空即是無相。空中無所願求，是空即名無願。是故此三一義。
問曰：若爾，何故說三？答曰：是空之能，謂應修空。修空得利，謂不見相。不見相故無相，無相故不願，不願故不受身，不受身故脫一切苦。如是等利皆以修空故得，是故說三。
問曰：有論師言，若三昧以空無我行是名為空，若行無常苦因集生緣道如行出是名無願，若行滅正妙離是名無相。是事云何？答曰：汝言行無常苦名無願者，此則不然。所以者何？佛常自說：若無常即是苦，若苦即是無我，知無我則不復願。故知亦以空故不願。若說行因集生緣名無願者，此或可爾。所以者何？經中說：見所有生相皆是滅相，則生厭離。又道中不應有無願行。所以者何？願是愛分。如經說：上中下願，道中不生貪愛。是故不應有無願行。又經中說：五陰滅故名滅。當知隨無五陰是名為空，空即是滅，是中無願以愛身故願，故知此三一義不應差別。
問曰：又經中說三三昧，空空、無願無願、無相無相。何者是耶？答曰：以空見五陰空，更以一空能空此空，是名空空。以無願厭患五陰，更以無願厭此無願，是名無願無願。以無相見五陰寂滅，更以無相不取無相，是名無相無相。
問曰：有論師言，是三三昧名有漏。是事云何？答曰：此非有漏。所以者何？是時無漏能使故。又此三昧於空等勝，云何當是有漏？
問曰：若空等三三昧實是智慧，何故名三昧耶？答曰：諸三昧差別故。又三昧能生如實知見，故名三昧，果中說因故。
問曰：有論師言，是空空等三三昧，但無學人得，非餘人。是事云何？答曰：學人亦應得。所以者何？行者應證有漏無漏一切法滅，是故學人亦應當證無漏法滅。
四修定品第一百五十八
有修定為現在樂、有修定為知見、有修定為慧分別、有修定為漏盡。若三昧能得現在樂，謂第二禪等。何以知之？佛說第二禪，謂從三昧生喜樂為名，不為餘法，如入舍衛城為飯食故。
問曰：初禪亦有喜樂，何故不說有現樂耶？答曰：初禪雜諸覺觀，能散心故，不說現樂。
問曰：第二禪亦有喜等能亂心法，何故名樂？答曰：先滅諸覺深攝心故，說喜等為樂。但以行苦故，一切名苦。又初禪中苦麁，二禪等中苦細，苦細故得名為樂。
問曰：第二禪等亦有後世樂行，何故但說為現在樂？答曰：如為阿闍世王說現在沙門果。又以近故說，又為破五欲樂故說現在樂。若人貪著五欲樂故不得諸禪，為是故說：汝等若能離五欲樂，當得勝現在樂。又諸佛不讚受後身故，不說後樂。又世間人言在家人樂，非出家人，是故佛說此是出家人現在樂也。又是四修定皆為現樂，以初受名故獨說現樂。
問曰：若是四修定能成種種利，何故但說此四利耶？答曰：利有二種，世間利、出世間利。第二修定為世間利，所謂知見，知名八除入、十一切入等利，見名五神通等利。所以者何？是利眼見故名為見，是事因取光明故成，故為知見。說光明相二，是出世間利。以慧分別五陰，名慧分別，故經中說。慧分別者，行者若生諸受諸覺諸想皆能別知。別知受者，謂觸因緣受。無有受者、別知覺者，此計我覺，云何令無？謂分別男女等假名想。破此想故則無諸覺，如經說：諸覺何因？所謂為想。故知但破想故則無諸覺。諸覺無故，諸受亦無。故知破假名故名慧分別，以慧分別故得漏盡。如經中說：行者觀五陰生滅相，故能證陰滅。故知一切世間出世間利皆攝在四中。
問曰：有論師言，第四禪中能得阿羅漢果無礙道，名為漏盡。是事云何？答曰：是中無有差別因緣，但第四禪中無礙道名為漏盡非餘，是故不然。又修定為三種利，一為現樂、二為知見、三為斷結。或說為二，如說為畢竟盡故、善清淨故、生死盡故、分利種種性故。是有眼者說道，是中前三說斷，後一說知，佛於此中不說現樂。
四無量定品第一百五十九
慈悲喜捨。慈名與瞋相違善心，如善知識為善知識常求利安。行者亦爾，為一切眾生常求安樂，是故此人與一切眾生為善知識。
問曰：何謂善知識相？答曰：常相為求今世後世利益安樂，終不相違求無益事。行者亦爾，但為眾生求安樂事，不求非安樂事。悲名與惱相違慈心。所以者何？亦為眾生求安樂故。
問曰：瞋惱有何差別？答曰：心中生瞋念，欲撾打害此眾生。從瞋起身口業，則名為惱。又瞋為惱因，懷瞋心者必能行惱。喜名嫉妬相違慈心，妬名見他好事心不忍則生嫉恚。行者見一切眾生得增益事生大歡喜，如自得利。
問曰：此三皆是慈耶？答曰：即是慈心，差別三種。所以者何？不瞋名慈，有人雖能不瞋，而見苦眾生不能生悲。若能於一切眾生中深行慈心，如人見子遭急苦惱，爾時慈心轉名為悲。或有人於他苦中能生悲心，而不能於他增益事中生歡喜心。何以知之？有人見怨賊苦尚或生悲，見子得勝己事而不能喜。行者見一切眾生得增益事，生歡喜心如己無異，是名為喜。故知慈心差別為悲喜。
問曰：何所捨故名捨？答曰：隨見怨親則慈心不等，於親則重、於中不如、於怨轉薄，悲喜亦爾。是故行者欲令心等，於親捨親、於怨捨怨，然後於一切眾生慈心平等，悲喜亦爾。故經中說：為斷憎愛修習捨心。
問曰：若爾，則無別捨心，但以心平等故名為捨。
答曰：我先說慈心差別為悲喜等，又慈心以下中上法故有三種，能令此三平等故名為捨，如說以上慈心修習二禪。
問曰：以何方便得此慈心？答曰：後當說瞋恚過患，知此過患已常修慈心。又見慈心利益功德，如經中說：行慈心者臥安覺安、不見惡夢，天護人愛，不毒不兵、水火不喪。如是一切從瞋生業無如之何，聞此利益故能修習。又行者生念：我起瞋恚自受果報，非餘人受，故應不瞋而修慈心。又行者思量：我以少惡加人則自受多惡，百陪不啻，故應離惡。又經中說五種除瞋因緣，常當憶念。又瞋恚非是行者所宜。又當念前人利益善事，除捨惡事則瞋恚息。
又當觀前人本末因緣，此人先世或為我母，懷妊生育為我勤苦，或為我父兄弟妻子，云何當瞋？又念：來世或當為我父母兄弟，或作羅漢緣覺諸佛，云何可瞋？又見惡人以行惡故兩世受苦，是故不瞋。又深觀前人體性善惡，若惡人加惡何故生瞋？如火燒人不應瞋也。又見前人為煩惱所逼不得自在，猶如鬼著，何為生瞋？又隨以何因緣修習忍辱，應念此法則瞋恚息、慈心增長。忍功德者，謂行者生念：我若瞋他即為凡鄙，與彼無異，是故應忍。如佛說偈：譬如調象，能堪刀箭，我亦如是，能忍諸惡。又偈說：惡口罵詈，毀辱瞋恚，小人不堪，如石雨鳥；惡口罵詈，毀辱瞋恚，大人堪受，如花雨象。是故應忍。又以此惡事迴為功德，以從諸惡成功德故。又行者知此眾生愚癡無識，猶如嬰兒，不應瞋也。以此方便能修慈心。
問曰：云何修悲？答曰：行者見諸眾生樂少苦多，故生悲心：我當云何於苦眾生更加諸苦？又見眾生深貪著樂，則生念言：我今云何斷他所願？故生悲心。又見苦眾生以現苦故苦，見樂眾生以無常故苦，是故一切眾生皆有苦分，或早或晚無得脫者，以是因緣故生悲心。
問曰：云何修喜？答曰：行者見嫉他利者是凡鄙相，是故修喜。作如是念：我應與眾生樂，他今自得則是助我，故應生喜。又見此嫉妬空無所益，不能損他，但反自害。又如經說嫉妬之過，欲離此過故生歡喜。
問曰：云何行捨？答曰：見不等心過欲，令心等，是故行捨。又行者見貪恚心過，故修行捨。
問曰：是無量心在何地中？答曰：皆在三界。
問曰：有論師言，從三禪以上無喜根。是事云何？答曰：我不說喜心是喜根性，但為利他，心喜不濁，故名為喜。是四無量皆是慧性。
問曰：云何於無色界有四無量心？以色相故分別眾生，彼中壞裂色相，云何當有？答曰：無色眾生亦可分別，如經中說：當作有色及無色等。又經中說：修慈極遠得遍淨報，修悲極遠得空處報，修喜極遠得識處報，修捨極遠得無所有處報。故知無色中亦有無量。
問曰：一一地中有一無量心，非想非非想處無耶？答曰：一切處有一切，但修上慈故生遍淨處，以諸業生相似果報故。謂求樂眾生者還得樂報，悲亦如是。由有身故多集諸苦，虛空中無色故，識處心於緣中深樂住故。捨極無所有處者，行者為想所疲惓故入無所有處。非想非非想處亦無量，但以細微不了故不說。又一切處有一切，隨多故說，遍淨中慈最上故，如是等。又諸禪定中，四無量心受果報勝，以眾生緣故。
問曰：有論師言，是四無量但緣欲界眾生。是事云何？答曰：何故不緣餘眾生耶？應說因緣。佛於無量經中說，行者慈心普覆四方上下一切眾生。色無色界眾生亦有無常敗壞墮諸惡趣，何故不緣？
問曰：有論師言，但生欲界行者能現入無量。是事云何？答曰：一切處生皆能現入。
問曰：若彼中生亦能現入，則福不應盡，常生彼中。答曰：如彼中亦現入禪等，諸餘善法而亦有退沒，慈等亦爾。
問曰：若有此理，何不速退？答曰：有如是業，雖有退因緣而不速退，如欲天等雖有善業亦生惡道，是事亦爾。
問曰：行慈三昧者，何故兵刃水火不能害耶？答曰：是善福深厚，諸惡不加，亦為諸天所守護故。
問曰：經說與慈俱修覺意，有漏無漏云何俱修？答曰：是慈與覺意相順，如經中說：若人一心聽法則能斷五蓋修七覺意，不可聽法亦修覺意。又經中說：汝等比丘修習慈心，我保汝得阿那含果。慈心雖不斷結，先以慈心集諸福德，智慧利故得聖道慧能斷諸結，故說修慈得阿那含。與慈修覺亦復如是。
問曰：阿羅漢斷眾生想，云何行無量心？答曰：阿羅漢雖入慈心，不能集成慈業，以不受生故。
問曰：諸佛世尊大悲云何？答曰：諸佛世尊有如是不思議智，雖知諸法畢竟空，而能行大悲深於凡夫，但不得定眾生相。
問曰：悲與大悲有何差別？答曰：悲名但心憐愍，能成辦事故名大悲。所以者何？菩薩見眾生苦，為盡此苦勤修精進，又於無量劫修習所成，故名大悲。又以智眼見眾生苦，決定發心要當除滅，故名大悲。又多所利益故名大悲，亦無障礙故名大悲。所以者何？悲心或念他惡故生障礙，大悲於種種深惡通達無礙。又悲心或有厚薄不等，一切平等故名大悲。又自捨己利但求利他故名大悲，悲不如是，是名差別。如是慈等於佛皆名為大，但以悲能救苦是故獨說。
五聖枝三昧品第一百六十
經中說五聖枝三昧，謂喜、樂、清淨心、明相、觀相。喜是初禪，二禪喜相同，故名為一枝；第三禪以離喜樂別為一枝；第四禪中清淨心名第三枝。依此三枝能生明相、觀相。是明相與觀相為因，能壞裂五陰、觀五陰空，故名觀相。能至泥洹，故名為聖。
問曰：經中說聖五智三昧。何者是耶？答曰：佛自說行者作是念：我此三昧聖清淨，是名初智。此三昧非凡夫所近，是智者所讚，是第二智。此三昧寂滅妙離故得，是第三智。此三昧現在樂、後得樂報，是第四智。此三昧我一心入一心出，是第五智。佛示定中亦有智慧，非但繫心。行者修習定時若生煩惱，於中生智除此煩惱，欲令三昧為聖清淨，是名初智。聖清淨者，謂非凡夫所近，是智者所讚。非凡夫者，謂諸聖人以得智故不名凡夫。此智能破假名，是第二智。薄諸煩惱貪等煩惱滅故名寂滅，寂滅故妙，離諸煩惱故得名為離，得此皆是離欲道，是第三智。隨證煩惱斷，得安隱寂滅，離熱樂故名現樂後樂。現樂名離煩惱樂，後樂謂泥洹樂，是第四智。行者常行無相心，故常一心出入，是第五智。是故若未生此第五智者應生，若生即得三昧果。
六三昧品第一百六十一
問曰：經中說六三昧，有一相修為一相、有一相修為種種相、有一相修為一相種種相、種種相修亦如是。何者是耶？答曰：一相者應是禪定，禪定於一緣中一心行故。種種相應是知見，知諸法種種性故，於五陰等諸法中方便故。
問曰：云何一相修為一相？答曰：若人因定還能生定者是。一相修為種種相者，若人因定能生知見者是。一相修為一相種種相者，若人因定能生禪定及五陰方便者是。種種相修亦如是。
問曰：有論師言，一相修為一相者，若人因第四禪證阿羅漢果是也。一相修為種種相者，若人因第四禪證五神通者是。一相修為一相種種相者，若人因第四禪證阿羅漢果及五神通者是。種種相修為種種相者，若人因五枝三昧證阿羅漢果及五神通者是。餘二亦爾。是義云何？答曰：應說因緣，何故第四禪及阿羅漢果是一相五枝三昧，及五神通名種種相？又五枝不可為依，五枝三昧是四禪明相觀相，云何依此得阿羅漢果？所以者何？要依一禪得阿羅漢果，又亦不應依明相得阿羅漢果，是故非也。
問曰：有人說，六種入定，順入、逆入、逆順入、順超、逆超、逆順超。是事云何？答曰：有論師言，行者欲趣滅盡定故，次第入出諸禪，是故不應若逆若順若逆順及超越等。五種入出得何利耶？行者欲至滅盡定，必應次第入，亦應次第起。又若得上地，何故更入下地？下地刺棘。如人不復樂小兒戲，又如人以巧不復樂拙，是事亦應如是。又若說超越，是事不然，經中但說次第入諸禪定。行者若能超至第三，何故不能超至四五？若言力勢齊此，如人登梯，可超一桄、不能超二。此喻亦不必定，又大力人能至四桄，亦有能越百步，是故不然。
經中雖說佛入泥洹時逆順超越入諸禪定，此經與正義相違，不可信受。雖有此言，是義不然。所以者何？若說行者趣滅盡定，但應順入，不須五種。行者若欲直趣滅定，是則不須。若欲自試心於禪定中能自在不退，故逆順出入超越。如人乘馬，若對敵陣則不須盤，若欲調習，於閑時則可。若言下地刺棘不應入者，不以下地勝後便入，以是行者所行道故。若言如人不樂小兒戲者，或以因緣為小兒戲，如老伎人終日舞戲，非情所樂，為教習故。如是聖人逆順出入超越諸禪，欲示天人及諸神仙諸禪定中自在力故。又佛入泥洹時，欲以深妙禪定熏修舍利，故自在入出逆順超越。又人見佛入無餘泥洹，則厭惡一切諸有為法，是故佛現珍愛此法。汝言此經違正義者，是事不然。汝言何故不能超至四者，菩薩藏中說超越相，從初禪起入滅盡定，從滅盡定起乃至入散心中，以心力大故能如是。
七三昧品第一百六十二
論者言：有七依，依初禪得漏盡，乃至依無所有處得漏盡。依名因此七處得聖智慧，如說攝心能生實智。有人但得禪定謂之為足，是故佛言此非足也，應依此定更求勝法，謂盡諸漏，故說為依。
問曰：云何依此禪定得盡諸漏？答曰：佛說行者隨以何相何緣入初禪，是行者不復憶念是相是緣，但觀初禪中所有諸色若受想行識，如病如癰如箭，痛惱無常苦空無我，如是觀時心生厭離解脫諸漏。乃至無所有處亦如是，但三空處無色可觀。行者見欲界憒亂、初禪寂滅，然後乃得。是故佛言：勿念初禪寂滅樂相，但觀初禪五陰八種過患。餘依亦爾。
問曰：欲界何故不說依耶？答曰：《須尸摩經》中說，除七依更有得聖道處，故知欲界亦有。
問曰：有人言，依初禪邊未到地得阿羅漢果。是事云何？答曰：不然。若未到地有依，是則有過。若能得未到地，何故不入初禪？是故不然。
問曰：非想非非想處何故不說依耶？答曰：彼中不了，定多慧少，故不說有依。七想定即七依也。
問曰：佛何故說七依名七想定？答曰：外道無真智，故但依止想，一切依止皆為想所污不為解脫，故名想定。聖人能破壞想，但依此定直取漏盡，故名為依，如說行者觀此諸法如病如癰等。非想非非想處亦以想不了，故不說想定。
八解脫品第一百六十三
論者言：經中說八解脫，初內色想觀外色，行者以此解脫破壞諸色。何以知之？第二解脫中說內無色想觀外色，以破內色故言內無色想，故知行者於初解脫中漸壞身色。至第二解脫中，內色已壞但有外色。第三解脫中外色亦壞，故不見內外色，是名色空。如《波羅延經》中說：壞裂色相斷滅諸欲，內外無見，我問是事。四解脫中說心識空，如《六種經》中說：若比丘於五種中深生厭離，餘但有識。當知是中四解脫壞裂諸識。第八解脫一切滅盡。所以者何？若滅色滅心，則有為都滅，是名阿羅漢果。以如是次第乃得滅盡，是名八解脫。有人言，初二解脫是不淨，第三解脫名淨。此事不然。所以者何？是名解脫，無有以不淨觀而得解脫，淨觀亦無解脫，但以空觀能得解脫。又外道能得淨不淨觀，而不名得解脫。
問曰：外道亦能壞裂色相，此事云何？答曰：外道以信解觀破壞色相，非空觀也。所以者何？如用信解觀，見身已死，棄之塚間，虫狩食等。
問曰：外道離色得無色定，應有無色解脫。答曰：外道雖有無色定，以貪著故不名解脫。聖人因無色定，能觀四陰病等八事，故名解脫。
問曰：汝說滅定是阿羅漢果，此事不然。所以者何？學人亦名得八解脫。汝說滅定名為漏盡，然則學人應得漏盡。答曰：經中總相說滅，不分別言是心滅、是煩惱滅。如經中說：二種滅，一滅、二次第滅。二種泥洹，一現在泥洹、二究竟泥洹。亦說二種安隱，一安隱、二第一安隱。得安隱者亦二種，一得安隱、二得第一安隱。是故學人所得非真實滅。又經中說：若比丘能入滅定，一切事訖。若滅定非羅漢果，則不應說一切事訖。
問曰：學人實不得八解脫耶？答曰：經中說學人得九次第定，不說得滅盡。行者若得滅盡，而不能入諸禪定，名慧解脫。若能入諸禪定，而不得滅盡，是名身證。若二俱得，名俱解脫。所以者何？諸漏是一分障，禪定法是一分得，解脫二分名俱解脫。
問曰：諸次第中滅、諸解脫中滅，有異耶？答曰：名同而義異。次第中滅名心心數滅，解脫中滅名諸煩惱滅。如經中說：諸行次第滅，謂入初禪語言滅，入二禪覺觀滅，入三禪喜滅，入四禪樂滅，入空處色相滅，入識處空相滅，入無所有處識相滅，入非想非非想處無所有想滅，入滅盡定諸想受滅。於此諸滅更有勝滅，所謂行者於貪恚癡心厭得解脫。
問曰：云何知次第中心心數滅、解脫中諸煩惱滅？答曰：滅名雖同，義應有異。次第中說想受滅，解脫中說無明觸受滅。所以者何？從假名生受，破假名則滅，次第中不爾。諸經中如是差別，若直說行者得滅盡則一切事訖，當知為證泥洹時諸煩惱滅，不說心心數滅。
問曰：若八解脫是滅煩惱法，則一切阿羅漢悉皆應得。答曰：皆得，但不能入；若得諸禪定則能得入。問曰：行者若無禪定，云何能得身心空及盡諸煩惱？答曰：是人有定而不能證，更有如電三昧，因是三昧得盡煩惱。如經中說：我見比丘欲取衣時有煩惱，取衣已即無煩惱。如是等。所以者何？心如電、三昧如金剛，真智能破煩惱。又此義，佛第三力中說，所謂諸禪解脫三昧入垢淨差別如實知，於中禪名四禪。有人言，四禪、四無色定皆名為禪，解脫名八解脫，三昧名一念中如電三昧，入名禪解脫三昧中得自在力。如舍利弗說：我於七覺中能自在出入。故知慧解脫阿羅漢有諸禪定，但不能入，深修習故能自在入。
問曰：阿羅漢何故有不深修習諸禪定者？答曰：是人得道，所作已辦，樂行捨心，故不善習。若無捨心，則入定無難。如經中說：行者善修四如意足，能吹雪山令為塵末，何況死無明耶！故知八解脫中說漏盡滅，非入定滅。又經中說：有明性、有空性、有無邊虛空性、有無邊識性、有無所有性、有非想非非想性、有滅性。因闇故有明性，因不空故有空性，因色故有無邊虛空性，因無邊虛空性故有無邊識性，因無邊識故有無所有性，因無所有故有非想非非想性，因五陰故有滅性。若不能破壞五陰假名相，是名為闇；若能破壞五陰假名，則名明性。如佛教一比丘：汝於空諸行中，當觀諸行空，自調伏心。如人持燈入空室中所見皆空，行者取色證此色滅，是名空性。外道因無邊虛空處得離色，乃至因非想非非想處離無所有處。因諸陰有滅性者，行者所有思量、所有作起皆滅為妙，是名因諸陰有滅性。
問曰：是諸性依何定得？答曰：經中說，明性乃至非想非非想性，皆以自行入定故得，謂行緣有為道故得。所以者何？緣色初智是名明性。第二性亦取色，取已分別令空，如是乃至非想非非想性、滅性。入滅性，一切有為法空故得，是中滅盡諸有為故，故知此中說滅名為漏盡泥洹。
問曰：此諸解脫在何地中？答曰：行者欲破壞色，或依欲界繫定、或依色界定能得色空，一切地中能得心空。
問曰：此解脫，幾有漏、幾無漏？答曰：是空性故，一切無漏。
八勝品第一百六十四
初勝處，內色想見外色少若好若醜，於是諸色勝知勝見，故名勝處。第二內色想見外色多，第三內無色想見外色少，第四內無色想見外色多，第五內無色想見外青色青形青光，如憂摩伽花、如真青染波羅[木*奈] 衣，第六見黃、第七見赤、第八見白。行者見如是等無量諸色。所以者何？非但有此青等四色，以略說故，有八勝處。行者若能以空壞裂諸色，爾時名為勝處。
問曰：誰能得此？答曰：是佛弟子，非餘人也。
問曰：是八勝處在何地中？答曰：在欲色界。
問曰：為有漏、為無漏？答曰：先是有漏，以空壞色則名無漏。
問曰：何故此法獨名勝處？答曰：此是行者所貪著處，是故佛為弟子說名勝處，示勝此緣故。
初禪品第一百六十五
九次第定，四禪、四無色定及滅盡定。初禪者，如經中說：行者離諸欲諸惡不善法，有覺有觀離生喜樂入初禪。
問曰：應但說初禪相，何故乃說離諸欲耶？答曰：有人謗言，世間無有能離欲者，以世人皆處五欲中故，無人眼不見色、耳不聞聲、鼻不嗅香、舌不知味、身不覺觸，故說離欲。欲名欲心，非是色等，如說色等諸物不名為欲。何以知之？有精進者，色等猶在而能斷欲。又經中說：色等是分不名為欲，是中貪心則名為欲。若生貪心則求諸欲，求欲因緣故有貪恚鞭杖殺害惡法隨逐，如《火因經》中說因愛生求等，故知離貪欲，故名為離欲。有人言，離色等五欲名為離欲，離惡不善法名離五蓋。初禪近散亂心故名有覺。又此行者定力未成，散亂心發故名有覺。
如經中說：我行有覺有觀行。當知佛說散心為覺，是覺漸微攝心轉深則名為觀。隨定成就，心不多散，是時名觀。是觀隨逐行者至禪中間，若離覺觀得喜名離生喜，是喜初得能利益身故名為樂。是離覺觀喜住一緣中，是名為禪。是禪為覺觀所亂，故得異身果報，以下中上差別故，有梵眾天、梵輔天、大梵天。
問曰：若離覺觀喜名初禪者，則不復以五枝為初禪。若離覺觀，與第二禪有何差別？又經中說：初禪有覺有觀，猗樂異、喜亦異。若喜即是樂，則七覺意中不應別說猗覺意也。答曰：汝言初禪無五枝，是事不然，不說五枝是初禪性，初禪近地有此覺觀故名為枝。
問曰：若近地有法數為枝者，初禪亦近五欲，則應說為枝。答曰：五欲不名為近，此行者心已離故。又初禪次第不起欲心。又五欲不住為初禪枝。枝名為因，因即是分，如聖道分集會具等。覺觀亦爾，是初禪因。若行者定心於緣中退，還取定相攝心於緣憶念本相，是名覺觀。故知覺觀是初禪因。第二禪中定心已成，是故不以覺觀為因，亦二禪次第不生覺觀。若汝說初禪與覺觀俱，是亦不然，從初禪起次生覺觀，以雜覺觀故名為俱。如與弟子俱行，雖小相遠亦名為俱。又此地中有生因緣，故名有覺觀。如鬼病人，雖不發時亦名為病。是人為鬼所污，有緣還發故名為病。又樂受即是喜，但差別說。亦從猗別說為樂，如經中說得身猗則受樂。
問曰：若爾，初禪何故說五枝耶？答曰：隨時說五，如七覺意得時節故名十四覺意。是中說有身猗心猗，而實無身猗，但心樂故身亦受樂。喜亦如是，初來在身名為喜，樂喜初得相故名為樂，後但名喜以時異故。又無別猗法，但喜生時身心無麁重法，柔軟調適，故名曰猗。如病四大滅，無病四大生，是人名樂，猗亦如是。又於除滅中亦說名猗，如經中說：諸行次第滅，如入初禪語言滅，乃至入滅盡定諸想受滅，是故無別猗法。若說初禪與覺觀相應，是亦不然。所以者何？經中說：行者若入初禪則語言滅，覺觀是語言因，云何有語言因而語言滅？若謂覺觀猶在但語言滅者，若人在欲界心不語言時亦名為滅。
問曰：若初禪中無覺觀者，應名為聖默然。而佛但說二禪為聖默然，不說初禪。故知初禪應有覺觀。
答曰：以近覺觀故不說默然，非覺觀相應故不說也。又經中說：初禪有音聲刺，故不說默然。
問曰：初禪何故以音聲為刺？答曰：初禪住定心，弱如花上水。第二禪等住定心，強如漆漆木。又觸等亦名為初禪刺，以觸能令起初禪故。二禪等不爾。所以者何？以初禪中諸識不滅故，第二禪等五識滅故。
成實論卷第十二
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