成實論
訶梨跋摩造 姚秦 鳩摩羅什譯16卷CBETA T1646大于一万字 35 h 白话文由 GPT-4 翻译
成實論卷第十四
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
食厭想品第一百七十六
一切苦生皆由貪食，亦以食故助發婬欲。於欲界中所有諸苦，皆因飲食婬欲故生，斷食貪故應修厭想。又如劫初眾生，從天上來化生此間，身有光明飛行自在。始食地味，食之多者即失威光，如是漸漸有老病死。至今百歲多諸苦惱，皆由貪著食故失此等利，是故應正觀食。又貪著飲食故生婬欲，從婬欲故生餘煩惱，從餘煩惱造不善業，從不善業增三惡趣、損天人眾，是故一切衰惱皆由貪食。又老病死相皆由飲食。又食是深貪著處，婬欲雖重不能惱人。如為食者，若少壯老年、在家出家，無不為食之所惱也。又應食此食而心不著，未離欲者是最為難，如受刀法、如服毒藥、如養毒蛇，是故佛說當修習心，以此而食，不為貪食苦之所惱。有諸外道行斷食法，是故佛言：此食不以斷故得離，當思而食。若但斷食，煩惱不盡，則唐死無益。是故佛說：於此食中應生厭離想。則無上過。
所有苦难的产生都源于对食物的贪求，也是因为食物助长了情欲。在欲界中，所有的痛苦都是由于对饮食和性欲的执着而产生，因此，为了断除对食物的贪欲，应当培养厌食的想法。就像在世界初成时，众生从天界降生到人间，身体自然发光，能够自由飞翔。但自从开始食用大地的精华后，吃得多的人就失去了光辉，逐渐出现了衰老、疾病和死亡。直到现在，人们活到百岁，却饱受各种痛苦和烦恼，都是因为贪恋食物而失去了这些优势，所以应当正确看待食物。再者，由于贪恋饮食而产生性欲，由性欲又生出其他烦恼，由其他烦恼又造作出不善的行为，由不善的行为又增加了三恶道的痛苦，损害了天人的数量，所以一切衰败和烦恼都是由贪食引起的。此外，衰老、疾病和死亡的现象也都是由饮食引起的。而且，食物是人们深深贪恋的对象，即使性欲很重，也不能像食物那样困扰人。无论是少壮年、老年人，还是在家或出家的人，都无不被食物所困扰。因此，应当吃食物而不贪恋，对于尚未断除欲望的人来说，这是最困难的，就像接受刀割、服用毒药、饲养毒蛇一样，所以佛陀说应当修炼心性，以这样的心态去吃食物，不被贪食之苦所困扰。有些外道实行禁食的修行方法，但佛陀说：并不是通过禁食就能摆脱食物的困扰，而应当深思熟虑后再吃。如果只是禁食，烦恼并未消除，那么死亡也是无益的。因此，佛陀说：对于食物应当产生厌离的想法，这样就不会犯下无可比拟的过错。
問曰：云何於食應生厭想？答曰：此食體性不淨、極上味食果皆不淨，是故應厭。又如淨潔香美飲食，不即淨時能利益身，以齒咀嚼涎唾浸漬狀如嘔吐，墮生藏中能利益身，故知不淨。又此飲食不知故樂，若人雖得美食，還吐出已更不能食，當知以不知力故以之為美。又以飲食因緣受田作役使、積聚守護如是等苦，由此因緣起無量罪。又所有不淨皆因飲食，若無飲食何由而有皮骨血肉及糞穢等諸不淨物。又所有惡道諸廁虫等，皆以貪著香味故生其中，如業品中說，渴死眾生生為水虫、憒閙處死則生鳥中、貪婬欲死生胞胎中，如是等。又若離此食得大樂，如生色界及泥洹中。又隨以食故有稼穡等苦。如是觀食不淨苦，故應修厭想。
问：如何对食物产生厌离心？答：食物本身的性质就是不淨的，即使是最美味的食物，其结果也是不淨的，因此应当产生厌离。就像那些看似干净、香气扑鼻、味道美好的食物，不立即食用时能对身体有益，但一旦用牙齿咀嚼、唾液浸泡，就会变得像呕吐物一样，落入胃中才能对身体有益，由此可知其不淨。人们对食物的喜爱往往是出于无知，如果一个人虽然得到了美食，但吃后吐出来就不能再吃，就会明白是因为不了解其真相才觉得它美味。再者，因为食物的缘故，人们要承受耕作、劳役、积累、守护等种种辛苦，由此引发无数的罪过。所有不淨的事物都是因为食物而产生的，如果没有食物，哪来的皮、骨、血、肉以及粪便等不淨物。所有恶道中的厕所虫等，都是因为贪恋食物的香味而投生其中，如业品中所说，渴死的众生转生为水虫、争斗而死的转生为鸟、贪恋性欲而死的投生为胎生，等等。另外，如果离开食物，可以获得巨大的快乐，如生在色界和涅槃中。再者，因为食物的缘故，还有耕种等辛苦。这样观察食物的不淨和带来的苦难，应当修习厌离心。
一切世間不可樂想品第一百七十七
行者見諸世間一切皆苦，心無所樂。又此行者修離喜定，如無常想、苦想、無我想、食厭想、死想等，則心不樂一切世間。又此人見所愛者則增貪欲、見所惡者則增瞋恚，故俱不樂。又見富貴人有守護等苦，見貧窮人有短乏苦。又見好處者將墮惡處，見惡處者現受諸苦。又現在富貴知必將墮，亦是貪等煩惱住處，現在貧窮知無因緣可以得出，故不貪樂一切世間。又少有眾生得生好處，多墜惡道，如經中說：少生好處、多生惡處，見此過已，但求泥洹。
修行者观察世间的一切皆是苦难，心中不再有快乐。这位修行者修习超脱喜悦的定力，如无常想、苦想、无我想、食厌想、死想等，因此心中不再对世间的一切感到快乐。此外，当他看到所爱的人时，贪欲会增加；看到所厌恶的人时，愤怒会增加，因此两者都使他不快乐。他还看到富贵之人有守护之苦，贫穷之人有缺乏之苦。他看到那些处于优越地位的人即将堕落到恶劣的境地，而那些处于恶劣境地的人正在承受各种苦难。他知道即使是现在富贵的人也必将堕落，这是贪欲等烦恼的栖息地；而贫穷的人知道没有机缘可以摆脱困境，因此不再贪恋世间的一切。又因为只有少数众生能够投生到好的地方，而大多数会堕落到恶道，正如经文所说：少数投生到好的地方，多数投生到恶的地方。看到这些过失后，他只寻求涅槃。
又此人見貪等過，煩惱常隨眾生，如怨伺人得便便殺，此怨賊中云何可樂？又見從煩惱生不善業，常追隨逐，不善業果終不可脫。如經中說：若汝作惡業，今作已作當作，乃至飛空中，終不能得解脫。是故不樂。又生等八苦尚隨福人，況無福者，如是云何當樂世間？又如毒蛇篋、五拔刀賊、空聚落賊，此岸諸苦常隨眾生，云何可樂？又如醎辛愛河所漂，五欲毒刺、無明黑闇、火坑中苦常隨眾生，云何當樂？又行者知安隱樂少、衰惱苦多。所以者何？見諸世間吉日嘉會、華林敷榮果實繁茂、國土安樂無得久者，歡樂者少、受苦者多，是故不樂一切世間。
这人看到贪欲等烦恼的过错，烦恼总是伴随着众生，就像怨恨的敌人伺机杀人一样，这样的敌人中怎能有快乐？又看到从烦恼中生出的不善业，总是紧随其后，不善业的果报终究无法逃脱。正如经文所说：如果你造作恶业，无论是现在、过去还是将来，即使你飞翔在空中，终究无法获得解脱。因此不快乐。即使是生等八苦也伴随着有福之人，更何况是没有福分的人，这样怎能对世间感到快乐？又如毒蛇的箱子、五拔刀贼、空聚落贼，此岸的各种苦难总是伴随着众生，怎能感到快乐？又如被咸辛的爱河所冲刷，五欲的毒刺、无明的黑暗、火坑中的痛苦总是伴随着众生，怎能感到快乐？修行者知道安稳的快乐是短暂的，而衰败和烦恼的痛苦是长久的。为什么呢？因为他看到世间吉祥的日子、美好的法会、花林盛开、果实累累、国土安乐都是暂时的，快乐的时刻少，受苦的时刻多，因此不贪恋世间的一切。
問曰：修習此想得何等利？答曰：能於世間種種相中心不貪著。又修此想故速得解脫，於生死中不復久住。又此行者得利智慧，常習一切過患相故。又此人心不生煩惱，若生速滅，如一渧水墮熱鐵上。行者以不樂世間故能深樂寂滅，若不厭世間則於寂滅不能深樂，是故應習一切世間不可樂想。
问：修习这种想能得到什么好处？答：能对世间各种现象心中不产生贪著。又因为修习这种想，所以能迅速获得解脱，在生死轮回中不再长期停留。此外，修行者通过这种修习获得利益和智慧，因为他们经常修习所有过患相。而且，这样的人心中不会产生烦恼，如果产生了也能迅速消除，就像一滴水落在热铁上一样。修行者因为不贪恋世间，所以能深刻体验到寂灭的快乐；如果不厌恶世间，就无法深刻体验到寂灭的快乐，因此应当修习对所有世间事物不应产生贪爱之心的想法。
不淨想品第一百七十八
問曰：云何修不淨想？答曰：行者見身種子不淨，謂從父母不淨道生赤白和合。又此身為不淨所成，謂爛壞飲食汁流潤漬。又生處不淨，謂母胎中不淨充滿。又糞穢等諸不淨物合而為身，於九孔中常流不淨。又身所置處，是處即為不吉不淨。又飲食衣服來著人身，皆為不淨，為他所惡。又為此身物皆是不淨，如澡浴水若澡槃等。又從身所出爪髮垢膩及涕唾等，皆是不淨。又見死屍以為不淨，此身死時更有何異。當知本來常是不淨，生時但以我心覆故謂之為淨。又觸死人者名為不淨，而髮爪等常是死物，無量死虫亦常觸身，故知此身本來不淨。
问：如何修行不淨观？答：修行者观察到身体由不淨的种子所构成，即从父母不淨的交合中产生红白混合的液体。这个身体本身也是由不淨之物构成，比如腐败的食物和体液的流动。再者，出生的地方也是不淨的，即充满不淨物的母胎。身体由粪便等不淨物组合而成，九孔中也不断流出不淨之物。身体所在之处，也成为不吉利和不淨的地方。饮食和衣服附着在人身上，也成为不淨的，被他人厌恶。为了这个身体所准备的一切物品也都是不淨的，比如洗澡水和澡盆。从身体上脱落的指甲、头发、污垢和鼻涕、唾液等，都是不淨的。看到死屍被认为是不淨的，这个身体死后又有什么不同呢？应当知道这个身体本来就是不淨的，活着的时候只是因为我们的心理作用而认为它是淨的。接触死屍的人被认为是不淨的，而头发、指甲等本身就是死物，无数的死虫也常接触身体，因此可以知道这个身体本来就是不淨的。
又不淨虱及蠅蚋等諸不淨虫常來觸身，故知不淨。又此身如廁不淨常滿，因是廁中生千種虫，此身亦爾。又此身如塚。所以者何？以死屍處故名為塚，此身亦多死虫在其中住。又此身能造不淨，若淨處好華衣服瓔珞等，由此身故皆為不淨。又諸婆羅門於死家產家不從受食，以不淨故。而此身中千萬種虫常生常死，則無可從受飲食者，故知不淨。又世間中獄為不淨，此身即是千種虫獄，故名不淨。又此身常須澡浴，若是淨者何須澡浴耶？又以妙好華香瓔珞莊嚴此身，當知此身體性不淨，假外淨物以為莊嚴。
身体不洁净，因为虱子和苍蝇等不洁净的虫子经常接触身体，所以知道身体是不洁净的。身体就像厕所一样充满不洁净，因为厕所里滋生了千百种虫子，身体也是如此。身体也像墓地，为什么呢？因为墓地是存放尸体的地方，身体里也有许多死去的虫子居住。身体能够产生不洁净，即使在干净的地方，穿上美丽的衣服和珠宝，也会因为身体而变得不洁净。婆罗门教的人不接受死者家中的食物，因为那是不洁净的。而身体里千千万万的虫子不断生死，因此没有可以接受的食物，所以知道身体是不洁净的。在世间中，监狱是不洁净的，身体就是千种虫子的监狱，因此被称为不洁净。身体需要经常洗澡，如果身体是洁净的，又何必洗澡呢？即使用美妙的花香和珠宝装饰身体，也应该知道身体的本质是不洁净的，只是用外在的洁净物品来装饰。
又此人身最為不淨，以餘眾生皮毛爪齒筋骨肌肉或有任用，於人身中無一可取，以最不淨故。又如憂鉢羅鉢頭摩諸蓮花等從不淨中生，故名不淨。是身不爾，不以餘物故令不淨，性是不淨。又此身若淨，則不應以衣裳覆蔽，如人以衣覆屎尿聚欺誑他人，女人如是以服飾覆身誑惑男子，男子亦爾，當知不淨。又周遍此身常出不淨，謂九孔不淨門，及諸毛孔無一淨者，故知不淨。
人身被认为是最不洁净的，因为其他众生的皮毛、爪子、牙齿、筋骨和肌肉等或许还有用处，但在人的身体中，没有任何部分是值得取用的，因为它是最不洁净的。就像忧钵罗、钵头摩等莲花从污泥中生长出来，因此被称为不洁净。人的身体并非如此，它不是因为其他物质而变得不洁净，而是其本性就是不洁净的。如果身体是洁净的，就不应该用衣物来覆盖它，就像人们用衣物覆盖粪便来欺骗他人一样，女人用服饰来覆盖身体欺骗男人，男人也是如此，因此可以知道身体是不洁净的。此外，身体各处都在不断地排出不洁净物，比如九孔和所有毛孔，没有一个是洁净的，所以可以确定身体是不洁净的。
問曰：修不淨想為得何利？答曰：以取男女淨想故起貪欲，從此貪欲開諸罪門，修不淨想則能制伏貪欲。所以者何？此身皆是臭穢不淨，但薄皮覆故不可知，似如以衣覆不淨聚，好淨潔者則應遠離。又此行者以青瘀等想壞一切身，以壞身故不生貪欲。又亦現見青瘀等色。
问：修行不净观有什么好处？答：因为执着于男女身体的洁净想法而产生贪欲，这种贪欲开启了罪恶之门。修行不净观能够抑制贪欲。为什么呢？这个身体充满了恶臭和不洁净，只是被一层薄皮覆盖着，所以不易察觉，就像用衣物覆盖着不洁净的堆，爱干净的人应该远离。修行者通过想象青瘀等腐烂现象破坏身体，因为破坏了身体，所以不会产生贪欲。同时，也能亲眼见到青瘀等颜色。
問曰：若實未青，何故見青？答曰：行者以信解力取此青相，見一切色皆為青瘀。
問曰：此觀云何非是顛倒？答曰：此身有青瘀分。如經中說：木中有淨性。又常修習青瘀相，故能勝餘色。如青珠光能映白色，如是久習青瘀等相則不淨具足，不淨具足則不起婬欲，不起婬欲則諸罪門閉隨順泥洹。修不淨想獲如是利。
死想品第一百七十九
行者以死想，於壽命中心不決定，故應修習。又此人常深樂善法、除斷不善。所以者何？眾生多以忘死故起不善業，若憶念死則能除斷。又常念死故，於父母兄弟姊妹親里知識等中貪愛則薄。又修習死想則為自利，謂能一心集諸善法。世間眾生多樂他利，自捨己利。又此人能速得解脫。所以者何？隨往來世間常有此死，是人厭死故求解脫。
問曰：應云何修死想？答曰：先總說一切無常，今但觀身無常，陰相續斷名曰死。想此身無常甚於外物，猶如坏瓶無堅牢相，行者觀身又過於此。所以者何？此坏瓶若加防護或可久住，此身極久不過百歲，以無牢故當念死想。又此身多違害法，謂刀杖鋒刃怨賊坑岸、飲食不消、冷熱風病。取要觀之，一切眾生非眾生物皆是違害身法，是故應修死想。又行者見身，於念念中常是壞相，無一念可保，故修死想。又行者現見少壯老年有病無病，無有能却死者，自念己身亦當如是，故修死想。又行者見有不定報業，非一切業盡受百歲，業不定故死亦不定，故應念死。又無始生死中有無量業，有業能妨餘業，我亦應有非時死業，云何當信此命耶？又行者見死有大力勢，不可以軟言誘誑、財物追逐、鬪訟得脫，如大石山從四方來無逃避處。
問曰：若人能令閻王歡喜則得脫死。答曰：是愚癡語。閻王無自在力能為生殺，但能考檢行善惡事。若受報盡，反得害身因緣故死，是故行者見身無依無救住死道中，故念死想。又行者常見此身為老病所惱無牢固性，以念念生滅相續識繫故修死想。又此行者見死是定命，則不定定勝，不定故修死想。
問曰：何故不說老病等想，而但說死想？答曰：老病奪人不能令盡，病奪強健、老奪少壯，親里財物餘身猶在，死則奪盡。又老病等是死因緣，故不別說。又經中說：死名大黑闇，無有光明、無救護者，亦無伴黨、無所恃怙，是最怖處。故應念死。又眾生以死因緣怖畏後世。又三界中一切有死，老病不爾。
問曰：若不離眾生有死相者，眾生即是假名，行者何故修習此想？答曰：不壞眾生相者怖畏於死，若修死想則不生怖畏，故應修習。又無常想等名為近道，不淨食厭及死想等是名遠道，未得道者以此等想故能制伏心。
後三想品第一百八十
斷想者，如四正勤中說，已生惡不善法為斷故勤精進。此諸惡不善法，是地獄等苦惱因緣，亦是諸惡名聞及心悔等眾苦之本，是故應斷。
問曰：當云何斷？答曰：得不作法爾時則斷。又邪憶念是貪欲等諸煩惱因，斷此念故是法則斷。
問曰：修此斷想得何等利？答曰：修此想者，常不隨惡法為所應作。又此離八難。人身利者，謂斷煩惱。又樂斷煩惱，是法服毀形，出家人利。若不爾者，唐自辱身。又若行者樂修斷相，則為以法供養於佛、離欲想滅想者。若欲盡不生是名離欲，念此離欲故名離想。
問曰：若說斷想即是離想，何故更說？答曰：從斷得離。斷謂除滅貪欲，如經中說：斷貪欲故五陰則斷。又斷想是離欲想。所以者何？若於此法無貪名斷此法，是故若得離欲則苦惱滅。如經中說：離欲者得解脫。得解脫即名為斷，若入無餘是名為滅。又經中說：有三性，斷性、離欲性、滅性。若說斷性、離欲性，即是阿羅漢，斷一切煩惱離三界欲，住有餘泥洹。若說滅性，即是命終捨壽，斷陰相續入無餘泥洹。又有二種解脫，慧解脫、心解脫。若說斷，即是離無明，故慧得解脫。若說離欲，即是離愛，心得解脫。二解脫果，是名為滅。又若說斷想，即說斷無明漏。若說離欲想，即說斷欲漏有漏。若說滅想，是此二果。又如經說：斷一切諸行故名斷，離一切諸行故名離，滅一切諸行故名滅。然則此三義一而名異。若修無常想乃至滅想，則一切事訖，滅諸煩惱、斷陰結相續、入無餘泥洹。
定具中初五定具品第一百八十一
問曰：汝先說道諦，所謂定具及定。以說定，定具今應當說。所以者何？若有定具則定可成，無則不成。答曰：定具者，謂十一法：一清淨持戒、二得善知識、三守護根門、四飲食知量、五初夜後夜損於睡眠、六具足善覺、七具善信解、八具行者分、九具解脫處、十無障礙、十一不著淨持戒者。離不善業名為持戒。不善業者，所謂殺、盜、邪婬是身三業，妄語、兩舌、惡口、綺語是口四業，遠離此罪是名持戒。又禮敬迎送及供養等修行善法亦名為戒。以戒能為定因，是故受持。所以者何？猶如治金，先除麁垢。如是先以持戒除破戒麁過，後以定等除餘細過。
所以者何？若無持戒則無禪定，以持戒因緣禪定易得。如經中說：戒為道根亦為妙梯。又說戒為初車，若不上初車，云何得上第二車等。又說戒為平地，立此平地能觀四諦。又說二力，思力、修力，思力即是持戒，修力是道。先思惟籌量破戒罪過、持戒利益，故能持戒，後得道已自然離惡。又說戒為菩提樹根，無根則無樹，故須淨戒。又法應爾，若無持戒則無禪定，猶如治病藥法所須，如是治煩惱病若無持戒則法藥不具。又說淨持戒者則心不悔，乃至離欲心得解脫。是諸功德皆由持戒，故名定具。
又有業障、煩惱障，是二障果名為報障，若淨持戒則無此三障，若心無障則能成定。又淨持戒者不敗壞故必至泥洹，如恒水中材。又淨持戒故能安立，持戒能遮不善身口業、禪定能遮不善意業，如是遮諸煩惱、得真實智則畢竟斷。又道品樓觀以戒為柱，禪定心城以戒為郭，度生死河以戒為橋樑，入善人眾以戒為印，八直聖田戒為壃畔。如田無畔水則不住，如是若無淨戒則定水不住。
問曰：云何名淨持戒。答曰：若行者深心不樂為惡，非畏後世及惡名等，名淨持戒。又行者以心淨故持戒清淨，如《七婬欲經》中說：身雖不犯，心不淨故戒亦不淨。又破戒因緣是諸煩惱，若能制伏為淨持戒。又聲聞持戒但為泥洹，求佛道者以大悲心為一切眾生不取戒相，能令此戒如菩提性，如是持戒名曰清淨。善知識者，經中說以二因緣能生正見，一從他聞法、二自正憶念。所從聞法名善知識。
問曰：若爾，何故但說善知識耶？答曰：經中說，阿難問佛：我宴坐一處作如是念：遇善知識則為得道半因緣也。佛言：莫作是語。善知識者則為得道具足因緣。所以者何？生老病死眾生得我為善知識，則於生老病死皆得解脫。又眾生因善知識則能增長戒等五法，如裟羅樹因雪山故五事增長。又佛尚自樂善知識，如初得道時作如是念：若人無師則無所怖畏、無恭敬心，常為惡法所覆、無安隱行。我當以誰為師、依誰而住？作是念已，遍觀一切無勝己者，即生念言：我所得法因此成佛，當還依此法。梵等諸天亦讚言：爾，無勝佛者，一切諸佛皆以法為師。又善知識猶如明燈，有目無燈則不能見，如是行者雖有福德利根因緣，無善知識則無所益。
問曰：何者是善知識？答曰：隨能令人增長善法名善知識。又一切善人住正法者，皆是天人世間善知識也。守護根門者，謂正憶念。行者不可閉目不視，但應一心正念現前。又名正慧，以此正慧能壞前緣，壞前緣故能不取相，不受相故不隨假名。若不守諸根，以取相故諸煩惱生，流於五根即破戒等善法；若能守根門則戒等堅固。飲食知量者，不為色力婬欲貪味故食，為濟身故。
問曰：行者何故為濟身耶？答曰：為修善法故，若離善法則無道，無道則無離苦。若人不為修善故食，則唐養怨賊亦壞施主福，損人供養，如是不應食人之食。
問曰：飲食以何為量？答曰：隨能濟身是名為量。
問曰：應食何食？答曰：若食不增冷熱等身病、貪恚等心病，是則應食。是食亦應隨時，若知此食於此時能增冷熱貪恚等病，則不應食。
問曰：諸外道言，若食淨食則能得淨福，謂隨意所嗜色香味觸，水灑呪願然後乃食，是名為淨。此事云何？答曰：飲食無有決定淨者。所以者何？若以殘食為不淨者，一切飲食無非殘者，如乳為犢殘、蜜為蜂殘、水為虫殘花為蜂殘、果為鳥殘如是等。又此身從不淨生，體性不淨，不淨充滿。飲食先是不淨，後入身中無一淨者，但以倒惑妄謂為淨。
問曰：若都無淨，則與旃陀羅等有何差別？答曰：又以不殺、不盜、不邪命等如法得食，以觀食過智慧水灑然後乃食，非但水灑便名為淨。初夜後夜損睡眠者，行者知事由勤成，故不睡眠。又見睡眠空無所得。若汝以睡眠為樂，此樂少弊不足言也。又行者不樂煩惱同處，如人不樂與怨賊住世，豈有人於賊陣中而當睡寐？故不睡眠。
問曰：睡眠強來云何除遣？答曰：是人得佛法味，深心歡喜，故能除遣。又念生死中老病死過，心則怖畏，故不睡眠。又行者見得人身諸根具足、得值佛法、能別好醜是為甚難，今不求度何時當得解脫？故勤精進以除睡眠。
惡覺品第一百八十二
具足善覺者，若人雖不睡眠而起不善覺，所謂欲覺、瞋覺、惱覺，若親里覺、國土覺、不死覺、利他覺、輕他覺等，寧當睡眠，勿起此等諸不善覺。應當正念出等善覺，所謂出覺、不瞋惱覺、八大人覺。欲覺者，謂依欲生覺，於五欲中見有利樂，是名欲覺。為衰惱眾生，是名瞋覺惱覺。行者不應念此三覺。所以者何？念此三覺則得重罪。又先已說貪等過患，以此過患故不應念。
問曰：何故不說癡等覺耶？答曰：是三惡覺次第而生，餘煩惱不如是。行者或念五欲故生貪覺，不得所貪故生瞋恚，瞋成名惱，是故不說癡等。又癡所成果所謂貪恚，若從貪恚生不善業，此三覺名不善業因。如經中說：如有土封，夜則煙出、晝則火然，煙則是覺，火名為業。親里覺者，由親里故起諸憶念。欲令親里得安隱樂，若念衰惱則生愁憂。若念與親里種種同事，名親里覺。行者不應憶念此覺。所以者何？本出家時已捨親里，今依此覺則非所宜。又若出家人還念親里，則唐捨家屬空無所成。
以愛親里故生貪著，貪著故守護，守護因緣鞭杖等業次第而起，是故不應生親里覺。又與親里和合則不能增長善法。又行者當念一切眾生生死流轉無非親里，何故偏著。又生死中為親里故，憂悲啼哭淚成大海，今復貪著則苦無窮已。又眾生以利益因緣便相親愛，無有決定。又念親里者是愚癡相，世間愚人未有自利而欲利他，若念親里則少自利。以此等故，行者不應起親里覺。國土覺者，行者生念：某處國土豐樂安隱，當往到彼可得安樂。又心輕躁欲遍遊觀。行者不應起如是覺。
所以者何？一切國土皆有過惡，有國大寒、有國大熱、有國多險、有國多病、有國多盜賊，有如是等種種諸過，故不應念。又輕躁者則失禪定。隨所樂處能增善法則名為好，何用遍觀諸國土耶？一切國土但可遠聞，到不必稱，以世間人多過言故。有遊諸國者受種種苦。又身是苦因，持此苦因隨所至處則受諸苦。又受苦樂皆由業因，雖復遠去亦無所益。是故不應起國土覺。不死覺者，行者作如是念：我徐當修道，先當讀誦修多羅、比尼、阿毘曇、雜藏、菩薩藏，廣綜外典、多畜弟子，牽引善人供養四塔，勸化眾生令大布施，後當修道，名不死覺。行者不應起如是念。
所以者何？死時不定，不可豫知，若營餘事中則命盡不得修道，後將死時心悔憂惱：我唐養此身空無所得，與畜生同死。如經中說：凡夫應二十種自折伏心，謂如是念：我但形服異俗空無所得，乃至當以不調至死。又智者不作，所不應作。如法句中說：不應作不作，應作則常作，憶念安慧心，諸漏則得盡。又經中說：未得四諦者，方便為欲得，當勤加精進，甚於救頭然。是故不應起不死覺。又不死覺是愚癡氣，何有智者知命無常如條上露而能保一念？又經中說，佛問諸比丘：汝等云何修習死想？有答佛言：我不保七歲。或言六歲，如是轉減乃至須臾。
佛言：汝等皆是放逸修死想也。有一比丘偏袒白佛言：我於出息不保還入、入息不保還出。佛言：善哉善哉！汝真修死想。是故不應起不死覺。利他覺者，於非親里中欲令得利，若作是念：令某富貴安樂能行布施，某則不及。行者不應起如是覺。所以者何？不以念故便能令他得苦樂也，但自以此壞亂定心。
問曰：欲令他利，非慈心耶？答曰：行者求道應念第一義利，謂無常等。是中雖少有福，以能妨道，利少過多，亂定心故。若以散心念利他人，則不能見貪著過患，故不應念。輕他覺者，行者若念：此人種姓形色富貴伎能，及持戒利根禪定智慧等皆不如我。行者不應起如是覺。所以者何？一切萬物皆無常故，若上中下有何差別？又此人身髮毛爪齒皆名不淨，等無有異。又老病死等衰惱亦同。又一切眾生內外苦惱皆等無異。又凡夫富貴是罪因緣，又富貴不久還為貧賤。是故不應起輕他覺。又此憍慢是無明分，智者云何當起此覺。
善覺品第一百八十三
出覺者，心樂遠離。若離五欲及色無色界，樂此遠離故名出覺。此遠離樂，無諸苦故，隨貪著有苦，無貪著則樂。於諸覺中二覺名樂，謂無瞋覺、無惱覺。所以者何？此二覺名安隱覺，如如來品中說。如來常有二覺現前，謂安隱覺及遠離覺。安隱覺者，即是不瞋惱覺。遠離覺者，即是出覺。又念此三覺則福增長，亦能成心定，又心得清淨。又念此三覺能障諸纏，諸纏斷故速能證斷。又行者以樂遠離多集善法，故能速得解脫。
八大人覺者，佛法中若少欲者能得利益非多欲者，知足者、遠離者、精進者、正憶者、定心者、智慧者、無戲論者能得利益非戲論者，是名為八。少欲行者，為修道故必欲所須，但不多求餘無用物，是名少欲。知足者，有人若以因緣、若為持戒、若令他人心得清淨，是故少取而心不以為足；若人少取心以為足，是名知足。有人雖取少物而求好者，是名少欲，非知足也；若趣得少物是名知足。
問曰：若取所須名少欲者，一切眾生皆名少欲，以其各有所須故。答曰：行者以不著心取但為用故，故不多取，不如世人為嚴飾名聞長取多物。
問曰：行者何故少欲知足？答曰：於守護等中見有過患。又畜無用物是愚癡相。又出家人不應積聚與白衣同。以此過故，少欲知足。又行者若不少欲知足，則貪心漸增，為財利故求不應求，為貪樂財利終無安隱，以深著故。又是人出家為遠離樂，以貪利故忘其所為。又亦不能捨諸煩惱。所以者何？外物尚不能捨，況內法耶。又見利養是衰惱因，如雹害禾，是故常習少欲知足。又見施物難償，如負債不償，後受苦惱。又見利養是諸佛等善人所棄，如佛說：我不近利養，利養勿近我。
又此行者善法充足，故捨利養，如佛說：諸天尚不能得出樂離樂、寂滅樂真智樂，如我所得。故捨利養。又如舍利弗說：我善修無相持空三昧，觀一切外萬物，視之如涕唾。又行者不見受欲有厭足者，如飲醎水不能除渴，是故勤求智慧為足。又見多欲者常發願，求多得少，故常有苦。又見乞求者人所輕賤，不加敬仰如少欲者。又出家多求非其所應，人與不取則是所宜，是故應行少欲知足。遠離者，若於在家出家人中行身遠離，於諸煩惱行心遠離，是名遠離。
問曰：行者何故遠離？答曰：諸出家人雖未得道，以遠離為樂；諸白衣等處在女色憒閙之中，終無安樂。又若遠離則心易寂滅，如水不擾自然澄清，故行遠離。又此遠離法為恒沙等諸佛所讚。何以知之？佛見比丘近聚落宴坐，心則不悅。又見比丘空處睡臥，佛則心喜。所以者何？近聚宴坐，多諸因緣散亂定心，令應得不得、應證不證；空處睡臥雖小懈怠，若起求定則散心能攝，攝心能得解脫。又因取相故起貪等煩惱，空處無色等相煩惱易斷，如火無薪則自然滅。
又經中說：若比丘樂於眾住、樂雜言說，不離眾故，尚不能得愛緣解脫，何況能得不壞解脫；遠離行者必能俱證。又如燈離風則能明照，行者如是，遠離行故能逮真智。精進者，行者若行正勤，斷不善法、修集善法，是中勤行故名精進。如是則能得佛法利。所以者何？以集善法日日增長，如憂鉢羅鉢頭摩等隨水增長；懈怠行者，猶如木杵從初成來日日減盡。又精進者，以得利故心常歡樂；懈怠行者，惡法覆心恒懷苦惱。又精進者，於念念中善法常增長無有減損。又深行精進得最勝處，謂諸佛道。如經中佛語阿難：深修精進能至佛道。又精進者定心易得。又鈍根精進尚於生死速得解脫，利根懈怠則不能得。又所有今世後世世間出世間利皆因精進，一切世間所有衰惱皆因懈怠。如是見懈怠過、精進利益，故念精進。正憶者，常於身受心法修正安慧。
問曰：念此四法得何等利？答曰：惡不善法不來入心，如善守備則惡人不入。又如瓶滿更不受水，此人如是善法充滿，不容諸惡。又若修此正憶，則攝解脫分一切善法，如飲海水則飲眾流，以一切水在大海故。又修此正憶，名住自在行處，煩惱魔民所不能壞，如鷹鵽喻。又此人心安住難動，如圓瓶入制。又此人不久當得利益，如比丘尼經中說，諸比丘尼問阿難言：大德！我等善修念處，覺異於本。阿難言：善！此法應爾。定心者，若習定心得微妙利，如經中說：修定心者能如實知。又以此人身得過人法，謂身出水火、飛行自在等。
又此人得樂，乃至諸天及梵王等所不能及。又此人名為所應為，不應為者則不為也。又善修習定，則善法常增。又修習定者後心不悔，是人名為得出家果，亦名順佛教者。不如餘人空受供養，是人能報施福，餘人不能。又此定心法，諸佛賢聖皆所親近，又能堪受一切善法。又若定能成則得聖道，若不能成則生淨天，謂色無色界。所以者何？以布施等不能得如是事，謂能究竟不造諸惡。如經中說：若小兒從生習慈，能起惡心思惡事不？不也。世尊！此皆是定力。又定心名真智慧因，真智慧能盡諸行，諸行盡故諸苦惱滅。
又行者於一切世間出世間事，應念即辦不勞加功，餘人尚不能發心量其所得，故說定心能獲利益。智慧者，智者心中不生煩惱，若生即滅，如一渧水墮熱鐵上。又智者心不起諸想，若起即滅，如條上露見日則晞。又若有智眼能觀佛法，如有目者日能為用。又智者名得佛法分，如所生子得父財分。又智慧者名曰有命，餘則名死。又智慧者名真道人，能知道故。又智者知佛法味，如舌根不壞能別五味。又智慧者於佛法中心定不動，猶若石山風不能動。又智慧者名信，以得四信不隨他故。又得聖慧根名佛弟子，餘人名外凡夫。故說智者能得利益。無戲論者，若一異論名為戲論。如阿難問舍利弗：若六觸入離欲滅盡，更有餘耶？舍利弗言：六觸入離欲盡滅已，若有餘是不可論，而汝論耶？若無、亦有亦無、非有非無，問答亦爾。
問曰：是事何故不可論耶？答曰：此問實我法若一若異，是故不答。我無決定，但五陰中假名字說，若以有無等答即墮斷常，若以因緣說我即非戲論。又若人見眾生空、法空則無戲論，故說無戲論者得佛法利。是名具足善覺。
後五定具品第一百八十四
具善信解者，行者若能好樂泥洹、憎惡生死，名善信解，如是信解速得解脫。又樂泥洹者心無所著，有樂泥洹則無怖畏。所以者何？若凡夫心念泥洹即生驚怖：我當永失。
問曰：何因緣故信解泥洹？答曰：行者見世間無常苦空無我，則於泥洹生寂滅想。又此人本性煩惱輕微，聞說泥洹則心信樂。又若從善師、若讀經書，聞生死過患，如《無始經》及《五天使》等諸經中說，則厭離生死信樂泥洹。具行者分者，如經中說五行者分：一謂有信、二謂心不諂曲、三謂少病、四曰精進、五名智慧。有信名於三寶四諦心無疑悔，無疑悔故能速成定。又有信者心多喜，故能速成定。又信者心調易攝故疾得定。
問曰：若由定生慧，後能斷疑，今云何先定已說無疑？答曰：以多聞故能斷所疑，非得定故。又生深信家，與信者同事，常修信心，雖未得定而能不疑，如是等。不諂曲者，以質直心無所隱藏是則易度，如人向醫具說病狀則易救療。少病者，能初夜後夜精進不息，若多疾病則妨行道。精進者，為求道故常勤精進，如攢燧不息則疾得火。智慧者，以有智故四事得果，所謂聖道。
問曰：念處等法亦名行者分，何故但說此五法耶？答曰：雖俱是分，此法最勝，是行者所須，是以獨說。亦離一切惡、集一切善名行者分，如《瞿尼沙經》中說。具解脫處者，謂五解脫處。一者若佛及尊勝比丘為之說法，隨其所聞則能通達語言義趣，以通達故心生歡喜，歡喜則身猗，身猗則受樂，受樂則心攝，是初解脫處。行者住此解脫處故，憶念堅強心則攝定，諸漏盡皆滅，必得泥洹。二者善諷誦經、三者為他說法、四者獨處思量諸法、五者善取定相，謂九相等，皆如上說。
問曰：佛及尊勝比丘。何故為此行者說法？答曰：以堪受法能獲大利，是故為說。又此比丘因佛出家，諸根純熟故為說法，尊勝比丘以同所業故為說法。又此行者必須聞法，是故為說。又此人有淨戒等功德成熟，猶如完器堪任受盛，故為說法。此名三慧，通達語言是多聞慧、通達義趣是思惟慧，從此二慧能生心喜，乃至攝心生如實智，是名修慧。此三慧有三種果，謂厭、離、解脫。又聞法讀誦為人說法是多聞慧，思量諸法名思惟慧，善取定相是名修慧。
問曰：心解脫、漏盡，是二有何差別？答曰：以定遮煩惱故說心解脫，永斷煩惱故說漏盡。
問曰：若持戒等法亦是解脫處，如說持戒則心不悔，心不悔則歡喜等，或因施等亦得解脫，何故但說此五法耶？答曰：以勝故獨說。
又問：此法有何勝耶？答曰：是解脫近因，戒等以遠故不說。
又問：云何知是近因？答曰：行者聞法，知陰界入等但眾法和合中無我，故則破假名，破假名即是解脫，故名近因。又經中說：多聞功德謂不隨他教、心易攝等。亦以此故知是近因。又佛法有大功德，能滅煩惱至泥洹等。於此寂滅法中，若聽若誦若自思量則速解脫，故名近因。又施得大富、持戒尊貴、多聞得智，以智慧故得盡諸漏，不以富貴，故知近因。又舍利弗等稱大智者，皆由多聞。
問曰：若以多聞心易攝者，阿難何故初中後夜不得解脫？答曰：阿難頭未到枕即得解脫，是故數在希有法中，何故不速？又阿難於此夜中精進小過，以疲極故不得解脫。又阿難自誓：我於今夜必得漏盡。亦如菩薩於道場自誓，誰有此力？如阿難者皆是多聞之力。無障礙者，所謂三障，業障、報障、煩惱障。若人無此三障則不墮難處，若離諸難則堪受道。又此人名具足四輪，謂好國土、依止善人、自發正願、先世福德。又能成就四須陀洹分，謂親近善人、喜聽正法、自正憶念、能隨法行。又能棄捨貪等三法，如經中說：不斷三法則不能度老病死。
不著者，不著此岸、不著彼岸、不沒中流，不出陸地，不為人取及非人取，不入洄澓、不自腐爛。此岸，謂內六入。彼岸，謂外六入。中流，謂貪喜。陸地，謂我慢。人取，謂與在家出家和合。非人取，謂持戒為生天上。洄澓，謂返戒。腐爛，謂破重禁。若人於內入計我，即於外入生我所心，從內外入生貪喜故即於中沒，從此則生我慢。所以者何？若人著身受有樂故，人來輕毀則生憍慢。如是以我我所貪喜，我慢亂其心，故能成餘事。
問曰：此喻中以何為水？若以八直聖道為水，則不應以內外六入為岸、貪喜等為中流，亦不應有洄澓腐爛。若以貪愛為水，云何隨此得至泥洹？答曰：以八直聖道為水，譬喻不必令盡相似，如此木若離八難必至大海。比丘如是離諸流難，則隨八聖道水流入泥洹。如言乳如貝，但取其色不取堅軟；言面如月，但取盛滿不取形也。又行者出聖道已著內外入，不如此木即於水中著此彼岸腐爛等也。有論師言，如恒河水必至大海，如是八聖道必至泥洹，故以為喻。如是略說十一定具，若有此法自然得定。
出入息品第一百八十五
阿那波那十六行，謂念出、入息若長若短；念息遍身、除諸身行、覺喜、覺樂、覺心行、除心行；念出入息覺心、令心喜、令心攝、令心解脫；念出入息隨無常觀，隨斷、離、滅觀。念出入息若長若短。
問曰：云何名息長短？答曰：如人上山，若擔重疲乏故息短。行者亦爾，在麁心中爾時則短。麁心者，所謂躁疾散亂心也。息長者，行者在細心中則息長。所以者何？隨心細故息亦隨細，如即此人疲極止故息則隨細，爾時則長息。遍身者，行者信解身虛，則見一切毛孔風行出入。除身行者，行者得境界力，心安隱故麁息則滅，爾時行者具身憶處。覺喜者，是人從此定法心生大喜，本雖有喜不能如是，爾時名為覺喜。覺樂者，從喜生樂。所以者何？若心得喜身則調適，身調適則得猗樂，如經中說：心喜故身猗，身猗則受樂。覺心行者，見喜過患，以能生貪故。
貪是心行，從心起故。以受中生貪故，見受是心行。除心行者，行者見從受生貪，過除滅故心則安隱。亦滅除麁受，故說除心行。覺心者，行者除受味故，見心寂滅不沒不掉。是心或時還沒，爾時令喜；若心還掉，爾時令攝；若離二法，爾時應捨，故說令心解脫。行者如是心寂定故生無常行，以無常行斷諸煩惱，是名斷行。煩惱斷故心則厭離，是名離行。以心離故得一切滅，是名滅行。如是次第得解脫，故名十六行念出入息。
問曰：何故念出入息名為聖行、天行、梵行、學行、無學行耶？答曰：風行虛中，虛相能速開導壞相，壞相即是空，空即是聖行，故名聖行。為生淨天故名天行，為到寂滅故名梵行，為得學法故名學行，為無學故名無學行。
問曰：若觀不淨，深厭離身，速得解脫，何用修此十六行耶？答曰：不淨觀，未得離欲自惡厭身，心則迷悶，如服藥過則還為病。如是不淨喜生惡厭，如跋求沫河邊諸比丘不淨觀故深生惡厭，飲毒墜高等種種自殺。此行不爾，能得離欲而不生惡厭，故名為勝。又此行易得，自緣身故；不淨易失。又此行細微，以能自壞身故；不淨行麁，壞骨相難。又此行能破一切煩惱，不淨但破婬欲。所以者何？一切煩惱皆因覺生，念出入息為斷諸覺故。
問曰：出入息為屬身、為屬心耶？答曰：亦屬身亦屬心。所以者何？處胎中無，故知由身；若第四禪等及無心者無，故知由心。
問曰：息不故起，不應由心。所以者何？是息不由意起，如心念餘事息常出入，如食自消如影自轉，非人為也。答曰：息不故起不由憶念，但以眾緣和合故起。若有心則有、無心便無，故知由心，有隨心差別，麁心則短、細心則長。又出入息由地由心，若在出入息地亦有出入息地心，爾時則有出入息地，所謂欲界及三禪。若在出入息地而無出入息地心，及在無心，爾時則無。若在無出入息地，爾時亦無。
問曰：息起時先出耶、先入耶？答曰：生時先出、死時後入，出入第四禪亦如是。
問曰：是念出入息，云何名具足？答曰：行者若得此十六行，爾時名具足。有論師言，以六因緣故名具足，所謂數、隨、止、觀、轉緣、清淨。數名數出入息從一至十，數有三種，若等、若過、若減。等謂十數為十，過謂十一數名為十，減名數九為十。隨名行者心隨息出入。觀名行者見息繫身如珠中縷。止名令心住出入息。轉謂轉身緣心，令受緣心。現前心法亦爾。清淨名行者離一切煩惱諸難，心得清淨。此不必定。所以者何？是諸行中不必要用數隨二法，行者但令心住息中斷諸覺故，若能行十六種名為具足。又此具足相不決定，鈍根所行，於利根者則非具足。
問曰：是出入息，經中何故說名為食？答曰：若息出入停等，身得快樂，如得美食益身調適，故名為食。
問曰：此十六行中盡念出入息耶？答曰：是人名壞裂五陰方便。若壞裂五陰除假名已，更復何用念出入息？是名身憶，四種憶身故名身憶。
問曰：憶緣過去，息是現在，何故名憶？答曰：是破假名智，以憶名說。諸心數法更相為名，如十想等，亦憶先後所行，故名為憶。
問曰：長短等中不說聖行，云何無行名憶處耶？經中說：若行者學出入息，若長若短、若遍身、若除身行，爾時名身憶處。答曰：是名初方便道，為心清淨故，後名斷道。又此中有無常等行，但此經不說，餘經中說：行者於出入息中觀身生相滅相及生滅相。又說觀身無常等。但第四中無常等行具足故說。
定難品第一百八十六
是定若離障礙諸難，能成大利。定難者，所謂麁喜，如經中說：我生麁喜心難法。行者不應生此麁喜，以有貪著等過，亂定心故。
問曰：從法生喜，云何能令不生？答曰：行者念空則不生喜。以有眾生想故生喜，五陰空無眾生，云何當喜？又行者應作是念：以因緣故種種法生，謂光明等，是中何所喜耶？又行者見所喜法尋皆敗壞，麁喜則滅。又行者更求大事，不以光明等法為是，故不生喜。又行者見滅相利故，不以光明等相為喜。又此行者修習寂滅欲盡煩惱，故不生喜。以此等緣能滅麁喜。又有怖畏定難。行者見可怖緣故生怖畏，世間所有可怖畏處行者悉見，於此事中皆應諦觀無常敗壞，不應隨也。所以者何？坐禪法中有此因緣見可畏事，不可以此而生怖畏。
是事虛妄皆空，如幻能誑凡人，非真實也。如是思惟則離怖畏。又依空法則無怖畏。又作是念：我行力故感此異相，不應怖畏。又自念身有戒聞等功德具足，無可加害因緣，故不怖畏。又此行者樂道深故不惜身命，何所怖畏？又此人心常處正念，是故怖畏不能得便。又念勇悍相故不怖畏，怖畏是怯弱相。以如是等滅除怖畏。又有不適定難，謂行者有冷熱等病、若疲極失睡，謂因緣故令身不適。有貪憂嫉垢等諸煩惱，令心不適則失禪定，是故行者應自將護身心令其調適。又有異相定難，所謂垢相，亦有非垢相能亂禪定，如布施等相。
又有不等定難，所謂精進若遲若疾，疾則身心疲極、遲則不取定相，俱退失定。如捉鳥子，急則疲極、緩則飛去。又如調弦，若急若緩俱不成音。又精進若速則難究竟，如佛語阿那律：汝精進過，後當懈怠。所以者何？若精進過則事不成，還墮懈怠。精進若遲事亦不辦，是故不等名為定難。又有無念定難，謂不念善法，設念善法則非所受。又不念定相而念外色，是名不念。行者應一心精進念所受法，如擎油鉢。又有顛倒定難，謂多欲人受行慈心，多瞋恚人修習不淨，上二種人觀十二因緣。又沒心中修止，踔心中行精進，是二心中行捨，是名顛倒。
又有多語定難，謂多覺觀，覺觀是語言因故。又心不樂住強繫在緣。又有不取相定難，相有三種，所謂止相、進相、捨相。又有三相，謂入定相、住相、起相。行者不善分別如是等相，故失禪定。又有慢定難，若謂我能入定彼不能入，是名憍慢。若謂彼能而我不能，是不如慢。若未得定自謂為得，是增上慢。於不妙定而生妙想，是名邪慢。又貪等法亦名定難，如經中說：若行者一法成就，則不能觀眼無常，所謂貪也。
問曰：一切未離欲人皆不能觀眼無常耶？答曰：此言少失，應說現在起貪，不能觀眼無常。有成就中亦有差別，有人貪等厚重常來在心則能障定，若薄而不常則不能為難。又經中說：十三惡法皆名定難，十三白法皆是順定。所謂佛言：若不斷三法則不能度老病死，謂貪、恚、癡。若不斷三法則不能斷貪恚癡，謂身見、戒取、疑。次有三法，謂邪念、邪行、沒心。次有三法，謂妄憶、不安慧、亂心。次有三法，謂調戲、不守諸根、破戒。次有三法，謂不信、邪戒、懈怠。次有三法，謂不喜善人、惡聞正法、喜出他過。次有三法，謂不恭敬、難可與語、習惡知識。
若不斷三法，則不能斷不恭敬、難與語、惡知識，謂無慚、無愧、放逸。若能斷無慚、無愧、放逸，則斷不恭敬、難與語、惡知識。乃至能斷身見、戒取、疑，則能斷貪、恚、癡，度老病死。是中度老病死謂無餘涅槃，斷貪恚癡謂阿羅漢果。有餘涅槃斷身見、戒取、疑，謂三沙門果。斷邪念、邪行、沒心，謂在煖等達分善根。斷妄憶念、不安慧、亂心，謂修四憶念處。斷調戲、不守諸根、破戒，謂受出家戒。斷不喜善人、惡聞正法、喜出他過、不信、邪戒、懈怠、不恭敬、難可與語、習惡知識、無慚、無愧、放逸，謂在家清淨。
所以者何？若人獨處為惡不羞，是名無慚。此人於後惡心轉增，眾中為惡亦無所恥，是名無愧。失善法本二白法故，常隨惡法，是名放逸。以成就此三惡法故，不受所尊師長教悔，名無恭敬。反悷師教，名難與語。如是則遠離師長、親近惡人，名習惡知識。於此中從無慚生無恭敬，從無愧生難與語，從放逸生習惡知識，故為不信。受邪戒法常為懈怠，習近惡人教令不信，言為惡無報。或聞行惡得報，即便受行雞狗等法，望速畢罪。受行此法不覺有利，故生懈怠。以懈怠故不喜善人，謂無真實行正行者。亦惡聞正法，謂行正法皆如邪法無所利益。
以心濁故喜出他過，謂他行法皆如自己都無所得。如是不能制煩惱，故心則戲調。以戲調故不攝諸根，則能破戒。以破戒故妄生憶念。行不安慧心志散亂便生邪念，生邪念故便行邪道，行邪道時不得利故心則迷沒，心不明故不斷三結，不斷三結故不能斷貪等煩惱病等諸衰。與此相違名為白法。又有愁憂定難，行者生念：我於爾所年月歲數不能得定。故生愁憂。又貪著喜味亦是定難。又有不樂定難，雖得好處、善師等緣，心亦不樂。又貪等諸蓋皆名定難。取要言之，乃至衣服飲食等法，減損善根、增長不善，皆名定難，應當覺知勤求捨離。
成實論卷第十四
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