成實論
訶梨跋摩造 姚秦 鳩摩羅什譯16卷CBETA T1646大于一万字 35 h 白话文由 GPT-4 翻译
成實論卷第三
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
有中陰品第二十四
論者言：有人說有中陰或有說無。
有人提出问题：有人说存在中阴身，也有人说不存在。
問曰：何因緣故說有？何因緣故言無？答曰：有中陰者，佛《阿輸羅耶那經》中說：若父母會時，眾住隨何處來依止其中。是故知有中陰。又《和蹉經》說：若眾生捨此陰已，未受心生身，於是中間我說愛為因緣。是名中陰。又七善人中有中有滅者。又經中說：雜起業、雜受身、雜生世間。當知有中陰。又經中說四有，本有、死有、中有、生有。又說七有，五道有、業有、中有。又說閻王呵責中陰罪人令顛倒墮。又佛因中陰知眾生宿命，謂此眾生生此處、彼眾生生彼處。又經中說：以天眼見諸眾生死時生時。又說眾生為陰所縛故，從此世間至彼世間。又世人亦信有中陰言，若人死時有微四大從此陰去。又若有中陰則有後世，若無中陰者，捨此身已未受後身中間應斷。以是故知有中陰。
问：为什么有人认为存在中阴身，又为什么有人说不存在呢？回答是：认为存在中阴身的人，依据佛在《阿輸羅耶那经》中的讲述：当父母交合时，有众生随处而来依附其中。因此我们知道存在中阴身。另外，《和蹉经》中提到：如果众生离开这个身体后，还未接受新的身体，在这个中间阶段，我称之为爱为因，这就是中阴身。还有在七位善人中，有中阴身的生灭。经文还提到：众生因业力而杂起，杂受身体，杂生世间。由此可知存在中阴身。经文还提到四有：本有、死有、中有、生有。又说七有：五道有、业有、中有。经文还提到阎王呵责中阴身的罪人，使他们颠倒堕落。佛通过中阴身了解众生的宿命，比如这个众生生在这里，那个众生生在那里。经文还提到：用天眼见到众生死时和生时。又说众生被五阴所缚，从这个世界到那个世界。世人也相信存在中阴身，说人死时有微小的四大从这个身体离开。如果存在中阴身，那么就会有后世；如果不存在中阴身，那么离开这个身体后，在未接受后世身体之前，应该有一个中断。因此，我们可以知道存在中阴身。
無中陰品第二十五
有人言無有中陰。汝雖言《阿輸羅耶那經》中說有中陰，是事不然。所以者何？若是聖人，不知此為是誰、從何處來？則無中陰。若有者，何故不知？又汝言《和蹉經》說，是事不然。所以者何？是經中問異答異，是和蹉梵志所計身異神異，故如是答：中陰中有五陰。又汝言有中有滅者，是人於欲色界中間受身，於此中滅，故名有中有滅也。所以者何？如經中說若人死何處、去何處、在何處，是義無異。又汝言雜受身雜生世間者，若言受身、言生世間，是義不異。又汝言四有七有者，是經不然，以不順法相故。又汝言閻王呵責者，此在生有，非中有也。
有人说不存在中阴身。你虽然提到《阿输罗耶那经》中说有中阴身，但那是不对的。为什么呢？如果是圣人，不知道这个是谁、从哪里来，那么就不存在中阴身。如果存在，为什么不知道呢？你又说《和蹉经》中提到，那也是不对的。为什么呢？这部经中问的和答的不一样，是和蹉梵志所认为的身体和神识是不同的，所以这样回答：中阴身中有五阴。你又说有中阴身的灭，这个人在欲界和色界中间受生，在这里灭，所以称为有中阴身的灭。为什么呢？如经中说如果人死后去哪里、去何处、在哪里，这个意义没有不同。你又说杂受生杂生世间，如果说受生、说生世间，这个意义没有不同。你又说四有七有，这部经不对，因为不符合法相。你又说阎王呵责，这是在生有中，不是中阴身。
又汝言佛因中陰知宿命者，是事不然，聖智力爾，雖不相續亦能念知。又汝言天眼見死時生時者，欲生名生時，將死名死時，非中陰也。又汝言眾生為陰所縛從此至彼者，示有後世故如是說，不明有中陰也。又汝言死時有微四大去者，世人所見，不可信也，此非用因。又汝言若無中陰中間應斷者，以業力故，此人生此、彼人生彼，如過去未來雖不相續而能憶念，是故無有中陰。復次宿命智中說知此人此間死彼間生，不說住中陰中。復次佛說三種業，現報、生報及後報業，不說有中陰報業。
你之前说佛陀在中陰阶段能知晓宿命，这是不对的，是聖者的智慧使然，即使不相续也能记忆和了解。你又说天眼能见到死亡和出生的时刻，想要出生的名为生时，即将死亡的名为死时，并不是中陰。你还提到众生被陰所束缚，从这里到那里，是为了显示有来世，所以才这样说，并不是明确有中陰的存在。你又说死亡时有细微的四大分离，这是世人所见，不可信，这不是业力的作用。你还说如果没有中陰，中间应该中断，但由于业力的作用，这个人在这里死去，那个人在那里出生，就像过去和未来虽然不相续却能记忆，因此没有中陰的存在。再有，宿命智中提到知道某人在这里死去，在那里出生，并没有说停留在中陰中。再者，佛陀讲述了三种业，现报、生报和后报业，并没有提到有中陰报业。
復次若中陰有觸即名生有，若不能觸是則無觸，觸無故受等亦無，如是何所有耶？又若眾生受中陰形，即名受生，如經中說：若人捨此身受餘身者，我說名生。若不受身，則無中陰。復次若中陰有退，即名為生。所以者何？要先生後退故；若無退是則為常。又以業力故生，何用中陰？又若中陰從業成者，即是生有，如說業因緣生；若不從業成，何由而有？是應速答。答曰：我以生有差別說名中陰，是故無如上過。是人雖中陰生，亦與生有異，能令識到迦羅羅中是名中陰。難曰：以業力能至，何用分別說中陰耶？又心無所至，以業因緣故，從此間滅、於彼處生。又現見心不相續生，如人刺足頭中覺痛，此足中識無有因緣至於頭中，以近遠眾緣和合生心。是故不應分別計有中陰。
再有，如果中陰有触感就称为生有，如果没有触感则没有触，没有触感则感受等也不存在，这样的话还有什么存在呢？如果众生接受中陰形态，就称为受生，如经文所说：如果人舍弃这个身体接受其他身体，我说这称为生。如果不接受身体，则没有中陰。再有，如果中陰有退步，就称为生。为什么呢？因为必须先有生然后才有退步；如果没有退步则是永恒的。又是由于业力而有生，何必需要中陰呢？如果中陰由业力形成，就是生有，如所说的业因缘生；如果不是由业力形成，又是如何存在的？这应该迅速回答。回答说：我用生有的差异来称为中陰，因此没有上述的过失。这个人虽然在中陰中生，也与生有不同，能使意识到达迦羅羅中称为中陰。质疑说：由于业力能到达，何必分别说有中陰呢？心没有到达的地方，由于业因缘，从这里消失、在那里生起。又现见心不相续生起，如人刺足，头中感到痛，这个足中的识没有因缘到达头中，因为近远众缘和合生心。因此不应该分别认为有中陰。
次第品第二十六
論者言：有人說四諦次第見，有人說一時見。
论者说：有人认为四圣谛是依次第认识的，有人认为是同时认识的。
問曰：何因緣故說次第見？何因緣故言一時見？答曰：次第見者，如經中說：若人見世間集即滅無見，見世間滅即滅有見。當知集滅二相各異。又若人能知所有集相皆是滅相，是名離垢得法眼淨。又說利智慧人漸捨諸惡，如練金師能離身垢。又《漏盡經》說：能知見者則漏得盡。行者不能自知日日所盡，常修習故得盡諸漏。復次佛言：於諸諦中能生眼智明慧，欲界苦中二、色無色界二，集等亦爾。又經中佛自口說：漸次見諦，如人登梯次第而上。以是等經故，知四諦非一時得。又諸煩惱於四諦中四種邪行，所謂無苦、無集、無滅、無道，故無漏智亦應次第四種正行。又行者應定心分別是苦、是苦因、是苦滅、是苦滅道，若一心中，何得如是決定分別？故知次第非一時也。
问：为什么说四圣谛是依次第认识的？为什么又说是同时认识的？答：依次第认识的人，正如经文所说：如果人认识到世间的集谛，就能消除无见，认识到世间的灭谛，就能消除有见。应当知道集灭二相是不同的。另外，如果人能知道所有的集相都是灭相，这叫做离垢得到法眼净。又说具有利智慧的人逐渐舍弃各种恶行，就像炼金师能离开身上的污垢。还有《漏尽经》说：能知见者则漏得尽。修行者不能自己知道每天所尽的漏，因为常修习所以能尽诸漏。再有佛说：在各种谛中能生眼智明慧，欲界的苦中有二、色界和无色界中也有二，集等也是如此。又经中佛亲口说：逐渐见谛，就像人登梯子一样依次而上。因此，知道四圣谛不是同时得到的。还有各种烦恼在四圣谛中有四种邪行，即无苦、无集、无灭、无道，所以无漏智也应当依次第四种正行。另外，修行者应当定心分别这是苦、这是苦因、这是苦灭、这是苦灭道，如果一心之中，怎能如此决定分别？因此知道依次第不是同时的。
一時品第二十七
有人言，四諦一時見非次第。汝說見世間集即滅無見、見世間滅則滅有見者，則壞自法。若然者，亦不應以十六心、十二行得道。又汝言知所有集相皆是滅相得法眼者，若爾便應以二心得道，一者集心、二謂滅心；但不然。又汝言利智漸捨惡者，亦不應但十六心也。又汝言《漏盡經》說能知色等得漏盡者，如是則應有無量心，非但十六心。又汝言眼智明慧者，佛自言於四諦中得眼智明慧，不言次第有十六心。又汝言佛自口說漸次見諦如登梯者，我不習此經；設有應棄，以不順法相故。
有人说，四圣谛是同时理解的，不是按顺序。你提出，认识到世间的苦因即苦的止息是无见，认识到世间的苦的止息则有见，这破坏了你的理论。如果这样，也不应该通过十六心、十二行来证道。你又说，了解所有苦因的相都是苦的止息的相，就能得到法眼，如果这样，就应该通过两个心来证道，一个是苦因心，另一个是苦的止息心；但实际上不是这样。你还提到，智慧之人逐渐舍弃恶行，也不应该只是通过十六心。你又说，《漏尽经》说能了知色等得到漏尽，这样就应该有无数量的心，不仅仅是十六心。你还说，佛自己说在四圣谛中得到眼智明慧，并没有说有十六心的次第。你又说，佛自己说逐渐见谛如登梯，我不学习这部经；即使有，也应该放弃，因为它不符合正法的相。
又汝言四種邪行者，於五陰等亦應邪行，隨所邪行皆應生智，如是則不應但以十六心得道。又汝言應定分別者，於色等中亦應分別，是故不但應有十六心也。復次行者不得諸諦，唯有一諦，謂見苦滅名初得道，以見法等諸因緣故。行者從煖等法漸次見諦，滅諦最後，見滅諦故名為得道。
退品第二十八
論者言：有人說阿羅漢退，或說不退。
問曰：何因緣故說退？何因緣故言不退？答曰：有退者，如經中說：時解脫阿羅漢以五因緣故退，樂作務、樂誦讀、樂斷事、樂遠行、長病。又經說：二種阿羅漢，退相、不退相。又經中說：若某比丘退解脫門，則有是處。又經中說：觀身如瓶，防意如城，慧與魔戰，守勝無壞。若無退者，不應守勝。又二種智，盡智、無生智，若盡智不復生者，何用無生智？又優陀耶難得滅盡定者，即是退因，是人雖退亦生色界。以是等緣當知有退。
不退品第二十九
有人言：聖道不退，但退禪定。
問曰：若然者，無二種阿羅漢，但有退相，以一切阿羅漢於禪定中皆有退故。答曰：退禪定中自在力，非一切阿羅漢皆得自在力。
問曰：不然，如劬提比丘，六反退已便以刀自害。若退禪定者不應自害，以佛法中貴解脫不貴定故。答曰：是人依此禪定當得阿羅漢道，失此定故則失無漏，非無漏有退。所以者何？如偈說：畢故不造新，於諸有中皆得厭離，滅諸結使更無生相，是諸健人猶如燈滅。又說：譬如石山風不能動，健者如是，毀譽不傾。又經中說：愛生愛等。是阿羅漢永拔愛根，何從生結？又說：所謂聖人究竟盡邊，所作已辦。又說：聖人散滅不集、破裂不識等。又經中說：無明因緣起貪恚癡。是阿羅漢無明永盡，云何生結？又經中說：若諸學人求泥洹道，我說是人應不放逸。
若得漏盡，不復漏也，是故不退。又說：智者善思惟、善語言、善身業，所作無失。又說：比丘樂不放逸，見放逸過，是則不退，親近泥洹。又經中說：麋鹿依野，鳥依虛空，法歸分別，真人歸滅。又三因緣起諸結使，貪欲不斷、所欲現前、中生邪念。是阿羅漢貪欲已斷，雖對所欲不生邪念，故不起結。又說：比丘邪觀諸法故起三漏。是阿羅漢無邪觀，故不起諸漏。又經中說：若以聖慧知已則無有退，如須陀洹果無有退者。又阿羅漢善知三受生相、滅相、味過出相，故不起結。又說：比丘若戒定慧三事成就則不退轉。又阿羅漢斷已生結，未生者令不生。
又經中說：實行聖人終無有退。阿羅漢已證四諦，諸漏盡故名實行者。又說：七覺名不退法。阿羅漢具足七覺，是故不退。又阿羅漢證不壞解脫，是故不退。又阿羅漢於佛法中得堅固利，所謂不壞解脫。又如人截手，念與不念常名截手。阿羅漢亦爾，斷結使已，念與不念常名為斷。又經中說：信等根利名阿羅漢，利根者終無有退。又阿羅漢能於無上斷愛法中，心善得解脫，畢竟盡滅。又譬如火，燒所未燒，燒已不還本處。比丘如是已能成就十一法故，終無有退。
問曰：有二種阿羅漢，汝所引經說不退者。答曰：此是總相說，諸學人應不放逸，阿羅漢不須，非是別相說不退相者。又佛說偈，勝若還生不名為勝，勝而不生是名真勝，若阿羅漢還生煩惱則不名勝。又阿羅漢生已盡故不復受身。汝經雖說阿羅漢退法應還得，若爾亦可法應不退。若比丘能令諸相不生名阿羅漢，是故無退。
心性品第三十
論者言：有人說心性本淨，以客塵故不淨。又說不然。
問曰：何因緣故說本淨？何因緣故說不然？答曰：不然者，心非性本淨，客塵故不淨。所以者何？煩惱與心常相應生，非是客相。又三種心，善、不善、無記。善、無記心是則非垢，若不善心本自不淨，不以客故。復次是心念念生滅不待煩惱，若煩惱共生不名為客。
問曰：心名但覺色等然後取相，從相生諸煩惱與心作垢，故說本淨。答曰：不然。是心心時即滅，未有垢相。心時滅已，垢何所染？
問曰：我不為念念滅心故如是說，以相續心故說垢染。答曰：是相續心世諦故有，非真實義，此不應說。又於世諦是亦多過，心生已滅、未生未起，云何相續？是故心性非是本淨客塵故不淨。但佛為眾生謂心常在，故說客塵所染則心不淨。又佛為懈怠眾生若聞心本不淨，便謂性不可改，則不發淨心，故說本淨。
相應不相應品第三十一
論者言：有人說諸使心相應，有說心不相應。
問曰：何因緣故說心相應？何因緣故言不相應？答曰：心相應者，後使品中當說。又貪欲等諸煩惱業，是業諸使相應。汝法中雖說心不相應使，與心相應結纏作因。是事不然。所以者何？經中說：從無明邪念邪思惟等起貪等結。無有經說從使生也。汝法中雖說久習結纏則名為使生。是事不然。所以者何？身口業等亦有久習相，是亦應有似使心不相應行，而實無有。若然者，諸法皆從現在因生，無過去因，然則不應從業生報，亦不應從意生意識也。又此諸使念念滅故，復何因生？
問曰：共相因生。答曰：是亦不然，因果不得一時合故。此事後燈喻中當說。故不應言諸使非心相應。
過去業品第三十二
論者言：迦葉鞞道人說，未受報業過去世有，餘過去無。答曰：此業若失則過去，過去若不失是則為常。失者，過去異名，則為失已復失。是業與報作因已滅，報在後生。如經中說：以是事故，是事得生。如乳滅時與酪作因，何用分別過去業耶？又若言：若然者，餘因中有過。云何無因而識得生？如無乳時何得有酪？若無四大，身口等業何依而有？如是等我先說過去有過。彼應答此。
辯三寶品第三十三
論者言：摩醯舍婆道人說，佛在僧數。答曰：若說佛在四眾，所謂有眾、生眾、人眾、聖人眾，是則非過。若言佛在聲聞眾中，是則有咎，以聞法得悟故曰聲聞，佛相異故不在此中。
問曰：佛居僧之首，有人施者名為施僧。答曰：此施屬何等僧？此經小失，是應當言施屬佛僧。
問曰：佛語瞿曇彌：以此衣施僧，則為供養我，亦是供養僧。答曰：佛意言，以語言為供養我，是物供養僧。如經中說：若人瞻病，即是看我。
問曰：諸有成就聖功德人，舍利弗等皆在僧數中；佛亦如是，以同相故。答曰：若以同相者，諸凡夫人及非眾生數亦有應入僧數者。而不然，是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨中，亦不同諸餘僧事。又以三寶差別故，佛不在僧中。
無我品第三十四
論者言：犢子道人說有我，餘者說無。
問曰：何者為實？答曰：實無我法。所以者何？如經中佛語比丘：但以名字但假施設，但以有用故名為我。以但名字等，故知無真實。又經中說：若人不見苦，是人則見我。若如實見苦，則不復見我。若實有我，見苦者亦應見我。又說聖人但隨俗故說言有我。又經中佛說：我即是動處。若實有者，不名動處，如眼有故不名動處。又處處經中皆遮計我，如聖比丘尼語魔王言：汝所謂眾生，是即為邪見，諸有為法聚，皆空無眾生。又言：諸行和合相續故有，即是幻化誑惑凡夫。皆為怨賊、如箭入心，無有堅實。
又言：無我無我所，無眾生無人，但是空五陰，生滅壞敗相。有業有果報，作者不可得，眾緣和合故，有諸法相續。以是等緣故，佛種種經中皆遮計我，是故無我。又經中解識義：何故名識？謂能識色乃至識法。不說識我，是故無我。群那比丘問佛：誰食識食？佛言：我不說有食識食者，若有我應說我食識食。以不說故，當知無我。又洴沙王迎佛經中，佛語諸比丘：汝觀凡夫隨逐假名謂為有我，是五陰中實無我無我所。又說：因五陰故有種種名。謂我、眾生、人天等如是無量名字，皆因五陰有，若有我者應說因我。又長老弗尼迦謂外道言：若人邪見，無而謂有。
佛斷此邪慢、不斷眾生，是故無我。又《炎摩伽經》中，舍利弗語炎摩伽言：汝見色陰是阿羅漢耶？答言：不也。見受想行識是阿羅漢耶？答言：不也。見五陰和合是阿羅漢耶？答言：不也。見離五陰是阿羅漢耶？答言：不也。舍利弗言：若如是推求不可得者，應當言阿羅漢死後無耶？答言：舍利弗！我先有惡邪見，今聞此義，是見即滅。若有我者，不名惡耶？又四取中說我語取，若有我者應言我取，如欲取等，不應言我語取。又《先尼經》說：於三師中若有不得現我後我，我說是師則名為佛。以佛不得，故知無我。
又無我中我想名為顛倒，若汝意謂我中我想非顛倒者，是事不然。所以者何？佛說眾生所有見我皆見五陰，是故無我。又說眾生種種憶念宿命，皆念五陰。若有我者亦應念我，以不念故當知無我。若汝意謂亦有經說憶念眾生，如某眾生中我名某者。是事不然，此為世諦分別故說，實念五陰非念眾生。所以者何？以意識念意識但緣於法，是故無有念眾生念。又若人說決定有我，於六邪見中必墮一見。若汝意謂無我亦是邪見者，此事不然。所以者何？以二諦故。若以世諦說無我、第一義諦說有我，是則有過。我今說第一義故無、世諦故有，是故無咎。又佛說拔我見根，如癡王問中佛答癡王：若人以一心觀諸世間空，則拔我見根，不復見死王。又諸說有我因緣憂喜等事，皆在五陰。又以破諸外道我見因緣，是故無我。
有我無我品第三十五
問曰：汝言無我。是事不然。所以者何？四種答中是第四置答，謂人死後，若有、若無、亦有亦無、非有非無。若實無我，不應有此置答。又若人言無有眾生受後身者，即是邪見。又十二部經中有本生經，佛自說言彼時大喜見王我身是也。如是等本生，今五陰非昔五陰，是故有我從本至今。又佛說今喜、後喜為善兩喜。若但五陰，不應兩喜。又經中說心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。又一人生世間，多人得衰惱；一人生世間，多人得利益。又若修集善不善業，皆依眾生，不依非眾生數。又處處經中佛自說我，言有眾生能受後身，又能自利不利他等。
以是等緣故知有我。汝先雖說但名字等，是事不然。所以者何？佛但以外道離五陰已別計有我常不壞相，斷此邪見故言無我。今我等說五陰和合名之為我，是故無咎。又雖言我但名字等，應深思惟此言，若眾生但名字者，如殺泥牛不得殺罪，若殺實牛亦不應有罪。又如小兒以名字物施皆有果報，大人持施亦應得報。而實不然。又但名字故無而說有者，聖人應有妄語；以實語故名為聖人，故知有我。又若聖人見實無我，而隨俗故說有我者，則是倒見，以異說故。
又若隨俗無而說有，則不應復說經中實義十二因緣、三解脫門、無我法等，若人謂有後世隨而言有，若人謂無隨人言無。又諸世間萬物皆從自在天生，如是種種邪見經書皆應隨說。是事不可，是故汝所引經皆已總破，故非無我。答曰：汝先言以置答故知有我者，是事不然。所以者何？此不可說法，後滅諦聚中當廣分別，故無實我及不可說者，但假名說非實有也。又汝法中我，以六識識，如汝經說：因眼所見色故我壞。是則眼識所識，則不應言非色非非色，聲等亦爾。復次若我六識所識，則與經相違，經中說：五情不能互取五塵，所伺異故。
若我可六識識，則六根互用。又汝所言前後相違，眼識所識則不名為色。又汝言無我是邪見者，經中佛自告諸比丘：雖無有我，因諸行相續故說有生死。我以天眼見諸眾生生時死時，亦不說是我。又汝自法中有過，汝法中言我不生，若不生則無父母，無父母則無逆罪，亦無諸餘罪業，是故汝法即是邪見。又汝言有本生者，因五陰故名喜見王，即彼陰相續故名佛，故說我是彼王。汝法中我是一，故不應差別。又汝言為善兩喜者，經中佛自遮是事，言我不說有捨此五陰、受彼陰者，但以五陰相續不異故言兩喜。
又汝言心垢故眾生垢者，以此故知無有實我；若實有我，應與心異，不應言心垢故眾生垢。所以者何？不可彼垢此受故，但以假名因緣有垢故言假名垢。是故假名為我，非真實也。又汝法中說我非五陰，是則不生不滅、無罪福等，有如是過。我等說五陰和合假名為我，因是我故，有生有滅及罪福等，非無假名，但非實耳。又汝先言破外道意故佛說無我者，汝自妄想如是分別，佛意不然。又種種說我皆是過咎，如汝言外道離五陰已別計有我，汝亦如是。所以者何？五陰無常，我不可說若常無常，是即離陰。復次陰有三分，戒定慧品，善不善無記，欲界色界無色界繫，如是分別。我不得爾，故異五陰。又我是人，五陰非人，是則為異。又陰是五，我是一，是故我非陰也。若有我者，以此等緣則異五陰。又世間無有一法不可說一、不可說異，是故無有不可說法。
問曰：如然、可然，不得言一、不得言異，我亦如是。答曰：是亦同疑。何者是然？何者可然？若火種是然，餘種是可然，則然異可然。若火種即是可然，云何言不一？若可然即是火種，若離火種亦俱不然，故名同疑。若然有可然，如我有色，即墮身見，又應多我。如薪火異、牛糞火異，我亦如是，人陰我異、天陰我異，是即多我。又如然可然在三世中，我與五陰亦應如是在三世中。如然可然是有為故，我與五陰亦應有為。又汝雖言然與可然不一不異，然眼見異相，我與五陰亦應有異。又五陰失而我不失，以此間沒、至彼間生，有兩喜故。
若隨五陰有失有生，則同五陰，不名兩喜。汝以妄想分別是我，得何等利？又諸塵中無有一塵六識所識，汝所說我可六識識，則非六塵。又十二入不攝則非諸入，四諦不攝則非諸諦，是故若謂有我，即為妄語。又汝法中說，可知法者謂五法藏，過去、未來、現在、無為及不可說法。我在第五法中則異於四法，汝欲令異於四法而非第五，是則不可。若言有我，則有此等過，何用妄想分別我耶？是故汝先說外道離五陰已別計有我，我等不爾，是事不然。又汝先言我但假名應深思者，是事不然。所以者何？是佛法中說世諦事，不應深思。又汝說妄語見倒，亦復如是。
又汝言不應說經中實義者，是事應說，令知第一義故。又汝言世間所說盡應隨者，若說從自在天生萬物等，是不可受；若有利益、不違實義，是則應受，是故無咎。若世諦中能生功德、能有利益，如是應受，後當廣說。又汝言殺泥牛等無殺罪者，今當答此。若於有識諸陰相續行中有業業報，泥牛等中無如此事，是故當知五陰和合假名為我，非實有也。
苦諦聚色論中色相品第三十六
問曰：汝先言當說成實論，今當說何者為實？答曰：實名四諦，謂苦、苦因、苦滅、苦滅道。五受陰是苦，諸業及煩惱是苦因，苦盡是苦滅，八聖道是苦滅道。為成是法，故造斯論。佛雖自成此法，為度眾生故，處處散說。又佛略說法藏有八萬四千，是中有四依八因，是義或捨而不說、或有略說。我今欲次第撰集令義明了故說。
問曰：汝言五受陰是苦諦。何謂為五？答曰：色陰、識陰、想、受、行陰。色陰者，謂四大及四大所因成法，亦因四大所成法，總名為色。四大者，地、水、火、風，因色、香、味、觸故成四大，因此四大成眼等五根，此等相觸故有聲。地者，色等集會堅多故名地。如是濕多故名水，熱多故名火，輕動多故名風。眼根者，但緣色、眼識所依，及同性不依時，皆名眼根；餘四根亦如是。色者，但眼識所緣，及同性不緣時，是名為色；香味觸亦如是。是等相觸故有聲。
色名品第三十七
問曰：經中說諸所有色皆是四大及四大所因成。何故言諸所有皆是耶？答曰：言所有皆是，是定說色相，更無有餘。以外道人說有五大，為捨此故說四大。四大所因成者，四大假名故有，遍到故名大。無色法無形，無形故無方，無方故不名為大。又以麁現故名大，心心數法不現，故不名為大。
問曰：何故名地等法為色，不名聲等？答曰：有對法名色，聲等皆有對，故亦名為色，非如心法等，有形故名色。聲等皆有形故，亦名為色。障礙處所故名為形。
問曰：色等非盡有形，聲等無形。答曰：聲等一切，有形以有形，以有對、有障礙故，壁障則不聞。
問曰：若聲等有礙，則應不受餘物，如壁障故則無所容。答曰：聲微細故得有所受，如香味等細故共依一形不相妨礙，是故聲等有礙有對，故皆名為色。又可惱壞相故名為色，所有割截殘害等，皆依於色；為違此故名無色定。又示宿命善惡業故名為色，又示心心數法故名為色，又為稱名故名為色。
四大假名品第三十八
問曰：四大是假名，此義未立。有人言四大是實有。答曰：四大假名故有。所以者何？佛為外道故說四大。有諸外道說色等即是大，如僧佉等；或說離色等是大，如衛世師等。故此經定說，因色等故成地等大，故知諸大是假名有。又經說地種堅及依堅，是故非但以堅為地。又世人皆信諸大是假名有。所以者何？世人說見地嗅地觸地味地。又經中說如地可見有觸。又入地等一切入中，是人見色不見堅等。又人示地色地香地味地觸，實法有中不可異示。又大名義以遍到故，此相假名中說，不但在堅相中。又說地住水上，是假名地住，非但堅住。
又說大地燒盡都無烟炭，燒假名地，非但燒堅。又以色等故信有地等，非但堅等。又井喻中說，水亦見亦觸。若濕是水，則不得有二。所以者何？佛說五情不能互取塵故。又佛說八功德水，輕、冷、軟、美、清淨、不臭、飲時調適、飲已無患。是中若輕冷軟皆是觸入，美是味入，清是色入，不臭是香入，調適無患是其勢力，此八和合總名為水，故知諸大是假名有。又因所成法皆是假名，無實有也。如偈中說：輪等和合故名為車，五陰和合故名為人。又阿難言：諸法眾緣成，我無決定處。又若人說堅等是大，是人則以堅等為色等所依，是則有依有主，非是佛法，故知四大皆是假名。又諸法中有柔軟細滑等，皆觸入攝，堅等四法有何義故獨得為大？又一等四執皆有過咎，故知四大但是假名。又實法有相、假名有相及假名所能，後當廣說。是故四大非實有也。
四大實有品第三十九
問曰：四大是實有。所以者何？阿毘曇中說，堅相是地種、濕相是水種、熱相是火種、動相是風種，是故四大是實有。又色等造色，從四大生假名有，則不能生法。又以堅等示四大，所謂堅依堅名地，是故堅等是實大。又經中佛二種說堅依堅、濕依濕等，故知堅是實法，依堅是假名，餘大亦如是。是故堅等是實大，依堅法以隨俗故名大，故有二種大，亦實亦假名。又阿毘曇中說，形處是地，堅相是地種，餘大亦爾。又經中佛說：眼形中所有堅依堅是地，濕依濕是水，熱依熱是火。肉形是地，此肉形中佛說有四大，當知堅等是實大，形是假名大。
又佛不說風中有依，故知風是實大。又若人說四大是假名，則離大相。若依堅名地種者，水依堅物，水即為地；泥團依濕，泥團即為水。如熱病人舉身皆熱，身即為火。是事不然，是故不得言依堅是地種，但堅為地種，餘大亦爾。又四大共生故不相離，如經中說：諸所有色皆四大造。若人說四大是實，則不相離。若說假名，則應相離。所以者何？依堅色等眾，離依濕等眾。若爾，則眼形中無有四大，則與經相違。汝欲不違經者，則四大是實。汝先言為外道故說四大者，是事不然。所以者何？諸外道輩說四大，與色等若一若異；我等說觸入少分是四大，是故無咎。
又我等說現見堅等是四大，不如衛世師人說四大亦有非現見。又汝言堅依堅者，依義二種，如經中說色依色，又說心依大法。此義中說堅即依堅，更無異法。若爾有何過耶？又汝說世人皆信，乃至八功德水，但隨俗言說，非是實大。又汝說因所成法皆是假名。是事不然。所以者何？經中說：若六觸入、若因六觸入所成法。又有比丘問佛：何等為眼？佛答：因四大造清淨色，是名為眼；如是十入。又汝言有主有依，我等不然，但說法住法中。又汝言堅等有何義故獨名大者，堅等有義，所謂堅相能持、水相能潤、火相能熱、風能成就，是故四大是實。
非彼證品第四十
答曰：不然，四大是假名。汝雖言阿毘曇中說堅相是地種等，是事不然。所以者何？佛自說堅依堅是地，非但堅相，是故此非正因。又汝說色等從四大生，是事不然。所以者何？色等從業煩惱、飲食婬欲等生，如經中說：眼何所因？因業故生。又說貪樂集故色集。又如阿難教比丘尼言：姊！是身從飲食生、從愛慢生、從婬欲生。故知色等非但從四大生。
問曰：色等雖從業等生，四大亦應為少因。如因業故有穀，此穀亦假種子等生。如是眼等雖從業生，四大亦為少因。答曰：或有物無因緣而生，如劫盡已劫初大雨，是水從何所生？又諸天所欲應念即得，如坐禪人及大功德人所欲隨意，是事有何等緣非但業耶？又如色相續斷已更生，若人生無色界、還生色界，是色以何為本？
問曰：何故有物但從業生？何故有物待外緣生？答曰：若有眾生業力弱者，則須種子眾緣助成，業力強者不假外緣。又法應爾，或有業、或有法、或有生處，但業力得、不須外緣。又若須因緣，應說種子是牙等因，何故乃說因堅等生？又以何義故，從堅等生色等，不從色等生堅等耶？又堅等色等共俱生故，云何言因堅等有色等，不因色等有堅等？又一時生法則無相因，如二角俱生，不得言左右相因。
問曰：如燈明雖一時生，亦說明因於燈，非燈因明，是事亦爾。答曰：燈與明不異，燈以二法合成，一色、二觸。色即是明故，不得異燈。汝不諦思此喻。
問曰：是明從燈，去在餘處，是故應異。答曰：不在異處，此明色現在燈中；若在異處，滅燈亦應見。而實不見，當知是色不異燈也。
問曰：更有一時生法亦為因果，如有對中識，以眼色為因緣，非眼色以識為因緣。答曰：不然。眼識以前心為因，眼色為緣。因心先滅，云何俱生？又若法隨所因生，即是因成。若心因情塵有，即是因所成法。復次四大即是造色，以因所生故。又現見世間物從似因生，如從稻生稻、從麥生麥。如是從地生地，不生水等。如是從色生色，如是等。
問曰：亦見有物從異因生，如倒種牛毛則有蒲生、種角葦生。答曰：我不言無從異因生，但說似因中亦生。故言從色等生色等，不但從四大生，是故不得定言色等從四大生。又汝言以堅等示四大，是故堅等是實大者，此事不然。所以者何？以堅等相定可以分別四眾，軟等不定，或在多堅眾中、或在多濕眾中，故不可以分別諸眾。餘亦如是。又於堅等觸，分別名為軟等。何者？若以濕亦以生性柔軟細滑，以堅相多故堅鞕麁澁，如是等。是故但以堅等分別四眾。又如經中說：以依堅故示四大差別。故知依堅法名為地種，非但堅相，故說堅相是成地因。
又於成地中堅是勝因，是故別說，餘相亦爾。又為作名字，所有堅依堅皆名地種。或復有人但說堅相為地種，為破是故，佛說堅依堅為地種。餘亦如是。又堅相眾中，以堅多故有二種語，一切眾中皆有堅等諸觸，若堅依堅名為地種，若濕依濕名為水種，若熱依熱名為火種。又堅是成地勝因，故於中名地成。假名因緣中，有假名名字，如說我見人伐林。又汝言有二種語，是事不然。若隨說種是實者，則十二入等不應是實。是故因眼緣色，有眼識生，是則非實，以不說種故，是為邪論。又佛入火種定，從佛身出種種焰色，是中何者為火種？以色等成火，非但熱相。
又佛說是身名篋，於中但盛髮毛爪等，如經中說是身中有髮毛爪等。以是故，髮毛爪等是地種，不以有種語故名為實法。又《種子經》中說：若有地種、無水種者，諸種子不得生長。是中何者是地種？謂假名田，非但堅相；水亦假名，非但濕相。又一法二種，亦實亦假名；是不可得，是故色等是實。又眼等假名故有，諸大亦實亦假名者，則是邪論。又《六種經》中，佛說髮毛爪等名地種。又《象步喻經》中亦說髮毛爪等為地種。又以何義故說種是實，不說種是假名？又此義非經所載。又汝言佛說眼形中所有堅依堅是地等者，佛以此言示五根因四大成。
或有人說從我生根，或謂離大別更有根。有說諸根種種性生，謂從地大生鼻根等。佛斷此故，說眼等根四大合成空無實法。又分別成假名因緣，假名亦無。又此肉形中有四分堅依堅等，佛以是語示諸物中有從四大生者。又汝言佛不說風中有依故名實大者，是事不然。所以者何？風中輕是勝相，非依輕法。地等中依堅法等勝，風則不然。又依輕法，少故不說。又汝言若說四大是假名則離大相者，是事不然，若堅依堅從四大生，名為地種，非謂異物相依，若法相異則不名依，即是相離。
問曰：生則即是不名為依，依名異物來依。答曰：名字為依，非異物相依，以生法差別故，如言虛空遍至，實無所至。又汝言四大共生者，是事不然，如日光中但有色及熱觸可得，更無餘法；月光中但有色及冷觸可得，亦無餘法。是故非一切物中盡有四大。如有物無味如金剛等，有物無香如金銀等，有物無色如溫室等中熱，有物無熱如月等，有物無冷如火等，有物相動如風等，有物無動如方石等。如是或有物不堅、或有物不濕、或有物不熱、或有物不動，是故四大非不相離。
問曰：以外因緣諸大性發，如金石等中有流相，待火則發。水中有堅相，因冷則發；風中有冷熱相，因水火則發；草木中有動相，得風則發。是故先有自性，假緣而發，故知四大不得相離。若本無性，云何可發？答曰：若爾，風中或有香，香應在風中。如香熏油，香應在油中。是事不然。又不從諸大生造色，如從濕生濕，如是從色生色。又若不相離，則因中有果，如童女有子、食中有不淨等。我等不說因中有果，雖乳中無酪，而酪從乳生。如是何用憶想分別，謂四大共生不相離耶？
明本宗品第四十一
汝先言我等不說四大與色若一若異，是故無咎者。是事不然。所以者何？諸外道欲成我故，以四大一異為喻。故佛於假名中，以四大為喻，故說四大義；若不爾，則不應說。世間皆自然知地等四大，而不了實性，是故為說，不說手等。若以堅等為四大者，何所利益？又汝言依義二種謂諸大是實者，此事未了，當知是依義，異謂假名是。又汝言隨俗言說非實大者，是事不然。所以者何？若經書、若世間中，不以無因緣故於色等中作四大名字。如世間言我見人，於色等中說人名，非無因緣。若無因緣強作名者，見馬應名為人，而實不然。
又以何故不於聲中說名為地？世人常說地聲，終不說聲是地。若無因緣強作名者，亦可名聲為地，而實不然，是故色等四法是地。於地分中說地名字，如色是成假名因，於中說名人，於樹中說名林，於比丘中說名僧。如是於色等法中說四大名。又汝言若六觸入、若因六觸入所成。是經不然，如汝法中造色無所能生。我法亦爾，於假名中更無所生，是故此經不應有，若有應轉此義。又汝言因四大造清淨色名為眼者，是事不然，四大和合假名為眼，佛名四大為色，色清淨故名為眼。又汝雖言法住法中無依無主，是即為依主，以住者是依所住法為主。又汝言堅相能持等，是事不然，非但堅相能持假眾因緣，餘亦如是。是故四大是假名有。
無堅相品第四十二
問曰：汝說多堅色等成地大，是故地等是假名者，是事不然。所以者何？堅法尚無，況假名地。若泥團是堅，泥團即為軟，故知無定堅相。又以少因緣故生堅心。若微塵踈合名為軟，密合名為堅，是故無定。又一法中無有二觸，令生是心身堅、身軟，是故無定堅相。又堅軟無定，相待故有。如見欽拔羅，以疊為軟；見疊故，以欽拔羅為堅。觸法不應相待故有。又自覩金石，則知是堅觸，非眼可得，是故無堅。以此因緣，軟等諸觸亦皆無也。
有堅相品第四十三
答曰：實有堅相。汝雖言泥團是堅，泥團即為軟，是事不然。所以者何？我等無有實泥團法，諸法和合假名泥團，故無此咎。又汝言以少因緣故生堅心，是事不然，我於密合微塵中得是堅相故名為堅，於不密中得此軟相，是故無咎。若法可得，即名為有。又汝言一法中無二觸者，是事不然，我於一法中可得多觸，亦堅亦軟。又汝言堅軟相待故無定者，是事不然，如長短等相待亦有。又如嘗白石蜜味，以黑石蜜為苦；嘗呵梨勒味，以黑石蜜為甘。若以相待故無，則味亦無。
問曰：黑石蜜中有二種味，亦甘亦苦。答曰：疊中亦有二觸，亦堅亦軟。又汝言見石知堅，是事不然，不可以眼知堅，以先觸故比知，如見火知熱，熱非可見。又人見欽拔羅，生疑為堅為軟？是故觸非眼可見，是故有堅等諸觸。又實有堅等。所以者何？能起分別心故。若無堅者，何所分別？又堅能與心作緣，亦所作業異，謂打擲等。又與軟濕相違則名為堅。又以能持因緣故名為堅。又能障礙手等故名為堅。又我等現知是堅，現知事中不須因緣。又以世間事得名為堅，餘亦如是，故知有堅。
四大相品第四十四
問曰：我知有是堅法，而今見金熱則流，水寒成氷，此金以堅故屬地、流故屬水。答曰：各自有相，若法堅依堅是地種，若濕依濕是水種等。
問曰：金堅則為消流，水濕則為堅氷，云何諸大不捨自相？如經說：四大相或可變，得四信者不可得異。答曰：我不以堅為流、以濕為堅，但堅與流為因、濕與堅為因，是故不捨自相。
問曰：阿毘曇中說濕是水相，或有人說流是水相，經中說潤是水相，竟以何者為實？答曰：流、濕、潤皆是水之別名。
問曰：流是水業，眼所見法，是故流非濕潤。答曰：以濕潤故流，是故赴下，是故流即是潤。亦濕潤是水相，流是水業。
問曰：風中說輕動相，輕異動異，輕是觸入所攝，動是色入所攝，今可以二法為風耶？答曰：輕是風相，動是風業，與業合說。
問曰：無有動相，諸法念念滅，故不至餘處。以至餘處故名曰動，至、去、動是一義故。答曰：我但以世諦故說名為業，非第一義。因是輕法，餘處法生，得名為業，爾時名去。
問曰：輕無定相。所以者何？以相待故有，如十斤物於二十斤為輕，於五斤為重。答曰：重法、量法、因心等法亦相待有，如或有法相待故長、或有法相待故短，總相因心故，即為別相。若輕法以相待故無，是等亦應皆無，而不然，是故相待非是正因。又輕非相待故有，以不可稱故，有物不可稱，如排囊中風，是故非相待有。但重法相待，無有重物不可稱者。
問曰：若不可稱名為輕者，除重，餘色等法不可稱故皆應為輕。而不然，是故汝所說非是輕相。答曰：我等意離色等更無異法名為重。色等法或有生性可稱，如堅不堅、力無力、新故、朽不朽、消不消、麁軟等，亦不離色等而有，重相亦如是。是色等眾若屬地水，是則可稱；若屬風火，則不可稱。
問曰：若重法不離色等者，輕亦應不離色等而有。答曰：然離色等無別輕法，但色等眾和合為輕。
問曰：不然，欲分別輕重必以身根，是故輕重非是色等眾。答曰：如分別堅等，或以眼或以耳等，此堅等物不離色等，輕重亦如是，雖用身根，是中更無異相。又身根不觸，不生身識。是重相身雖未觸，亦能生識，如重物雖以物裹持亦知其重。
問曰：非於爾時知是重相。答曰：如人著衣，雖不相觸，亦知有力無力。輕重亦爾。所以者何？從種種觸生種種身識，如或因按掐生堅軟識、或從舉動生輕重識、或從把捉生強弱識、或從觸對生冷熱識、或從摩捫生澁滑識、或從擠搦生強濯識、或從劖刺或因鞭杖生異種識。或有觸常在身內，非如寒熱等從外假來，所謂猗樂、疲極不疲極、若病若差、身利身鈍、嬾重、迷悶、瞪瞢、疼痺、嚬呻、飢渴飽滿、嗜樂不樂、懵等諸觸，各生異識。
問曰：若輕重相即色等眾者，云何於色等中以身識緣？答曰：非色等眾中用身識緣，但此中觸分以身識緣。如堅不堅等雖在色等眾中，或以眼見得知。又如猗樂等是色等眾，亦以身識分別。是事亦爾。
問曰：若輕重但是觸有何咎？何用分別色等眾為？答曰：如世人說新穀陳穀，是新陳相應異色等，而實不爾，但色等初生名為新。若此新相是色等眾，重相云何非耶？
問曰：若色等眾即是輕重等者，是輕相在火風中，則輕多色等眾應名為風。若然，火即為風。答曰：隨相多者即名為大。火中亦有輕熱相，以熱多故名為火，不以輕多故名火。風中但有輕無熱，是故但以輕為名。又我等不但以輕為風，若輕而能為動因故名為風。如經中說：輕動相名風。於是中，輕相是風、動是風業。
問曰：風能倒山，若是輕物云何能爾？答曰：風麁而力強，勢能如是。如或有風能動小草、或能頹山，當知風業如是。
問曰：今地等大皆是色香味觸眾，無差別耶？答曰：不定。如名地中有色香味觸，或但有色觸，如金銀等。或水中有色香味觸，或有三色味觸。或火中有色香味觸，或有三色香觸，或但色觸。風中或有觸無香，或有香觸。是故不定。
問曰：風觸云何？答曰：寒熱堅軟等諸觸，若隨大相續不離，可知即此大觸。
問曰：有醫言風色黑。是實云何？答曰：風與黑色為因，如風病人口中有辛苦味。而此醫不說風中有味，則風與味為因。
問曰：或有人說風是冷，不說為輕。是實云何？答曰：無有名冷為風，如氷雪有冷不名為風。又風冷名異。所以者何？如熱風及不冷不熱風亦名為風，是故應依輕眾名為風。又無色觸等法生名為風，非冷為風。
問曰：風有色味，有何咎？答曰：風中色味不可得。若言雖有，以微細故不可得者，心中亦應憶想分別謂有色味，是事不然。又我等不說因中有果，是故若事果中可得，不必因中先有，是名成四大實。
成實論卷第三
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