成實論
訶梨跋摩造 姚秦 鳩摩羅什譯16卷CBETA T1646大于一万字 35 h 白话文由 GPT-4 翻译
成實論卷第十五
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
止觀品第一百八十七
問曰：佛處處經中告諸比丘：若在阿練若處、若在樹下、若在空舍，應念二法，所謂止、觀。若一切禪定等法皆悉應念，何故但說止觀？答曰：止名定、觀名慧，一切善法從修生者此二皆攝，及在散心聞思等慧亦此中攝，以此二事能辦道法。
问：佛陀在多部经文中告诉众比丘，无论是在阿練若處、树下或空舍，都应当思念两种法门，即止和观。如果所有禅定等法门都应当思念，为何特别提到止观？答：止即是定，观即是慧，所有善法都是通过修行而生，这两种法门都包含了这些修行。即使是在散乱心时的听闻和思考等慧，也都被这两种法门所包含，因为这两种法门能够成就道法。
所以者何？止能遮結、觀能斷滅，止如捉草、觀如鎌刈，止如掃地、觀如除糞，止如揩垢、觀如水洗，止如水浸、觀如火熟，止如附癰、觀如刀決，止如起脈、觀如刺血，止制調心、觀起沒心，止如灑金、觀如火炙，止如牽繩、觀如用剗，止如鑷鑷刺、觀如剪刀剪髮，止如器鉀、觀如兵杖，止如平立、觀如發箭，止如服膩、觀如投藥，止如調沒、觀如印印，止如調金、觀如造器。又世間眾生皆墮二邊，若苦、若樂，止能捨樂，觀能離苦。又七淨中戒淨心淨名止，餘五名觀。八大人覺中六覺名止，二覺名觀。四憶處中三憶處名止，第四憶處名觀。
为什么这样问呢？止能遮蔽烦恼，观能断除烦恼。止如同捉草，观如同用镰刀割草；止如同扫地，观如同清除粪便；止如同擦拭污垢，观如同用水清洗；止如同水浸，观如同火煮；止如同贴附痈疮，观如同用刀割开；止如同提起脉搏，观如同刺血；止控制调伏心，观使心消失；止如同撒金粉，观如同火烤；止如同拉绳，观如同使用刮刀；止如同镊子夹刺，观如同剪刀剪发；止如同器皿，观如同武器；止如同直立，观如同射箭；止如同涂抹油脂，观如同投药；止如同调整消失，观如同印章盖印；止如同调整金子，观如同制造器具。另外，世间众生都陷入两种极端，即苦和乐，止能舍弃乐，观能离开苦。在七净中，戒净和心净称为止，其余五净称为观。在八大人觉中，六觉称为止，二觉称为观。在四忆处中，前三忆处称为止，第四忆处称为观。
四如意足名止，四正勤名觀。五根中四根名止，慧根名觀，力亦如是。七覺分中三覺分名止，三覺分名觀，念則俱隨。八道分中三分名戒，二分名止，三分名觀，戒亦屬止。又止能斷貪，觀除無明，如經中說：修止則修心，修心則貪受斷；修觀則修慧，修慧則無明斷。又離貪故心得解脫，離無明故慧得解脫，得二解脫更無餘事，故但說二。
四如意足被称为止，四正勤被称为观。在五根中，前四根被称为止，慧根被称为观，力也是如此。在七觉分中，前三觉分被称为止，后三觉分被称为观，念则两者都伴随。在八道分中，三部分被称为戒，两部分被称为止，三部分被称为观，戒也属于止。止能断除贪欲，观能消除无明，正如经文所说：修习止就是修习心，修习心就能断除贪欲；修习观就是修习慧，修习慧就能断除无明。又因为远离贪欲，心得到解脱，远离无明，慧得到解脱，得到这两种解脱后没有其他事情，所以只说两种解脱。
問曰：若止觀能修心修慧，修心慧故能斷貪及無明，何故定說止能修心能斷貪愛、觀能修慧能斷無明。答曰：散心者諸心相續行色等中，此相續心得止則息，故說止能修心。從息心生智，故說觀能修慧，以生觀已後有所修皆名修慧，初慧名觀、後名為慧。若經中說修止斷貪，是說遮斷。何以知之？色等外欲中生貪，若得止樂則不復生，如經中說：行者得淨喜時捨不淨喜。若說無明斷是究竟斷。何以知之？無明斷故貪等煩惱斷滅無餘，經中亦說：離貪故心得解脫是名遮斷，離無明故慧得解脫是畢竟斷。有二種解脫，時解脫、不壞解脫。時解脫是遮斷，不壞解脫是畢竟斷。
问：如果止观能修心修慧，修心慧能断贪和无明，为什么明确地说止能修心能断贪爱、观能修慧能断无明？答：散乱心在各种心相续中，这些相续心得到止就会平息，所以说止能修心。从平息的心产生智慧，所以说观能修慧，因为产生观之后的所有修习都称为修慧，最初的慧称为观，后来的称为慧。如果经文说修止断贪，这是说暂时阻止。怎么知道呢？在色等外欲中产生贪欲，如果得到止的乐就不会再生，如经文所说：行者得到清净喜时舍弃不清净喜。如果说无明断是彻底断除。怎么知道呢？无明断所以贪等烦恼断灭无余，经文也说：离开贪欲心得到解脱称为暂时阻止，离开无明慧得到解脱是彻底断除。有两种解脱，时解脱、不坏解脱。时解脱是暂时阻止，不坏解脱是彻底断除。
問曰：時解脫是五種阿羅漢無漏解脫，不壞解脫是不壞法阿羅漢無漏解脫，何故但說遮斷耶？答曰：此非無漏解脫。所以者何？時解脫名但以上力少時遮結，而未能永斷、後則還發，故非無漏。又此解脫名時愛解脫，漏盡阿羅漢無所可愛。
问：时解脱是五种阿罗汉的无漏解脱，不坏解脱是不坏法阿罗汉的无漏解脱，为何只说遮断呢？答：这不是无漏解脱。为什么？时解脱只是暂时用少量的力量遮蔽烦恼，而不能永久断除，之后还会复发，所以不是无漏。另外，这种解脱称为时爱解脱，漏尽阿罗汉没有可贪爱的东西。
問曰：若爾，則無聖所愛戒。答曰：以諸學人漏未盡故我心時發，是故於戒生愛，非阿羅漢我心永滅而生愛也。
问：如果是这样，那么就不存在圣所爱的戒律了。答：因为所有修行人的烦恼尚未断尽，我的心时而发动，因此对戒律产生贪爱，而不是阿罗汉我的心已经永远灭除而生起贪爱。
問曰：瞿提阿羅漢於時解脫六返退失，恐第七退故以刀自害。若失有漏，不應自害，故知時解脫不名有漏。答曰：此人退失所用斷結禪定，於此定中六返退失，第七時還得此定，便欲自殺。爾時尋得阿羅漢道，是故魔王謂學人死，繞尸四邊遍求其識，來白佛言：世尊！云何汝弟子未漏盡而死？佛言：此人已拔愛根得入泥洹。
问：瞿提阿罗汉在时解脱中六次退失，担心第七次退失，所以用刀自残。如果失去有漏，就不应该自残，因此知道时解脱不叫有漏。答：这个人退失了用来断除烦恼的禅定，在这种禅定中六次退失，第七次又重新得到这种禅定，就想要自杀。那时他找到了阿罗汉的道路，所以魔王对修行人说死后，围绕尸体四处寻找他的意识，来告诉佛说：世尊！为什么你的弟子未断尽烦恼就死了？佛说：这个人已经拔除了爱根，得入涅槃。
問曰：若斷貪名遮斷者，經中說：從貪心得解脫，從恚癡心得解脫。又說斷貪喜故心得好解脫。又說從欲漏心得解脫。如是皆應名遮解脫，非實解脫。答曰：是中亦說無明斷，故知是畢竟解脫。若說斷貪或是遮斷或畢竟斷，若不生真智則是遮斷，隨生真智是畢竟斷，無有用止能畢竟斷貪。若然者，外道亦能畢竟斷貪，而實不然，故知但是遮斷。
问：如果断除贪心被称为暂时的遮断，那么经文中说：从贪心中得到解脱，从愤怒和愚痴心中得到解脱。又说因为断除贪心而心生喜悦，从而得到良好的解脱。又说从欲漏中得到解脱。这样看来，这些都应被称为暂时的解脱，而不是真正的解脱。答：这里也提到了无明的断除，因此知道这是究竟的解脱。如果说断除贪心既是暂时的遮断也是究竟的断除，如果没有生起真正的智慧，那就是暂时的遮断；如果随着真正的智慧生起，那就是究竟的断除。没有通过单纯的定静能够究竟断除贪心。如果是这样，那么外道也能究竟断除贪心，但实际上并非如此，因此知道这只是暂时的遮断。
問曰：經中說，以止修心、依觀得解脫，以觀修心、依止得解脫。是事云何？答曰：行者若因禪定生緣滅智，是名以止修心、依觀得解脫。若以散心分別陰界入等，因此得緣滅止，是名以觀修心、依止得解脫。若得念處等達分攝心，則俱修止觀。又一切行者皆依此二法得滅心解脫。
问：经文中说，通过修习定静来培养心性、依靠观察得到解脱，通过修习观察来培养心性、依靠定静得到解脱。这是怎么回事？答：修行者如果因禅定而生起对灭的洞察智慧，这被称为通过修习定静来培养心性、依靠观察得到解脱。如果以散乱心分别五阴、十八界、十二入等，因此得到对灭的定静，这被称为通过修习观察来培养心性、依靠定静得到解脱。如果通过达到念处等并实现心的专注，那么就是同时修习定和观。另外，所有修行者都是依靠这两种法门得到心的灭除和解脱。
修定品第一百八十八
問曰：汝言應修習定。是定心念念生滅，云何可修？答曰：現見身業雖念念滅，以修習故有異技能，隨修習久轉轉便易；口業亦爾。隨所習學轉增調利堅固易憶，如讀誦等，當知意業雖念念滅亦可修習。如火能變生、水能決石、風能吹物，如是念念滅法皆有集力。久隨習煩惱則隨熾盛，如人世世修習婬心則成多欲，恚癡亦爾。如經中說：若人隨念何事心則隨向。如常隨欲覺，心則向欲，二覺亦爾。故知此心雖念念滅亦可修習。又修名增長，現見諸法皆有增長，如經中說：行者以邪念故，欲等諸漏未生則生、生者增長，謂從下生中、從中生上。如種牙莖節花葉果實，現見皆從因漸次增長，定慧等法亦應如是。又現見勳麻其香轉增，是香及麻念念不住而有勳力，故知念念滅法亦可修習。
问：你提到应该修習定力。但定心是念念生滅的，如何能够修習呢？答：正如我们所见，身体行为虽然每一刻都在变化，但通过修習可以获得特殊的技能，随着修習时间的增长，这些技能会变得更加熟练和容易；言语行为也是如此。随着所学习和修習的深入，它们会变得更加协调、稳固且容易记忆，比如读诵等，因此我们知道，即使心意行为每一刻都在变化，也是可以修習的。就像火能改变物质、水能侵蚀石头、风能吹动物体一样，即使是每一刻都在变化的事物，也都具有集聚的力量。长时间随着習慣和煩惱修習，它们就会变得更加强烈，比如一个人如果世世代代修習贪欲之心，就会变得欲望强烈，愤怒和愚痴也是如此。正如经文所说：如果一个人持续思考某事，他的心就会趋向于那件事。如果常常随着贪欲的觉醒，心就会趋向于贪欲，其他觉醒也是如此。因此我们知道，即使心每一刻都在变化，也是可以修習的。修習也意味着增长，我们可以看到所有事物都有增长的过程，正如经文所说：修行者因为邪念，使得贪欲等煩惱未生则生，已生则增长，即从低级状态向中级状态、从中级状态向高级状态发展。就像种子、芽、茎、节、花、叶、果实，我们可以看到它们都是从因逐渐增长的，定力和智慧等法也应该是这样。我们还可以看到，芝麻的香味会逐渐增强，这种香味和芝麻本身都是每一刻都在变化的，但它们具有增强的力量，因此我们知道，即使是每一刻都在变化的事物，也是可以修習的。
問曰：麻是住法，花香來勳；無有住心，以念念滅智而來修習，云何為喻？答曰：無有住法，一切諸法皆念念滅，此事先成，故非難也。又若法不念念滅則無修習，即體常住，修何所益？若法念念滅，以下中上法，故有修習。
問曰：諸花到麻能勳，智不及心故無修習。答曰：先業喻中是事已明，所謂後業不到先業，先語不待後語，而身口業亦有修相，是故汝言不到不修，不名為難。又現見因果雖不同時，亦得從因有果，如是心法雖念念滅亦有修習。又如種得水，雖不到牙等，亦能令牙等滋茂，如是智慧修習先心後心增長。
問曰：若麻念念滅則異麻生，是麻為勳生、為不勳生？若不勳生，終無有勳；若勳生者，復何用久勳？答曰：以因勳故。如種得水則牙滋茂，如是因先花合而異麻生，是則勳生。汝言何用久勳？如汝經中說，因火合法，微塵黑相滅、赤相生。若初火合法滅黑相者，不應更生黑相；若初火合法生赤相者，復何須後火合法？若初火合時黑相生，赤相終不應生。若第二時赤相生，復何須久與火合？若汝意謂赤相漸生，心亦如是，有何咎耶？壞等亦爾。又諸法雖有因緣，亦次第生，如受胎等漸漸成身，如種根等亦漸次生。如是定慧等法雖念念滅，亦以下中上法次第而生。
又修法微細異心相續，如羽毛煖微卵則漸變，掌肌軟故斧柯微盡。心亦如是，定慧妙故漸次修習。又修習法時到乃知，如偈中說：一分從師受，一分因友得，一分自思惟，一分待時熟。若人雖復終日讀誦，不能明了。如時熟者，如以多華一時勳麻，不如少華漸漸久勳，膏潤水浸漯牆壁等皆亦如是。現見種根牙等增長微細尚不能見，日日所長如毫末許，小兒等身酥乳等熟亦復如是，故知修法微妙難覺。
問曰：或見有法一時頓集，有人先不見色見即染著，亦有少時多所通達，何故但說漸次修習？答曰：皆是過去曾修習故知，積習以漸，此事已明。又非但發心能有所成，如經中說：若於善法不勤修習，而但願欲不受諸法，於諸漏中心得解脫，是人所念終不從願，以不能勤修善法故。行者若能勤修善法，雖不發願，亦於諸漏心得解脫，以從因生果不須願故。
猶如鳥雀要須抱卵，不以願故禽從[穀-禾+卵] 出。又不以願故燈明清淨，要須備具清油淨炷，無物觸動其明乃淨。又非但願故能得嘉穀，必須良田好種、時澤調適、農功具足乃有所獲。又不但願故身得色力，要服良藥餚饍等緣乃得充滿。如是非但願故能得漏盡，要須真智乃得解脫。
何有智者知從因生果，而捨其因從餘求果？又修習法現見果報，如經中佛說：且置七日，我教弟子，乃至須臾修習善法，於無量歲常得受樂。又諸比丘尼語大德阿難：我等善修念處，覺異於初。又經中佛告諸比丘：若人無諂曲心來至我所，我朝為說法令夕得利，夕為說法令晨得利。又若人得阿羅漢道，無他人與亦非非人與，但修正因故獲斯利。又無上佛道尚以積習善法故得，況餘事也。如經中說，佛語比丘：我依二法得無上道，一者樂善無厭、二者修道不倦。佛於善法終無齊限。又諸菩薩雖不得定亦不懈惓。
所以者何？若不為善則無所獲，為善亦不相伐，不為善者終無安隱。思量此已則勤精進修習善法，若發精進或得或失，不精進者永無得望，是故應勤修習勿生懈惓。又智者究竟必應解脫，若離修習更無方便，是故智者當勤修習勿生厭惓。又行者念：行正行必有果報。雖未便得不以為憂。又行者應念：我已曾得修習果報，以眾生昔來皆得一切諸禪定故，我今正修亦必當得。故不厭惓。又正行者佛為作證，我今正行故知必得。又我得道因緣具足，謂得人身諸根完具、明識罪福亦信解脫、遇善知識。具此等緣，云何不得修習果報？又正行精進終不唐棄，故不厭惓。
又煩惱斷細微難覺，如柯漸盡，我諸煩惱亦當有斷，但以細故不能盡覺。故知修善精進為最。又少智尚能斷諸煩惱，如少光明亦能除闇，如是但得少智則為事辦，故不厭惓。又久而難成，所謂得定，若得定已則餘功未幾，是故雖不速得終不厭惓。又行者應念得定甚難，如昔菩薩福慧深厚，精勤六年爾乃逮得，及餘比丘得定亦難，況我凡夫薄福鈍根而能疾得？如是念已不生疲厭。又諸行人必應為者，所謂修定更無餘業，故得與不得要當修習。又修習者雖不得定，亦名得身遠離，身遠離已定則易得。又若勤修定則不負佛恩，亦以行遠離故得名行者。
又修習善久則成善性，乃至轉身善常隨逐，故能常與善人相遇，是為大利。又常修善者，或於現身而得漏盡、若死時得、若命終已化生善處於彼間得，如聞法利中說。又行者內心發勇猛相，作如是念：我若不壞煩惱陣者終不空返。又行者依憍慢心生如是念：他人有信等善根故能得定，我今亦有，何為不得？如昔菩薩從阿羅邏等仙人聞法，作如是念：是人有信等善根故能得法。我今亦有，何故不得？又行者知煩惱劣弱、智慧力強，斷之何難。如說比丘成就六法，能以口風吹散雪山，況死無明。又行者生念：我於宿世不修定，故今不能得；今若不勤，後復不得。故應勤習。又常修定故心得住處，如瓶轉不止必得住處。又行者生念：我若常勤精進，若得不得後必不悔。故應一心勤修諸定。
道諦聚智論中智相品第一百八十九
真慧名智。真者謂空無我，是中智慧名為真智。假名中慧，名想非智。所以者何？經中說：如刀能割，聖弟子以智慧刀能斷結縛使纏一切煩惱，不說餘法。不以不實能斷煩惱，故知智慧為實。
問曰：汝但說慧能斷煩惱。是事不然。所以者何？以想亦能斷諸煩惱，如經中說：善修無常想故，能破一切欲染色染及無色染、一切戲調憍慢無明。答曰：不然。慧斷煩惱，以想名說。佛二種語，一實語、二名字語。如經中說慈斷瞋恚，而是慈法實不斷結，但智能斷，如說智刀斷諸煩惱。故知慈能斷結，是名字語。又《慧義經》中說：解知故名慧。解知何事？謂色無常如實知無常，受想行識無常如實知無常。是名智慧。又說，聖弟子定攝心者如實知見。是故知第一義緣名為智慧。又智慧喻中說智刀慧箭等，是喻皆示斷除煩惱；但真智慧能斷煩惱，故知智慧為實。
又偈中說：行者見世間，一切諸天人，退失真智故，貪著於名色。世間多見虛妄常樂淨等，名失真智。若見真實空無我等，名得真智。故知智慧為實。又經中佛說：若人失財名失少利，若失智慧名失大利。又說，於諸利中財是少利，慧為最利。又說，於諸明中日月明小，慧明第一。若慧非實，佛以何故作如是說？又經中說：慧根是聖諦攝。又說：苦集智等當知真實，緣第一諦是名智慧。又說：於諸法中智慧為上。又說：無上正遍知亦說慧眼。故知其實。又佛十力皆是智性，故知智慧為實，緣第一義。
問曰：若爾，則無世間智慧。答曰：實無世間智慧。何以知之？世間心緣假名，出世間心緣空無我。所以者何？世間即是假名，出於假名名出世間。
問曰：汝說不然。所以者何？經中說：識何所識？謂識色聲香味觸法。如是陰界入等皆以識識，今是識皆應名出世間。是故汝言世間心但緣假名不能緣實，是事不然。又意識亦能實緣，以能緣受想行等故。又佛說二種正見，世間、出世間。見有福罪等名為世間，若聖弟子緣苦習滅道無漏念相應慧名出世間。又偈中說：得世上正見，雖往來生死，乃至百千世，常不墮惡道。又經中說：邪行者得生善處，是人罪業未成、善緣先熟，或臨死時正見相應、善心現前，故生善處。又十善道中亦說正見。汝云何言無世間智？又佛自說有三種慧，聞慧、思慧、修慧。
聞慧、思慧皆是世間，修慧二種。又佛生念：羅睺羅比丘未能成就得解脫慧。又說：五法能令未熟解脫心熟。此皆是世間智慧。又經中說：有人能出而不能觀，有人能觀而不能渡。得世間智故名能出，未見四諦故不能觀。若見四諦而未得漏盡，故名不渡。又佛自說：法智、比智、他心智、世智。又說：宿命智、生死智皆是有漏。又說：法住智、泥洹智。如是等經中說，故當知有有漏智。答曰：若有有漏智慧，今應當說有漏、無漏智差別相。
問曰：若法墮有是名有漏，異則無漏。答曰：何法名墮有？何法名不墮有？是事應答。若不能答，則非有漏無漏相。汝言有世間心緣非假名，謂識諸塵等，是事不然。所以者何？佛說凡夫常隨假名，是義以一切凡夫心不破假名故，常隨我相終不得離，雖見色亦不離瓶等相，故凡夫心不緣實義。雖緣受想等法，亦見是我我所，故知一切世間心皆緣假名。汝言有諸世間智慧，謂二種正見等。今當答，心有二種，癡心、智心。緣假名法是名癡心，若但緣法謂空無我是名智心。如《解無明經》中說：無明者不知先、不知後、不知先後，不知業、不知報、不知先後業報。如是等處處如實不知、不見、不解，癡妄黑闇，故名為無明。如實不知者，謂不知空無我。是凡夫心常在假名，緣假名故名為無明，緣空名智。
問曰：如汝說智慧相緣假名名無明者，今阿羅漢應有無明，亦有緣瓶等心故。答曰：阿羅漢無緣瓶等心。所以者何？初得道時已壞一切假名相，故但為事用故說瓶等，不著見慢。有三種語，一從見生、二從慢生、三從事用生。凡夫若說瓶若說人，是語皆從見生。學人雖無我見，以失正念故，於五陰中以我慢相說是人是瓶，如《差摩伽經》中說。事用生者，謂阿羅漢如大迦葉見僧伽梨言是我物，天神生疑，佛釋之言：此人永拔慢根、燒盡因緣，云何有慢？但以世間名字故說。故知阿羅漢無瓶等心。
問曰：若無世間智慧，說二種正見等經當云何通？答曰：此皆是想，以智名說。佛能通達諸法實相，隨可度眾生立種種名，如智慧以受等名說，所謂受者於諸法得解脫，亦說善修無常等想能破一切煩惱，亦說第四不黑不白業能盡諸業，所謂學思。又說以意斷諸貪著。又說信能度河一心度海，精進除苦慧能清淨。又說眼欲見色。眼實無欲，但心欲見以眼名說。
問曰：若世間智實是想者，何故名智？若無因緣說名為智，則一切想皆應名智。亦可說有二種想，一緣世諦、二緣第一義諦。答曰：不然。想有種種差別，有想極癡乃至不識世間善惡，有想次癡能別善惡，有想小癡能緣骨相等，不離假名則不能壞諸陰相。此想能順壞陰相智，故佛說智。又此想能與實智作因，故名為智。世間有因中說果，如說食金、施人五事、女為戒垢、好岸渠樂法伏人樂。又《七漏經》中說：用斷等漏因名漏。又說以食為命，草為牛羊，亦說衣食等物皆是外命，若奪人財即是奪命。此皆說因為果，如是智因說智，故無咎也。
問曰：諸念處及煖等中，心能緣實法，是無漏耶？答曰：無漏心能破假名，是故隨心能破假名，從此以來名為無漏。
問曰：齊何處心能破假名？答曰：隨能具足見五陰生滅相，爾時得無常想，無常想能令行者具無我想。如說聖弟子以無常想修心則能住無我想，以無我想修心能速得解脫貪恚癡等。所以者何？若無我想修心則能住苦想，以我想故雖苦不覺。是故若法無常無我亦苦，智者則能深生惡厭，故無我想能具苦想。
問曰：汝何故壞次第說？經中說：若無常即是苦，苦即是無我。故無常想能具苦想，苦想能具無我想。答曰：經中說：無常想修聖弟子，心能住無我想。故無常想能具足無我想。又如是說亦有道理。所以者何？說我者為成後世，故說我是常；是故若見五陰無常，即知無我。如經中說：若人說眼是我，則無道理。所以者何？眼有生滅。若眼是我，我即生滅。有如是過。
問曰：此二經當云何通？答曰：苦想二種，一從無常想生，名壞苦想；一從無我想生，名行苦想。是故二經亦不相違。
問曰：若爾者，念處、煖等法中有無常想，此法皆應是無漏。答曰：念處等中若是無漏，有何咎耶？
問曰：凡夫心不應是無漏，亦凡夫心有妄念等，云何當是無漏？答曰：此人非直是凡夫，是人名行須陀洹果。
問曰：行須陀洹果在見諦道中，念處等法不名見諦。答曰：行須陀洹果有近有遠，住念處等中名遠行者，見諦名近。何以知之？佛於《斧柯喻經》中說：若知若見故得漏盡。知見何法？謂此色等此色等生、此色等滅。若不修道則不得漏盡，修之則得，如抱卵喻。又行者常修道品，煩惱微塵雖不數覺，盡已乃知，如斧柯喻。又行者常修三十七品，欲縛結纏易可散壞，如海舡喻。故知從念處來修習道品，皆名初果者。又若一念若十五念中不得修習。當知此是遠行須陀洹者。
問曰：初說知此色等此色等生、此色等滅，是初果道，後三喻是三果道，是故不名行初果者。答曰：若卵不抱則壞，抱則成就。如是從念處來初發修習，若不能成不名為行，能成則是學人，名不爛壞能堪受者。
是故若於念處等中爛壞則名凡夫，若修習成則名行初果者猶在[穀-禾+卵] 中，若得出[穀-禾+卵] 名須陀洹。故知在念處等中名遠行者。又郁伽長者供養眾僧，天神示言：此是阿羅漢乃至此是行初果者。
若在見諦道，云何可示？當知是遠行者。又經中佛說：若無信等五根，是人名住外凡夫中。是義說有內外凡夫，若不得達分善根名外凡夫，得名為內。是內凡夫亦名聖人亦名凡夫，因外凡夫故名聖人，因見諦道故名凡夫。如阿難語車匿言：凡夫不能念色空無我，受想行識空無我，一切諸行無常，一切法無我寂滅泥洹。爾時車匿來入法位，亦說凡夫不能念此。
問曰：若近若遠俱名行者，有何差別？答曰：若見滅諦名真行者，若在遠分善根，見五陰無常苦空無我而未見滅，是名名字行者。所以者何？如經中說，比丘問佛：何名見法？佛言：因眼緣色生眼識，即共生受想思等，是一切法皆無常敗壞不可保信。若法無常即是苦，是苦生亦苦、住亦苦、數數起相亦苦，乃至意法亦如是。若此苦滅餘苦不生，更無相續，行者心念是處寂滅微妙，謂捨一切虛妄，貪愛盡、滅、離，寂、泥洹。若於此法中心入信解，不動不轉、不憂不怖，從此已來名為見法。故知行者，若以無常等行觀見五陰名遠行者，若見滅諦名近行者。
如車匿答諸上座：我亦能念色等無常，而於一切行滅愛盡泥洹。心不能入通達信解，若如是知，不名見法。又說：行者若於此法，以軟慧信忍，名信行者。過凡夫地入正法位，不得初果終不中夭。若以利慧信忍，是名法行。見此法已能斷三結名須陀洹，明了無餘名阿羅漢。故知見滅名近行者。
問曰：行者何故不盡見滅？答曰：經中說，諸法無性，從眾緣生，是法甚深。一切愛盡寂滅泥洹，是處難見。佛觀十二因緣滅故成無上道。又法印中說：行者若觀五陰無常敗壞虛妄不堅固，亦名為空，而名知見未淨。此經後說，行者作如是念：我所見所聞所嗅所嘗所觸所念，以此因緣生識，是識因緣為常無常？即知無常。若從無常因緣生識，云何當常？是故見一切五陰無常，從眾緣生，盡相壞相離相滅相。爾時行者知見清淨。以說滅盡名知見淨，故知見滅名見聖諦。又先法住智、後泥洹智，故見滅諦名得聖道。
見一諦品第一百九十
問曰：汝說但見滅諦名行果者。是事不然。所以者何？經中佛說：我及汝等不能如實見四諦，故久處生死。今見是四諦，身因緣斷、生死根盡，更不受有。當知見四諦故名行果者，非但見滅。又佛說：上法所謂四諦，是故行者應悉知見。又說：若人法服毀形正信出家，皆為見四諦故。若人欲得須陀洹、斯陀含、阿那含道，皆為見四諦故。若得阿羅漢、辟支佛、佛道，皆已見四諦故。故知非但見滅諦也。又佛自說四諦以次第得。又《轉法輪經》中說：我觀此苦、此苦因、此苦滅、此苦滅道，於是中生眼智明覺。如是三轉皆說四諦。
又經中說：鮮淨白疊投之池中即時受色，此人如是，即於一坐見四真諦。又說：行者淨心正觀苦諦乃至道諦，如是見故，從欲漏、有漏、無明漏中心得解脫。又諸經中說聖諦處，盡皆說四諦，不但說滅。又佛說四智，苦智、集智、滅智、道智，皆為四諦故有。行者法應遍見四諦，猶如良醫應知病、知病因、破病、破病藥。如是行者欲脫諸苦，應知苦、苦因、苦滅、苦滅道。若不知苦，何由當知苦因、苦滅及苦滅道？故知非但見滅。答曰：諸有說四聖諦利，皆於陰界入等中說，謂知此色等色等生滅，故得漏盡。
又佛自說：我於色等陰中不如實知味過出離，終不自謂得無上道。若如實知，則自知得道。又《城喻經》說：我若未知老死、老死生、老死滅、老死滅道，乃至諸行、諸行生、諸行滅、諸行滅道，不自說我得無上道。若如實知，自說得佛。如是等見若是得道見者，則十六心不名得道。
問曰：我不說此名得道見，是思惟時。答曰：四諦中亦如是說，亦可說是思惟時。若不爾，應說因緣，見四諦名得道時、見五陰等為思惟時。
問曰：斷煩惱智名為得道，思惟五陰等不斷煩惱。答曰：我先已說五陰等智亦斷煩惱，如說知見色等故得漏盡。又說，見世間集則滅無見、見世間滅則滅有見。又佛自觀因緣得道。又《甄叔伽經》中說種種得道因緣，有人觀五陰得道，或觀十二入十八界十二因緣等得道。故知非但以四諦得道。若汝意謂雖有是說，不以此觀能斷煩惱，亦可說言雖觀四諦不斷煩惱。又要當以真諦得道，而解四諦中說生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦，取要言之五陰為苦。又說：苦因所謂貪愛，常隨喜樂處處受身。觀如是等不應盡漏，此皆世諦，非第一故。
問曰：雖觀生死等不應盡漏，略說五陰皆苦，是中有智能破煩惱。答曰：餘三諦云何？故知汝自憶想分別。又觀五陰皆苦，是散亂心，不應得道。
問曰：若不以四諦得道，當以何法得道？答曰：以一諦得道，所謂為滅。如經中說：妄名虛誑，實名不顛倒。一切有為法皆虛誑妄取，故知行者隨心在有為法中，皆非真實。如經中說：諸有為法虛誑，如幻如焰如夢如假借等。如《法句經》中說：虛妄繫世間，似如有堅實，實無見如有，正觀則皆無。如實無男女法，但五陰和合強名男女。凡夫倒惑，謂之實有。行者觀此五陰空無我故，即不復見。如《法印經》中說：行者觀色無常、空虛、離相。無常者，謂色體性無常。空虛者，如瓶中無水名曰空瓶。如是五陰中無神我，故名為空。如是觀者者，亦名為空，亦名知見未淨，以未能見五陰滅，故後乃見滅，所謂行者作如是念：我所見聞等，故知見滅諸煩惱盡。
問曰：何故見滅則煩惱盡，非餘諦耶？答曰：行者爾時苦想決定，若未證滅相，於有為法中苦心未定。如人不得初禪喜樂，於五欲中不生厭想。又如未得無覺觀定，於覺觀定不以為患。行者亦爾，未證泥洹寂滅相時不得行苦，當知見滅諦故苦想具足，苦想具足故愛等結斷。
問曰：若見滅諦故苦想具足，應見滅諦後煩惱方斷。所以者何？見滅諦已苦想具故。答曰：非後時斷，隨於滅中得寂滅相，即時苦想具足，後當現前。如經中說：行者於集生相法知盡滅相，即於法中得法眼淨。又人於諸陰中常有我心，雖觀諸陰無常苦等，未得永滅；若見滅諦，以無相故我心永滅。
問曰：若見滅諦則我心盡，何故佛觀前人柔軟心等為說四諦，不但說滅？答曰：此中有順道行。何者以無常想無我想具足故，得此苦觀以其近道，是故合說。
問曰：若得道時斷身見者，何故復說戒取疑耶？答曰：行者得道，現見諸法皆空無我，即不復疑。不同凡夫聞思等觀，若見道諦則知唯此一實更無餘道，是故說三。
問曰：若得道時見諦所斷諸煩惱盡，何故但說三結盡耶？答曰：一切煩惱皆以身見為本。如佛問比丘：人以何事、因何事、見何事故生如是見：唯有此身，死則斷滅。如是等一切見。比丘白佛：佛為法王，唯願解脫。佛言：人以色、因色、見色是我，故起此見，乃至識亦如是。當知因見我故生諸煩惱。所以者何？若有身見則謂此我若常無常，若定見常則是常見，定見無常則是斷見。若我是常，則無業無報無苦解脫；我若無常，亦無業無報及苦解脫，不以修道而得泥洹。若以此見為勝，即是見取。謂能得度，即是戒取。自見中愛、他見中恚，以此見自高即是憍慢。皆以不如實知故起此結，即是無明。是故身見斷故見諦結斷。
問曰：若身見斷餘亦斷者，何故別說戒取疑耶？答曰：以其勝故。行者現見法相則無有疑。此疑疑我為有為無，亦疑此道得清淨不？令見苦諦則我見斷，亦知唯此一道更無有餘。是故說斷身見名真見苦，斷戒取故名修行道，於知所知法中無疑。若以正智知所知法，即斷集證滅名具四諦，故說此三示無疑相。此疑從我道生，如經中說初得道相，謂見法、得法、知法、達法，度諸疑網不隨他教，於佛法中得無畏力安，住果中。
一切緣品第一百九十一
問曰：何智能一切緣？答曰：若智行界入等名一切緣。所以者何？若說諸入諸界法物事，有諸緣諸塵可知識等，皆盡諸法，若智能緣名一切緣。
問曰：此智不知相應、共生等法。答曰：能知，若緣入等是名總相智，總相智故能緣一切。所以者何？若說十二入則更無餘法，故知此智亦緣自體。
問曰：經中說二因緣生識。是故不應有自緣智。又諸智無有因緣譬喻能緣自體，如指端不能自觸、眼不能自見。答曰：汝說二因緣生識，此事不定，亦有無緣生智，非一切皆從二因緣生。又第六識於自陰中都無所緣，無現法故。是識不能緣色等法，若能緣者，盲人亦應見色。此人爾時心心數法在去來中，去來無法，為何所緣？但遮計神，故如是說。若諸識生皆由此二非四因緣，或有識生無二因緣，如經中說：六入因緣觸。而實無觸，以六入為因緣，若生則不出於六入，為遮第七入故。如是遮四因緣，故佛說二。又於過去未來、虛空時方等中知生，而此法實無，此即是無緣知。
問曰：若然者，以此因緣過去未來等法應有，若無云何生知？於兔角龜毛蛇足等中終不生知。答曰：於作中知生。如見人去則憶去時，若聞人語則憶語時。如是等過去中無作，是故不然。
問曰：今於過去為何所憶？答曰：憶無所有。汝言何故不憶兔角等，若法生已而滅是則可憶，若本來無何所憶耶？如法先名眾生，今雖過，去亦名眾生。如是先於此法生憶，故即此心還憶，非異心也。又是人先取此法相，此法雖滅而能生憶想分別法。若法於此人心生，此法失滅後意識生能知此事，是名相緣識。又是相能與後緣相識作因緣，兔角等識無相為因，是故不生。又亦應有緣兔角等識，若無，云何能說？
問曰：兔角性非可識。所以者何？終不生長短黑白等念。故過去法亦如是。所以者何？我等不能以過去法令現在前。如聖人知未來事，言此事當爾、此事不爾。答曰：聖智力爾，法雖未有而能預知。如聖人能壞石壁入出無礙，此事亦爾，無而能知。又以憶力故知，如眼識不能分別男女。若眼識不能，意識亦不應能，而意識實能，是事亦爾。又如我等於先所用已滅事中生知，聖人亦爾，於無法中而能生知。又如說「提婆達多」，無有一識能識四字，而亦能識，是事亦爾。又如諸數量別異合離此彼等，是中雖無現法，亦能生識。又如人身不可以一念遍知，亦不可以分分識知。雖分分不知、一念不知而亦生人知，是事亦爾。汝言無有因緣譬喻能知自體，此中有說意能自知，言行者隨心觀而去來無心，故知以現在心緣現在心。若不爾，終無有人能識現在心相應法。
問曰：經中說，若能以慧觀一切法無我，即得厭離苦，是道為清淨。此智慧除自體及共生法，餘一切法緣。答曰：此智但有漏緣，非無漏。所以者何？此偈中說即厭離苦，故知但緣苦諦。又為壞我見修無我智，我見五受陰緣，當知無我亦緣受陰，是五受陰無常故無我。如經中說：若無常即是無我，若無我即是苦。又佛語比丘：斷非汝所有法。比丘言：得已。世尊！佛問：汝云何得？世尊！色是非我所，受想行識非我所。佛言：善哉善哉！當知但受陰中生無我心。又經中說：諸所有色，若過去未來、內外麁細、近遠大小，皆應知非我非我所，如是實以正慧觀。
又說：觀色無我、受想行識無我，觀色無常虛妄如幻誑無智眼，為怨為賊無我無我所。又佛說：於此坐中有愚癡人，在無明[穀-禾+卵] 、無明所盲，捨離佛法生此邪見：若色無我、受想行識無我，云何無我起業？而以我受，故知無我但緣受陰。又經中無處說無我智緣一切法，處處皆說五受陰緣。
問曰：佛自說一切法無我，故知有為無為此智皆緣，非但緣五受陰。又說十空緣一切法，空即無我。又說諸行無常苦、一切法無我。若無我智但緣苦諦，何故不說諸行無我？以說一切法無我故，當知若說行則說有為，若說法即通一切。又說誰於一相法及別異相法，智慧現在前如明眼見色？唯諸佛世尊正智得解脫，能於一相法及別異相法，智慧現在前如明眼見色。以無我想故諸法一相，故知無我緣一切法，非但緣苦。答曰：一切二種，一攝一切、二攝一分。攝一切者，如佛說我是一切智人，一切名十二入。攝一分者，如說一切然，而無漏無為不可得然。
又如來品中說如來是一切捨者、一切勝者，不可捨持戒等法，但為惡法說一切捨。不可勝餘諸佛，但為餘眾生故說一切勝。又說：云何比丘名一切智？謂如實知六觸入生滅。是名總相知一切法，非別相智。佛總別悉知，名一切智。是比丘總知諸法無常等，故名一切智。其名雖同，而實有異，名攝一分。又佛言：若法入修多羅、隨順比尼、不違法相，是法應受。又說，若人言：此是佛語。是人語正而義非，智者於中應說正義，語此比丘是語應與何義相稱。復有說者義正而語非，是正義中應置正語。如是等經佛悉聽之。又有了義不了義經，此是不了義經。
何故？於一事而說一切名，應知其意。又世間人於一事中亦說一切，如言為一切祠、一切與食，亦說此人一切皆食。故知雖說一切無我，當知但為五受陰說，非一切法。汝說十空，此中不得有無為空。所以者何？無人於無為中生我想故。設有餘空亦無所害，汝亦以苦智與空相應。是故空非一切法緣。
問曰：世間空緣一切法，非無漏空。答曰：無世間空，一切空皆是無漏。
又問：《法印經》中說，空是世間空。答曰：是出世間空，非世間空。
又問：是中說知見未淨，故知是世間空。答曰：我先說無漏心能破假名，是故從破假名來名無漏心，後見滅諦離增上慢名知見淨，是故無世間空。汝說如一切行無常、一切法無我，如是應有行者具足無我想時，法相具足故於無我說法名字。如見品中說，若人不見苦，是即為見我；苦如實見苦，即不復見我。如實者，謂見無我，是故說一切法無我，但緣苦諦說無我行。汝說佛現前見一相異相，此亦應有，以界入等為一，故說一相有何咎耶？
成實論卷第十五
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