阿毘達磨順正理論

如此已经讲述了成就等。在十八界中，哪些属于内在，哪些属于外在？颂曰：

论文说：眼、耳、鼻、舌、身、意这六根和相应的六識，共十二种，称为内在因素。除此之外的其他色、声、香、味、触、法称为外在因素。我依据名称将内在因素称为“内”，将其他因素称为“外”。既然我本身不存在，那么内外又如何存在呢？并不是说没有清净的戒行，而是说清净的戒行有所依止。经文的作者在这里这样解释：因为依止我執，所以假借心称为我。因此，契经说：

世尊在其他地方提到调伏心，正如契经所说：

因此，我们仅在心中虚构地称其为“我”。眼睛等感官作为这个“我”的依托，亲近而被称为“内”；而色等作为这个“我”所攀缘的对象，因为疏远而被称为“外”。如果是这样，那么六识不应被称为“内”，因为它们还未达到意识的层面，不是心的依托。当达到意识层面时，六识界并未丧失，即使未达到意识层面，也不是超越意识的相。如果情况不是这样，意识界只应在过去的世存在，而六识只存在于现在和未来，这将违背自身宗派所承认的十八界都通于三世的观点。再者，如果未来的六识没有意识界的相，即使到达过去的意识界位中，也不应成立，因为相在三世中没有改变。这种解释是不正确的，现在应该来说明。为什么在一生、一住、一灭以及一果等心和心所中，称心为“内”、心所为“外”？难道心所不是依托虚构的“我”心，作为能依的性质对其所依托的非常亲近，因此应该被称为“内”吗？同时，并不是眼睛等感官与眼识等总是作为依托，从未有心不与心所作为依托的性质，因此只有心所应被称为“内”。

或许这里有什么特殊的理由，将假我作为所依的对象而称之为内在，而不称之为能依？因此他们的说法缺乏深刻的意义。另外，只有心的一小部分是我執的依托，所有心的依托都被称为内在，因此不应该这样解释：因为我執的依托，所以心被假定为我。同样，只有心的一小部分，由于贪等的依托，应该认为所有的心都成为染污。或者只有心的一小部分，由于尋伺的依托，应该认为所有的心都成为有尋有伺。既然事实并非如此，他们的说法怎么可能正确？因为特殊的原因无法找到。他们又怎能否认心所等是我執的依托？因为身见以五取蘊为境界。因此他们的解释，从逻辑上讲是绝对不可能的。那么，为什么说心是我？因为心总是自在地在自己境界中行动。我指的是在自我境界中总是自在行动，心从未停止在自己境界中的行动，因此所有的心都被称为我。并不是所有的心所都能被称为我，因为意识是主导，经文说独自行动，它们需要依赖心才能行动于境界。

就像各种心所虽然也被调伏，但只针对胜者说调伏心；说我也是这样，只有心不是对象。如果法与这个类似我之心不共同有益，那被称为内；与此相反，其余的法被称为外，因此各种心所没有成为内的错误。另外，各种心所虽然与心一起存在和持续，但心独自被称为内。不是心所的，同类和异类心相互依赖，都不放弃。各种心所法对于异类心必定放弃依赖性，因为它们是被依赖的。比如善心对于善染污和无记心是依赖性，都不放弃，染污和无记心也是这样。如果善心所放弃对那些染污和无记心的依赖性，染污和无记心对其余的也是这样。因此心对于心是依赖性，没有相互隔离，被称为内；心所对于心是被依赖性，有相互隔离，不得内的名字。另外各种心所，对于同类心是被依赖性，或多或少。心作为依赖则不是这样，因此内的名字在心而不是心所。如果是这样，大法应该接受内的名字。不是这样，心所同类破坏，如异生中不堕法的。还有其余的师依训词理解释内的名字，说我在那个有增强的作用所以被称为内。我指自体，对于其余的法有增强的作用。