阿毘達磨順正理論

另一位上座说：火界有时微弱或不增强，就被称为冷。原因是什么？因为在那些地方没有阳光或者离阳光远，就会有冷的感觉。又比如当极度炎热出现时，并没有其他小部分的触觉产生，大家都同意只有火大在增加；当热度减少时也应该是这样，没有其他小部分的触觉产生，应该认为只有火大在减少。如果另外存在冷，也应该承认有其他的触觉，既不温暖也不寒冷，因此肯定没有冷的触觉，不是火界微弱或不增强就被称为冷。现在看到冷的触觉造成的损害，是因为火界增强时能够带来益处。如果损害因为增强而转变成损害，那么谁会有智慧去坚持，因为少量的火而受到伤害，却投入更大的火中？如果说因为缺乏火而有损害，这肯定不可能，一定有其他因素能够造成损害。也就是说，因为火少，其他的冷会增加，从而造成损害，而不是火本身。

根据这个标准来讨论，那些认为寒冷是攝益的少因，即所攝益的因素如果增加转变，应该攝益，因此他们的观点并不符合逻辑。另外，他们所说的，当热度增加或减少时，并没有产生新的事物，只是火本身，这也是不合理的。我们可以看到两种因素相互对立，当一种因素增加时，另一种因素就会减少。比如能斷道和所斷惑，当非道增加时，并没有产生其他的惑，同样，当道退位时，也没有产生其他的惑。另外，当寒冷产生时，由于水和风的和合不同，我们可以说水和风的界增加了，而寒冷的产生并不是因为火界的增加，所以不应该以火界的增加为难题。还有，如果坚持认为火界少就是寒冷，那么在雪堆中火是非常少的，不应该在这里寒冷却非常多。智者不应该说火界逐渐减少，火界逐渐增加，这是符合理论的。他们坚持寒冷和火没有不同的实体，所以不能说金子少就不是金子。因此，有其他的物质不同于四大元素，由于火界的减少，那些物质增加了，这就是我们所说的冷。

有人坚持这种观点，认为有四大元素能增加冷触感，冷触感就是这四大元素，这在逻辑上是不成立的，因为冷与水风的性质各不相同。如果两种物质合成一体，那么它们应该是假借的，就不应该成为身体感觉的对象，因为冷和暖没有独立的属性。举例来说，没有独立的冷，逻辑上也是不成立的，它们是冷等下等类别，只是地位不同。有其他论师说：冷等只是以暖为无为的本体。这也不成立，因为类别不同，就像暖等不允许无法有不同类别。或者应该说地等以无为为性，也可以说只有水等无名地等界，所以他们的说法不能反驳冷触是造色因。而且冷能成为感觉的因缘，如火界等不是即暖无，应该有色聚完全没有火，有和非有都不合理。所有色聚中既然一定有火，那么冷触应该是完全没有的，所以知道离开火另外有冷触。而且所有冷触其实存在，特征明显，现在可以感觉到，就像暖等一样。

在佛经中，正如对温暖的说法一样，其本质必然存在。因此，佛经中说：我能够忍受寒冷和温暖，如果那时冷热适宜，就能成熟并实现成就，而不是在极端寒冷或极端炎热的时候。如果处于极端的冷热中，就无法修行，因此寒冷所造的色法确实存在。另外，上座说：饥饿和口渴不是所造的色法，因为它们是希求的性质。这个理由也不成立，因为这两种情况是基于因来说果的名称。由于触感的不同逼迫身体，产生了对食物和饮料的欲望，这是饥饿和口渴的原因，因此被称为饥饿和口渴。就像说轻松安祥，指的是身体轻松的性质，因为轻松安祥是果，所以被称为轻松安祥。如果这样，这个原因应该是温暖的性质，因为火界的温暖能够成熟和消化，从而引发对食物和饮料的欲望。这种说法不合理，对食物和饮料的两种欲望应该是所造的色法，因为火是它们的原因。同时，火界也不是这两种欲望的原因，因为应该在任何时候只产生一种欲望。

直接体验到两种欲望并非总是存在，难道根据我们自己的主张，欲望作为造触的因，依赖的大种（四大元素）虽然恒常存在，但造触本身却非常住吗？这个例子不恰当，因为欲望作为造触的因，需要依赖风和火的增强才能产生。如果说两种欲望也应当如此，逻辑上也是不成立的，正如前面已经说过的，两种欲望应当是所造色的性质。如果说，就像因为所触的大种产生身识，但身识并非所造色的性质，欲望也应当这样。这是不相似的，因为识并不需要依赖大种的增强才能产生，而欲望则不是这样，因为欲望的产生依赖于大种的增强。或者，身识的产生是平等的或者有所增强，但只随所依而起，不依赖于差异。身触作为条件而产生，但两种欲望则不是这样，就像所造色一样？需要依赖大种的增强才能产生。

既然随大种的差异而产生，为何要排除它们不是所造色呢？如果风和火旺盛，两种欲望就会增强；如果风和火微弱，两种欲望就会减少。既然随大种的增减不同，两种欲望为何不是所造色的性质呢？如果说两种欲望虽然依赖大种，但不依据它们，因此不是所造色，认为欲望依赖心而不是依赖大种，所以不应该被认为能成为所造色。如果是这样，那么这种欲望应该不需要依赖大种的增强才能产生。我们没有看到不依赖大种的身识，随大种的差异而产生；只看到身识以大种为条件，如果相等或者有所增强，触感就会随之产生。如果两种欲望也是这样，那么它们应该在任何时候不需要等待增强，只要有因就能产生，那么前面所说的两种欲望在任何时候都难以保持和消除就变得困难。另外，风和火界有时虽然增强，但并不显现出对食物和饮料的欲望，因此知道两种欲望不是因为显现而产生。那时它们为何不产生？是因为所依的身体有过失，或者被其他因缘所障碍。

难道不正是因为这个原因，两种欲望不会同时产生，何必再另外设想有欲望的原因导致触感的产生？这是不合理的，因为欲望和身体感觉是同时产生的，即使存在障碍，意识可以产生而欲望却不能。这有什么道理呢？心所法的产生必定依赖于相应的意识和与之相合的三个条件。同时，由于对大法的渴望，它与所有心品同时产生。产生欲望的优越条件当时已经具备却没有产生，必定是因为缺少其他的产生条件。其他的条件，指的是所造的触感。因此，离开大种的实有，饥饿和渴望是其性质。也不应该说，造触感的产生障碍就会阻碍心和心所，不要因为心等的产生障碍就阻碍造触感，因为它们没有不同的原因。

暂且停止广泛的辩论，必须相信存在饥饿和渴望两种性质，以触感为特性。现在应该思考选择：如果在各种大种色聚中增加，是增加实体还是增加作用？为什么要再次鼓励这样的思考选择？为了消除不实的过错。经主在自己的论述中说到：这是那个宗派所有的过错。那个宗派指的是那些毘婆沙师。说在各种聚中所有的大种，虽然实体等同存在，但有的聚作用偏多，如心和心所。又如所觉团中的盐味。不确定这里的经主意图，究竟谁是毘婆沙师？如果说是善于解释阿毘达磨的各位大论师，他们没有这样的说法。他们说大种因为实体而增加，在石、水、焰、风等色聚中，坚硬、湿润、温暖、移动的实体特征偏多，每个聚中各自识别一个。如果各种聚内大种实体均等，那么这里不应该各自只识别一个。同时，随着世俗的想法建立地等名称，应该完全没有原因，空有言论，因为各种色聚的形状表现都是相同的。

如果认为坚硬等物质的实体是完全相同的，那么为什么会产生出生地等不同的想法呢？如果说是因为它们的用途，那么这在逻辑上是说不通的，因为用途和它们自身的实体没有区别。如果用途是实际存在的，那么实体就会增加，因为实际存在即是实体。如果用途不是实际存在的，那么实体也会增加，因为它们与实体没有区别。不存在非实际用途与实体有区别而增加的情况，因此解释了心和心所的关系。就像盐在面团中的比喻，盐的感受等，用途即是实体，因此实体和用途都有所增加。总的来说是这样，但也有区别，比如各种大种有相互阻碍和可以积聚的特点，因此它们在空间位置上的差异是明显可知的。感受等没有阻碍，不能积聚，只是由于用途的不同、识别和区分功能的微小差异。因此，大种的实体可以积聚，就实体而言说是增加；心和心所法则是根据用途的差异，说是微小的差异增加。

难道色法也见到了用途的增加吗？比如醋和水、良药和毒药、盐和水等，虽然两者的数量相同，但用途却不同，怎么能说色法是根据实体来说增加的呢？这并不矛盾，因为醋和水的接触虽然微小但味道不同，醋的味道微量多、水的味道微量少，所以醋的味道占优势还是因为实体的增加。在各种聚集物中，有味道等物质的实体增加，因此说是用途的增加。良药和毒药等，由于缘起理的不同，实体的种类就是这样。因此，虽然量少但能制服量多的，并不是因为不同种类的实体有其他用途的产生，所以坚持用途增加是错误的想法。或者像种类的分别，品级的分别也是这样，因此只有心等是根据用途来说增加的。根据实体来说增加，指的是各种色法，比如依靠多数或少数而形成。另外，各种大种根据实体来说增加，是因为现在可以得到，是教导和逻辑的原因。比如大种的增加就是实体可以得到，不是用途不是业力，因为有积聚的阻碍。教导是指，比如《种喻经》中说：如果只有地界没有水界，就不应该聚集，因为没有能力来保持。

如此详细地逐一解释，正如经典所述。经典中的意言是，并非所有的有色物质都完全没有水界，如果完全没有，它们就不应该能够和合。然而，有些物质不能吸引其他色聚使其和合，因为它们的��量太少。其他各种界的情况也应以此类推。从道理上讲，如果大种只是用增而非整体积聚而说增，那么应该有大种或所造色在一极微上也有用增。就像在受等一法体上，有时用增单独能作为境界，为什么极微不能一一分别存在？不能作为境界生起五识身。另外，如果各种极微用增强烈，其相粗著应非极微，因此所有色法可以通过积聚、体有对碍来从体上说增；而无色法则不能积聚、体无对碍，所以从用上说增。这个意义既已确立，不可动摇。然而经主说：毘婆沙师说在各种聚中，所有大种的体虽然都有，但有的聚用偏增，这是没有认识到宗的核心要旨，因此这样说。