賢愚經

元魏 慧覺等譯13卷CBETA T0202大于一万字 27 h 白话文由 GPT-4 翻译
賢愚經卷第二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(八)波斯匿王女金剛品第八
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王最大夫人,名曰摩利,時生一女,字波闍羅(晉言金剛)。其女面類極為醜惡,肌體麤澁猶如駝皮,頭髮麤強猶如馬尾。
一时,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园。那时,波斯匿王的王后,名叫摩利,生下了一个女儿,名叫波闍羅(意为金刚)。这个女孩的面容极为丑陋,皮肤粗糙如同骆驼皮,头发粗糙坚硬如同马尾。
王觀此女,無一喜心,便勅宮內:「懃意守護,勿令外人得見之也。」所以者何?此女雖醜,形不似人,然是末利夫人所生,此雖醜惡,當密遣人而護養之。
国王看到这个女儿,心中没有一丝喜悦,便命令宫中:‘小心守护,不要让外人见到她。’为什么呢?这个女儿虽然丑陋,不像人样,但她是末利夫人所生,虽然丑陋,但应当秘密地派人去抚养她。
女年轉大,任當嫁處。時王愁憂,無餘方計,便告吏臣:「卿往推覓本是豪姓居士種者,今若貧乏無錢財者,便可將來。」吏即如教,即往推覔,得一貧窮豪姓之子。吏便喚之,將至王所。
女儿渐渐长大,到了该出嫁的年纪。当时国王感到忧愁,没有其他办法,便告诉臣子:‘你去调查一下,找到那些出身豪族但如今贫穷无财的人,可以带他来。’臣子按照国王的指示,找到了一个贫穷的豪族之子。臣子便召唤他,带他到国王那里。
王得此人,共至屏處,具以情狀,向彼人說:「我有一女,面狀醜惡,欲覓嫁處,未有酬類。聞卿豪族,今者雖貧,當相供給,幸卿不逆,當納受之。」時長者子長跪白言:「當奉王勅!正使大王以狗見賜,我亦當受,何況大王遺體之女!今設見賜,奉命納之。」王即以女妻彼貧人,為起宮殿,舍宅門閤令有七重。王勅女夫:「自捉戶鑰,若欲出行,而自閉之。我女醜惡,世所未有,勿令外人覩見面狀,常牢門戶,幽閉在內。」
国王得到这个人,带他到一个隐秘的地方,详细地向他说明了情况:‘我有一个女儿,面容丑陋,想要为她找到婚配的地方,但没有合适的人选。听说你出身豪族,现在虽然贫穷,我会提供帮助,希望你不要拒绝,愿意接纳她。’当时长者的儿子长跪着回答说:‘我会遵从王命!即使大王把狗赐给我,我也会接受,更何况是大王的女儿!如果现在赐予,我会按照命令接纳她。’国王就把女儿嫁给了这个穷人,为她建造了宫殿,宅门有七重。国王命令女婿:‘自己拿着钥匙,如果你想出去,就自己锁门。我的女儿丑陋,世间罕见,不要让外人看到她的面容,经常锁好门窗,把她关在里面。’
王出財貨、一切所須,供給女壻,使無乏短。王即拜授以為大臣。其人所有財寶饒益,與諸豪族共為讌會,月月為更。會同之時,夫婦俱詣,男女雜會,共相娛樂。諸人來會,悉皆將婦,唯彼大臣恒常獨詣。眾人疑怪:「彼人婦者,儻能端政,暉赫曜絕,或能極醜,不可顯現,是以彼人故不將來?今當設計,往觀彼婦。」即各同心,密共相語,以酒勸之,令其醉臥,解取門鑰,便令五人往至其家,開其門戶。
国王拿出财物和一切所需,供给女婿,使他不缺乏。国王随即拜他为大臣。这位大臣拥有的财宝丰富,与众多豪族共同举办宴会,每月轮流举行。当宴会举行时,夫妇都会一同前往,男女混杂,共同娱乐。其他人来参加宴会时,都带着自己的妻子,只有那位大臣总是独自一人前往。众人感到奇怪,怀疑说:'那个人的妻子,或许非常端庄美丽,光彩照人,或者可能极其丑陋,无法见人,所以他从不带来?现在我们应该设法,去看一看那位妻子。'于是大家齐心协力,秘密商议,用酒劝他,让他醉倒,取走钥匙,然后派五人前往他家,打开他的家门。
當於爾時,彼女心惱,自責罪咎,而作是言:「我種何罪——為夫所憎,恒見幽閉,處在闇室,不覩日月及與眾人?」復自念言:「今佛在世,潤益眾生,遭苦厄者,皆蒙過度。」即便至心遙禮世尊,「唯願垂愍,到於我前,暫見教訓!」
在那个时候,那位妻子心中烦恼,自责有罪,她这样说道:'我犯了什么罪——被丈夫所憎恶,总是被关在暗室,见不到日月和众人?'她又想:'现在佛在世,利益众生,遭受苦难的人,都能得到超度。'于是她以至诚之心,远距离向世尊顶礼,祈求说:'唯愿慈悲,来到我面前,暂时给予我教导训诫!'
其女精誠,敬心純篤。佛知其志,即到其家,於其女前,地中踊出,現紺髮相,令女見之,其女舉頭,見佛髮相,倍加歡喜,歡喜情敬,敬心極深,其女頭髮自然細軟,如紺青色;佛復現面,女得見之,見已歡喜,面復端政,惡相麤皮自然化滅;佛復現身,齊腰以上金色晃昱,令女見之,女見佛身,益增歡喜,因歡喜故,惡相即滅,身體端嚴猶如天女,奇妙蓋世,無能及者;佛愍女故,盡現其身;其女諦察,目不曾眴,歡喜踊躍,不能自勝,其女盡身亦皆端政,相好非凡,世之希有,惡相悉滅,無有遺餘。佛為說法,即盡諸惡,應時逮得須陀洹道。女已得道,佛便滅去。
那位女子虔诚至极,她的敬心纯净而坚定。佛陀感知到她的志向,便来到她的家中,在女子面前,从地面中涌出,显现出紺色的头发,让女子看到。女子抬头,见到佛陀的头发,心中的喜悦倍增,她的喜悦和敬心达到了极深的程度,她的头发自然变得细腻柔软,颜色如同紺青。佛陀又显现出面容,女子得以见到,见到之后心中充满欢喜,面容变得端庄正直,所有恶相和粗糙的皮肤自然消失;佛陀再次显现身体,从腰部以上闪耀着金色的光芒,让女子看到,女子见到佛陀的身体,更加欢喜,因为这份欢喜,所有的恶相即刻消失,她的身体变得端庄美丽,如同天女一般,世间罕见,无人能及。佛陀出于怜悯,完全显现了他的身体;女子仔细观察,眼睛不曾眨动,心中充满欢喜,跳跃不已,无法自制。她的身体也变得端庄,拥有非凡的相好,世间稀有,所有的恶相全部消失,没有留下任何痕迹。佛陀为她说法,她立刻消除了所有恶行,及时获得了须陀洹的道果。女子得道后,佛陀便消失了。
時彼五人開戶入內,見婦端政,殊特少雙,自相謂言:「我怪此人不將來往,其婦端政乃至如是。」觀覩已竟,還閉門戶,持其戶鑰,還彼人所,繫著本帶。
当时那五人打开门进入屋内,看到妇女端庄正直,容貌出众,与众不同,他们相互议论说:'我们奇怪这个人不带她出来交往,他的妻子端庄正直到如此地步。' 观察完毕后,他们关上门,拿着钥匙,回到那个人的地方,将钥匙系在原来的带子上。
其人醒悟,會罷至家,入門見婦端政奇妙,容貌挺特,人中難有。見已欣然,問是何人?女答夫言:「我是汝婦。」夫問婦言:「汝前極醜,今者何緣端政乃爾?」其婦具以上事答夫:「我緣佛故,受如是身。」婦復白夫:「我今意欲與王相見,汝當為我通其意故。」夫受其言,即往白王:「女郎今者欲來相見。」王答女壻:「勿道此事!急當牢閉,慎勿令出。」女夫答王:「何以乃爾?女郎今者蒙佛神恩,已得端政,天女無異。」王聞是已,答女婿言:「審如是者,速往將來!」即時嚴車迎女入宮,王見女身端政殊特,歡喜踊躍,不能自勝,即勅嚴駕,王及夫人、女并女夫,共至佛所,禮佛畢訖,却住一面。
那人醒来后,集会结束后回到家中,进门看到妻子端庄奇妙,容貌非凡,人间罕见。见到后非常高兴,问这是谁。女子回答丈夫说:'我是你的妻子。' 丈夫问妻子说:'你以前非常丑陋,现在为什么如此端庄?' 妻子详细地把之前的事情告诉了丈夫:'因为我依靠佛的恩典,得到了这样的身体。' 妻子又对丈夫说:'我现在想见国王,你应该为我传达这个意愿。' 丈夫接受了她的话,立即去告诉国王:'姑娘现在想来见您。' 国王对女婿说:'不要说这件事!赶快牢牢关住,小心不要让她出来。' 女婿回答国王:'为什么会这样?姑娘现在蒙受佛的神恩,已经变得端庄,和天女没有区别。' 国王听到这些后,对女婿说:'如果真是这样,赶快带她来!' 随即准备车辆迎接女子进宫,国王看到女子端庄非凡,非常欢喜,无法自制,立即命令准备车辆,国王和夫人、女子以及女子的丈夫,一起前往佛陀所在之处,向佛行礼完毕后,退到一旁。
時波斯匿王跪白佛言:「不審此女宿殖何福,乃生豪貴富樂之家?復造何咎,受醜陋形,皮毛麤強,劇如畜生?唯願世尊當見開示!」
当时波斯匿王跪下对佛陀说:‘不知这位女子过去积累了什么福德,能够出生在富贵之家享受快乐?又因为什么过错,遭受丑陋的外形,皮肤粗糙,如同畜生一般?恳请世尊为我们开示!’
佛告大王:「夫人處世,端政醜陋皆由宿行罪福之報。乃往過去久遠世時,時有大國,名波羅[木*奈],時彼國中有大長者,財富無量,舉家恒共供養一辟支佛——身體麤惡,形狀醜陋,憔悴叵看。時彼長者有一小女,日日見彼辟支佛來,惡心輕慢,呵罵毀言:『面貌醜陋,身皮麤惡,何其可憎乃至如是!』
佛陀告诉大王:‘人们在世间,无论是端庄还是丑陋,都是由于过去行为中罪与福的果报。在过去久远的时代,有一个大国,名叫波罗奈。那时国内有一位大长者,拥有无量的财富,全家经常供养一位辟支佛——身体粗糙,外形丑陋,憔悴得难以入目。那时长者有一个小女儿,每天见到这位辟支佛来,心生厌恶和轻视,斥责和辱骂,诋毁说:‘面貌丑陋,皮肤粗糙,真是令人憎恶到了极点!’
「時辟支佛數至其家,受其供養,在世經久,欲入涅槃,為其檀越作種種變——飛騰虛空,身出水火,東踊西沒,西踊東沒,南踊北沒,北踊南沒,坐臥虛空;種種變現,咸使彼家覩見神足,即從空下,還至其家。長者見已,倍懷歡喜,其女即時悔過自責:『唯願尊者當見原恕!我前惡心罪釁過厚,幸不在懷,勿令有罪也!』時辟支佛聽其懺悔。」
佛告大王:「爾時女者,今王女是。由其爾時惡不善心,毀呰賢聖辟支佛故,自造口過,於是以來常受醜形;後見神變,自改悔故,還得端正,英才越群,無能及者。由供養辟支佛故,世世富貴,緣得解脫。如是,大王!一切眾生有形之類應護身口,勿妄為非、輕呵於人。」
爾時王波斯匿及諸群臣、一切大眾,聞佛所說因緣果報,皆生信敬,自感佛前。以是信心,有得初果至四果者,有發無上平等意者,復有得住不退轉者,咸懷渴仰,敬奉佛教,歡喜遵承,皆共奉行。
(九)金財因緣品第九
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與尊弟子千二百五十人俱。爾時城中有大長者,長者夫人生一男兒,名曰金財,其兒端政殊特,世之少雙。是兒宿世捲手而生,父母驚怪,謂之不祥,即披兒兩手,觀其相好,見二金錢在兒兩手,父母歡喜,即便收取;取已,故處續復更生;尋更取之,復生如故。如是懃取,金錢滿藏,其兒手中,未曾有盡。兒年轉大,即白父母,求索出家。父母不逆,即便聽之。
爾時金財往至佛所,頭面作禮,而白佛言:「唯願世尊當見憐愍,聽我出家,得在道次!」佛告金財:「聽汝出家。」蒙佛可已,於時金財即剃鬚髮,身著袈裟,便成沙彌。年已滿足,任受大戒,即令眾僧,當受具足。臨壇,眾僧次第為禮,其作禮時,兩手拍地,當手拍處有二金錢;如是次第,一切為禮,隨所禮處,皆有金錢。受戒已竟,精勤修習,得羅漢道。
阿難白佛:「不審,世尊!此金財比丘本造何福,自生已來手把金錢?唯願世尊當見開示!」佛告阿難:「汝當善思!我今說之。」
阿難對曰:「如是,諾!當善聽。」
佛言:「乃往過去九十一劫時,世有佛名毘婆尸,出現於世,政法教化,度脫眾生不可稱數。佛與眾僧遊行國界,時諸豪富長者子等施設飯食,供養彼佛及弟子眾。爾時有一貧人乏於財貨,常於野澤取薪賣之,值時取薪賣得兩錢,見佛及僧受王家請,歡喜敬心,即以兩錢施佛及僧。佛愍此人,即為受之。」佛告阿難:「爾時貧人以此二錢施佛及僧故,九十一劫恒把金錢,財寶自恣,無有窮盡。爾時貧人者,金財比丘是也。正使其人未得道者,未來果報亦復無量。是故,阿難!一切眾生皆應精懃布施為業。」
爾時阿難及眾會者聞佛所說,皆悉信解,有得須陀洹果者,斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有發無上正真道意者,復有得住不退地者,一切眾會聞佛所說,歡喜奉行。
(一〇)華天因緣品第十
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國內有豪富長者生一男兒,面首端政。其兒生已,家內自然天雨眾華,積滿舍內,即字此兒名弗波提婆(晉言花天)。兒年轉大,往至佛所,見佛顏容相好無比,見已歡喜,心自思惟:「我生處世,得值聖尊,今當請佛及諸眾僧。」即前白佛言:「唯願世尊及與眾僧明日屈意臨適鄙家,受少蔬食,因見福慶。」佛知其根,即時受請。于時華天還至其家。
明日食時,佛與眾僧往至其家,華天即化作寶床座遍其舍內,整設嚴飾,佛及眾僧即坐其座。華天欲須種種飲食,其人福德,自然而辦。佛與眾僧食已攝鉢,廣為華天具說諸法,華天合家得須陀洹。於時,華天即辭父母,求索出家為佛弟子。父母聽之,即至佛所,稽首佛足,求作比丘,稟受佛教。佛聽入道,讚言:「善來比丘!」鬚髮自墮,袈裟著身,即成沙門,遵修佛教,逮得羅漢。
爾時阿難見斯事已,往至佛所,長跪白言:「世尊!是華天比丘本殖何福,而得如是自然天華,又能化作床座飲食?世尊!當為決散此疑。」
佛告阿難:「欲知善聽!過去有佛名毘婆尸,出現於世,度脫眾生。時諸眾僧遊行聚落,到諸豪族,皆悉供養。時有一人貧無錢財,見僧歡喜,恨無供養,即於野澤採眾草華,用散眾僧,至心敬禮,於是而去。」佛告阿難:「爾時貧人散僧華者,今此華天比丘是也。由其過去用信敬心故,採華散僧,至心求願,九十一劫所生之處身體端政,意有所須,欲得飲食、床臥之具,尋時如念,自然而至。緣斯之福,自致得道。是故,阿難!一切眾生莫輕小施,以為無福,猶如華天今悉自得。」
爾時阿難及諸眾會聞佛所說,歡喜奉行。
(一一)寶天因緣品第十一
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有長者生一男兒,當爾之時,天雨七寶遍其家內,皆令積滿。即召相師,占相此兒。相師覩已,見其奇相,答長者言:「兒相殊特。」長者聞已,心懷歡喜,即語相師:「當為立字。」相師問曰:「此兒生時,有何瑞應?」長者答曰:「此兒生時,天雨七寶滿我家內。」相師答曰:「是兒福德,當為立號為勒那提婆(晉言寶天)。」
兒年轉大,才藝博通,聞佛神聖,奇德少雙,心懷渴仰,貪欲出家,即辭父母,往詣佛所,頭面作禮,而白佛言:「唯願世尊聽我出家!」佛即聽許:「善來比丘!」鬚髮自墮,法衣在身。佛為說法,即得羅漢。
阿難白佛:「不審,世尊!此寶天比丘本作何福,而當生時天雨眾寶,衣食自然,無有乏短?」
佛告阿難:「過去世時,有毘婆尸佛出現於世,度脫眾生不可計數。爾時眾僧遊行村落,時彼村中有諸居士共請眾僧,種種供養。時有貧人雖懷喜心,家無財寶供養之具,便以一把白石似珠,用散眾僧,發大誓願。」佛告阿難:「爾時貧人珠供養者,今此寶天比丘是也。由其過去用信敬心,持白石似珠散眾僧故,乃至九十一劫受無量福,多饒財寶,衣食自然,無有乏短。緣於爾時有信敬心,今遭我世,得道果證。」
爾時眾會聞佛所說,自生信心,有得初果,乃至第四果者,復有發心住不退轉。爾時眾會聞佛所說,歡喜奉行。
(一二)羼提波梨品第十二
如是我聞:
一時佛在羅閱祇竹園林中止。爾時世尊初始得道,度阿若憍陳如等,次度欝卑羅迦葉兄弟千人,度人漸廣,蒙脫者眾。於時羅閱祇人欣戴無量,莫不讚歎:「如來出世甚為奇特,眾生之類咸蒙度苦。」又復歎美憍陳如等及欝毘羅眾:「諸大德比丘宿與如來有何因緣,法鼓初震,特先得聞,甘露法味,獨先服甞?」
時諸比丘聞諸人民之所稱宣,即具以事往白世尊。佛告之曰:「乃往過去與此眾輩有大誓願:『若我道成,當先度之。』」
諸比丘聞已,復白佛言:「久共誓願,其事云何?唯垂哀愍,願為解說!」
佛告諸比丘:「諦聽!諦聽!善思念之。乃往久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫,此閻浮提有一大國,名波羅[木*奈],當時國王名為迦梨。爾時國中有一大仙士,名羼提波梨,與五百弟子處於山林,修行忍辱。于時,國王與諸群臣、夫人、婇女入山遊觀。王時疲懈,因臥休息,諸婇女輩捨王遊行,觀諸花林,見羼提波梨端坐思惟,敬心內生,即以眾花而散其上,因坐其前,聽所說法。
「王覺顧望,不見諸女,與四大臣行共求之,見諸女輩坐仙人前,尋即問曰:『汝於四空定為悉得未?』答言:『未得。』又復問曰:『四無量心,汝復得未?』答言:『未得。』王又問曰:『於四禪事,汝為得未?』猶答:『未得。』王即怒曰:『於爾所功德皆言未有,汝是凡夫,獨與諸女在此屏處,云何可信?』又復問曰:『汝常在此,為是何人?修設何事?』仙人答曰:『修行忍辱。』王即拔劍而語之言:『若當忍辱,我欲試汝,知能忍不?』即割其兩手,而問仙人,猶言忍辱;復斷其兩脚,復問之言,故言忍辱;次截其耳鼻,顏色不變,猶稱忍辱。
「爾時天地六種震動,時仙人五百弟子飛於虛空,而問師言:『被如是苦,忍辱之心不忘失耶?』其師答言:『心未變易。』王乃驚愕,復更問言:『汝云忍辱,以何為證?』仙人答曰:『我若實忍,至誠不虛,血當為乳,身當還復。』其言已訖,血尋成乳,平完如故。
「王見忍證,倍懷恐怖,『咄!我無狀,毀辱大仙,唯見垂哀,受我懺悔!』仙人告曰:『汝以女色,刀截我形,吾忍如地;我後成佛,先以慧刀斷汝三毒。』
「爾時山中諸龍鬼神見迦梨王抂忍辱仙人,各懷懊惱,興大雲霧,雷電霹靂,欲害彼王及其眷屬,時仙人仰語:『若為我者,莫苦傷害。』時迦梨國王懺悔之後,常請仙人就宮供養。
「爾時有異梵志,徒眾千人,見王敬待羼提波梨,甚懷妬忌,於其屏處坐,以塵土糞穢而以坌之。爾時仙人見其如是,即時立誓:『我今修忍,為於群生積行不休,後會成佛。若佛道成,先以法水洗汝塵垢,除汝欲穢,永令清淨。』」
佛告比丘:「欲知爾時羼提波梨者,則我身是;時王迦梨及四大臣,今憍陳如等五比丘是;時千梵志塵坌我者,今欝卑羅等千比丘是。我於爾時緣彼忍辱,誓當先度,是故道成,此等之眾先得度苦。」
時諸比丘聞佛所說,歎未曾有,歡喜奉行。
(一三)慈力王血施品第十三
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇洹中止。爾時尊者阿難於中食後,林間坐禪,而自思惟:「如來興世甚為奇特,眾生之類皆蒙安樂。」又思惟:「憍陳如等五尊比丘種何善本,依何因緣,法門初開,而先得入,法鼓始振,獨先得聞,甘露法降,特先蒙潤?」念是事已,從坐處起,往至佛所,具以所念,而用白佛。
佛告之曰:「憍陳如等先世於我實有因緣。過去世時,我以身血充其飢渴,令得安隱;是故今身先得我法,用致解脫。」賢者阿難重白佛言:「過去以血濟其飢乏,其事云何?願具開示,并令眾會咸得解了!」
佛告之曰:「過去久遠阿僧祇劫,此閻浮提有大國王,名彌佉羅拔羅(晉言慈力),領閻浮提八萬四千小國王,有二萬夫人、一萬大臣。王有慈悲,具四等心,恒愍一切,未曾懈厭,常以十善教誨民庶,四方欽慕。王所化治,國土安樂,莫不慶賴。
「諸疫鬼輩恒噉人血氣,用自濟活,爾時人民攝身口意,敦從十善,眾邪惡疫不敢侵近,飢羸困乏,瘦悴無力。時五夜叉來至王所,『我等徒類,仰人血氣,得全身命;由王教導,咸持十善,我等自是無復飲食,飢渴頓乏,求活無路。大王慈悲,豈不矜愍?』王聞是語,甚懷哀傷,即自放脈,刺身五處。時五夜叉各自持器來承血飲,飲血飽滿,咸賴王恩,欣喜無量。
「王復告曰:『汝若充足,念修十善,我今以身血濟汝飢渴,令得安隱;後成佛時,當以法身戒定慧血,除汝三毒、諸欲飢渴,安置涅槃安隱之處。』
「阿難!欲知爾時慈力王者,今我身是;五夜叉者,今憍陳如等五比丘是。我世世誓願,許當先度,是故我初說法,聞便解脫。」
時尊者阿難及諸眾會聞佛所說,咸增敬仰,歡喜奉行。
(一四)降六師品第十四
如是我聞:
一時佛在王舍城竹園之中,與千二百五十比丘俱。時洴沙王已得初果,信敬之心倍復隆厚,常設上妙四事所須,供養於佛及比丘僧,樂人同善,志兼勸導。國有六師富蘭那等,先素出世,邪見倒說,誑惑民庶;迷冥之徒信服邪教,眾類廣布,惡黨遍滿。時王有弟敬奉六師,信惑邪倒,謂其有道,竭家之貨供給與之。佛日初出,慧流肇潤,無心拔擢,沒在重網。兄王洴沙甚愛重之,慇懃方便,曉令奉佛;弟執邪理,不從王教。數數勅令請佛供養,弟白兄王:「我自有師,不能復往奉事瞿曇;然王有教,理無有違,當設大會,不限來眾,若其自至,我當與食。」
許王之後,辦設供具,饒敷床座。事訖設會,遣人往喚,六師之徒尋皆來集,坐於上位。怪佛及僧不自來至,即往白王:「王前數數勅請瞿曇,今為設會,日時欲至,如何不來?」王告弟言:「汝雖不能躬自往請,可遣一人白於時到。」王弟受教,遣人白時。
佛與大眾來至會所,見諸六師先坐上座,佛與眾僧次第而坐。佛以神足令此六師合其徒類忽在下行,六師情恥,各起移坐,坐定自見,還在其下;如是再三,移坐就上,猶自見身,乃在下末,更無力能,俛仰而坐。
檀越行水至上座前,佛語施主:「先與汝師。」持水往師前,即舉甖,甖口自閉,其水不下;還往佛前,從佛作次,爾乃水出,咸得洗手。
洗手既竟,次當呪願,檀越捉食在上座前,佛語檀越:「本不為我,往汝師前,自令呪願。」受教尋往至六師所,六師口噤,不得出言,但各舉手,遙指於佛;佛便呪願,梵音聲暢。
呪願既竟,次當行食。欲隨上座作次付之,佛又告言:「先與汝師。」即便持食從六師付,食皆忽上,住虛空中,各當其上,取不可得;行食與佛并僧遍訖,食乃還下,各在其前。
佛與眾僧一切食訖,澡漱還坐,次當說法。佛語檀越:「令汝師說。」尋請六師,六師復噤,但各同時舉手指佛,於是如來廣為眾會出柔軟音,暢演法性,分別義理,應適眾情。聞佛說法,咸得開解,洴沙王弟得法眼淨,其餘眾人,或得初果,至第三果,出家盡漏,發無上心,住不退地,隨心所慕,悉得其願。各乃識真,信敬三寶,薄賤六師,捨不承供。
於是六師甚懷惱恚,各至閑靜求學奇術。天魔波旬懼其情怯,不能宣布惡邪之毒,即下化作六師之形,於一人前現五人術,飛行空中,身出水火,分身散體,百種現變。愚癡之徒更相恃賴,忿前見辱,亡失供養,六師悉集,各共議言:「我曹技能不減瞿曇,緣前一辱,眾心離散。比來眾師神術顯變,今察奇妙,足任伏彼,當詣國王求決勝負。」作議已定,即詣王所,自說智能神化靈術,貪共沙門講挌奇變,對試之後,可否自現。
王笑之曰:「汝等何癡!佛德弘大,神足無礙,欲以螢大與日諍光、牛跡之水與巨海比大、野干之微與師子捔猛、蟻蛭之堆與須彌等高。大小之形,昭然有別,迷惑高企,何愚之劇!」六師復言:「驗事在後,大王未見我等殊變,是使偏心謂望彼大,決試之後,巨細自定。」王又告曰:「欲試可試,但恐汝等自招毀辱。正使與佛捔神足者,當使我曹具覩異變。」六師言曰:「期後七日,願王平治講試之場!」六師去後,王即嚴駕往至佛所,以事白佛:「六師紛紜,欲得講術,以理呵語,其意不息。唯願世尊奮其神力,化伏邪惡,爾乃從善,因使我曹得覩其變。」佛告洴沙:「我自知時。」洴沙謂佛可共捔神,即勅臣吏平治博處,安施床座,竪諸幢幡,莊嚴挍珞,極令麗妙。
其當會日,一切企望,於時如來及與眾僧從王舍城往毘舍離,毘舍離中諸律昌輩與諸人民皆來奉迎。諸人後日求佛不在,問實乃知至毘舍離。
六師之徒興張唱言:「久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫,不信我言;尅期捔術,自省不如,靡然逃去至毘舍離。」諸六師輩貢高轉盛,各共相率,當必追窮。
時洴沙王辦設供具滿五百乘車,王與群臣十四億眾各辦糧食,悉隨佛往,前後絡繹,集毘舍離。
六師復往白諸律昌:「聽我曹等與此瞿曇捔試神力、談講實性!若見聽者,期來七日。」時諸律昌復往白佛:「六師群迷,自謂有道,求與如來共捔神力。唯願世尊垂神降伏!」佛又告曰:「佛自知時。」諸律昌輩合率臣民嚴治設辦,如洴沙王比。
悉皆企慕,望在明日,佛與眾僧至拘睒彌。拘睒彌王,名曰優填,將諸群臣,亦來奉迎。毘舍離人明晨問佛,云佛已往拘睒彌國。六師聞是高心遂盛,合徒聚眾,規必窮逼。
諸律昌輩辦致供具五百車載,用俟供養,將領國人七億之眾,并洴沙王集拘睒彌,觀佛六師共捔神力。前後滿道,絡繹而至。
六師既到,見優填王,騰說事情如上之辭:「沙門自省內無顧恃,空空逃避,不可要勒。須王尅定,令與我試。」優填白佛,說六師辭,「世尊!寧可與捔之不?」佛復告言:「我自知時。」優填望佛在其國試,嚴治設辦,如洴沙王比。
皆到當會,佛復捨去,與比丘僧至越祇國。越祇國王屯真陀羅將諸人民來迎世尊。拘睒彌人明日乃問,云佛已去,向於越祇。六師徒眾尋逐其後。時優填王與八億眾,并洴沙等諸國人民,悉共往詣,集越祇國。六師見王,廣自陳說:「當令瞿曇與我共試!」屯真陀羅復往白佛,佛猶答言:「佛自知時。」王亦嚴辦。
會日垂至,佛與眾僧即向特叉尸利,此國中王,名因陀婆彌,與諸臣民,亦來奉迎。屯真陀羅與五億人、洴沙王等諸王臣民,亦皆逐佛向特叉尸利。六師已到,白因陀婆彌,極自譸張,高談大語:「聽與瞿曇捔試神力!」因陀婆彌復往白佛,佛故答言:「我自知時。」
嚴辦日到,佛復捨去,并與諸眾僧至波羅[木*奈]。波羅[木*奈]王,名梵摩達,亦與人眾躬來迎佛。特叉尸利人民明日乃知佛去。六師追逐,尋跡馳往。因陀婆彌與六億眾、洴沙王等一切隨逐。六師既到,如前白王。王如前辭,往白於佛,佛亦答言:「我自知時。
嚴辦日到,佛復捨去,與比丘僧往迦毘羅衛國。迦毘羅衛諸釋種輩率諸大眾皆來迎佛。波羅[木*奈]人明日乃知。六師徒眾續復馳逐。梵摩達王與八億人、洴沙諸王六國人民,皆悉前後隨逐佛往。六師既到,向諸釋種紛紜自說,廣引術能,「聽與瞿曇共決神力!」釋種復往白佛,具宣其事。佛又告言:「我自知時。」嚴治設辦。
剋日垂至,佛與眾僧往舍衛國。舍衛國王,名波斯匿,與諸臣民,皆來迎佛。釋種明日乃知佛去。六師率徒從後追之。釋種將領九億人眾、洴沙王等諸國人民,亘川滿野,逐趣舍衛。六師等到,見波斯匿,具自陳說本末情事:「欲與瞿曇決捔神力,臨期逃避,不可要勒。今與大眾逐至王國。大王!當使與我等決!」波斯匿王亦用為笑說:「佛殊變難可思議,云何以汝卑陋凡細與大法王捔試力能?」六師凶凶,言氣遂高。波斯匿王既往見佛白言:「六師慇懃乃爾,唯願世尊垂神化伏,普使一切別偽識真!」佛告王言:「我自知時。」波斯匿王尋勅臣吏平治場地,多積香花,敷設床座,竪諸幢幡。嚴辦已訖,大眾都集。
臘月一日,佛至試場,波斯匿王是日設食,清晨躬手,授佛楊枝。佛受嚼竟,擲殘著地,墮地便生,蓊欝而起。根莖踊出,高五百由旬,枝葉雲布,周匝亦爾;漸復生華,大如車輪;遂復有菓,大五斗瓶。根莖枝葉純是七寶,若干種色,映燦麗妙,隨色發光,掩蔽日月。食其菓者,美踰甘露,香氣四塞,聞者情悅;香風來吹,更相摚觸。枝葉皆出和雅之音,暢演法要,聞者無厭。一切人民覩茲樹變,敬信之心倍益純厚。佛乃說法,應適其意,心皆開解。志求佛者得果生天,數甚眾多。
次第二日,優填王請佛,於時如來化其兩邊成兩寶山,嚴顯可觀,眾寶雜合,五色暉耀,光焰暐曄;若干種樹行列山上,華果茂盛,出微妙香。其一山頂有成熟粳米,滑美百味,甘之附口,人民之類,自恣而食;其一山上有柔軟之草,肥[月*巽]甘美,以俟畜生,須者往噉,飽已情歡。一切眾會覩山顯異,食已懷悅,仰慕遂深,佛更稱適為說妙法,各得開解,發無上心,得果生天,其數亦眾。
到第三日,屯真陀羅請佛供養,奉佛淨水,俟以澡漱。佛吐水棄,化成寶池,周匝四邊各二百里,純以七寶共相間雜,眾色相照,光明焰奕。其池中水八德具足,水底遍滿七寶之沙。八種蓮花大如車輪,青黃赤白,紅綠紫雜;香氣芬馥,馨徹四遠。隨蓮花色,各發光明,光明顯照,暉曜天地。大會覩此寶池奇妙,歡喜稱歎佛無量德。佛因觀察,隨眾人心方便說法,各令開解,發無上心,得果生天,盡增福業,數多難計。
到第四日,因陀婆彌王請佛。佛於是日,令其寶池四面自然有八渠流還相灌注,自然迴轉。水流有聲,其聲清妙,皆說諸法——五根五力、七覺八道、三明六通、六度四等;大慈大悲,勸發開導。說種種法,一切聞覩心皆開解,發心求佛,得果生天,增積福慧,數甚眾多。
次第五日,梵摩達王請佛供養。佛於是日口中放光,金色赫奕,遍大千土。光明所觸,一切眾生三毒五陰皆自然息,身心快樂,譬如比丘得第三禪。眾會歎怪,志慕佛德,便為說法,各得開解,發大道心,得果生天,進福修慧,數甚眾多。
第六日中,諸律昌輩次復請佛。佛於是日普令大會一切眾生心心相知,各各一人知一切心所念善惡、志趣業行,咸自驚喜,欽美佛德。佛便為說若干妙法,皆得開解,誓求佛者得果生天,數甚眾多。
到第七日,釋種請佛。佛於是日化諸會者,悉令自見為轉輪王,七寶、千子。諸王臣民肅恭承已,侍仰無減,各自驚怪,喜慶無量。佛便為說法,投適其意。亦發無上正覺之心,得果生天,甚難計數。
又第八日受帝釋請,為佛作師子座。如來昇座,帝釋侍左,梵王侍右,眾會一切靜然坐定。佛徐申臂以手接座,欻有大聲如象鳴吼,應時即有五大神鬼摧滅挽拽六師高座。金剛密迹捉金剛杵,杵頭出火,舉擬六師。六師驚怖,奔突而走,慚此重辱,投河而死。六師徒類九億人眾皆來歸佛,求為弟子。佛言:「善來比丘!」鬚髮自落,法衣在身,皆成沙門。佛為說法,示其法要。漏盡結解,悉得羅漢。於是如來從八萬毛孔皆放光明,遍滿虛空,一一光頭有大蓮花;一一華上,皆有化佛與諸大眾圍繞說法。眾會覩茲無上之化,信敬之心倍益隆盛,佛即為說,隨其所應。有發大心,得果生天,進福增善,數甚眾多。
到第九日,梵王請佛。佛自化身,高至梵天,威嚴高顯,巍巍難極,放大光明,暉赫天地。一切仰瞻,皆聞其語。佛為種種顯示法要,亦令多眾發心求佛,得果生天,數亦難計。
到第十日,四天王請佛。爾時世尊普令大眾見佛色身遍諸天中,從四天王至色究竟,皆見佛身放大光明。各為大眾說微妙法,咸遙仰視,了了見之,一切眾會甚增敬仰。佛為說法,隨應其意,皆發大心,住不退地,得果生天,不可稱計。
第十一日,須達請佛。佛於是日於高座上自隱其身,寂滅不現,但放光明,出柔軟音,分別演暢諸法之要。在會之人聞法解悟,有發大心、住不退者,得果生天,亦甚眾多。
第十二日,質多居士請佛供養。佛於此日入慈三昧,出金色光,遍照大千。光觸眾生,三毒心息,自然興慈;等視眾生如父如母,如兄如弟,愛潤之心都無增減。然後為說若干妙法,亦發大心,住不退地,得果生天,難可稱量。
第十三日,屯真陀羅王次復請佛,施設供養。佛於是日身昇高座,放於臍光,分作兩奇,離身七仞,頭各有花,上有化佛,如佛無異。化佛臍中復出光明,亦分兩奇,離身七仞,頭有蓮花,上有化佛。如是轉遍大千國土,一切瞻覩,愕然驚喜。佛為應時隨意說法,亦發大心,住不退者,得果生天,數甚眾多。
第十四日,優填王請佛。時優填王花散佛上,佛即應時變其所散花作千二百五十七寶高車,高至梵天,晃踰金山,雜寶眾色曜麗相照,赫然金光振朗殊妙難量,神珠瓔珞雜廁其間。諸高車中,皆有佛身放大光明遍三千土。眾會覩變,喜敬交懷。佛便說法,應病投藥。皆發大心,或住不退,得道生天,數復甚多。
第十五日,洴沙王請佛。佛豫勅王:「唯須食具。」王但嚴辦器物,極令饒多。食時已到,諸器悉滿,甘饍百味種種異美,普令眾會飽足有餘;食已,身心自然安樂。於時世尊以手指地,十八地獄一切都現,無量塵數諸受罪人各各自說:「我於本時作如是惡,今受此苦。」一切眾會具悉聞見,甚懷悲愍,衣毛驚悚。佛便為說法,應適其意。有發大心,住不退者,得果生天,不可稱數。地獄眾生緣見佛聞法,心生敬仰,皆遙自歸,終皆得生天上人中。
時洴沙王長跪白佛:「世尊奇相三十有二,身手諸相猶曾得見,未覩如來足下輪相,願見示眾,咸共敬觀!」佛即出脚,普示眾會。一切見佛足底輪相端嚴昞著,文理如畫,分別顯了,觀之無厭。王益歡喜,重白佛言:「不審世尊本作何德,而乃致此輪相之妙?」佛即告王:「由我過去自修十善,復以教人,故得斯相明顯如是。」
王又白佛:「不審世尊自修十善,復以教人,其事云何?願見開示!」
佛告王曰:「善聽!著心!乃往無數阿僧祇劫,此閻浮提有大國王,名施陀尼彌,領八萬四千國、八萬億聚落、一萬大臣。王有二萬夫人,皆無有子。王甚憂愁,懼絕國嗣,即廣禱祀,祈願諸天。王第一夫人,名須梨波羅滿,經數時間,便覺有娠。自懷妊後,心性聰了,仁慈矜哀,勸人以善,日月滿足,生一男兒——端政超異,姿相顯美,身諸毛孔,皆有光明。王甚欣慶,覩之無厭,即召相師,占其吉不。相師披見,歎言:『奇哉!是兒之相挺特殊倫,德綏四域,天下敬戴。』王益歡喜,勅為立字。相師白王:『有何異瑞?』王言:『此兒懷妊已來,其母聰慧,仁慈勸善,餘瑞雖眾,甚怪此異。』相師驚喜而白王言:『母豫辯慧,自身光明,當為立字名那波羅滿(晉言惠光)。』
「太子長大,智慧殊人,父王崩薨,葬送畢訖,諸王臣集,勸令嗣位。太子固辭,云不能當。諸臣各曰:『大王已崩,唯有太子,更無兄弟。今言不肯,推讓與誰?』太子答言:『世人行惡,必不執順,若加刑罰,罪我不少;若能率民普行十善,我乃堪任領受國事。』諸臣言:『善!唯願昇殿!十善之道,當勅令行。』太子爾時尋登王位,告下人民普行十善,一切敬順,改心易操。
「魔王妬忌,欲敗王化,密作封書,告下諸國:『前勅行善既無利驗,唐自勞苦,修無益事;自今以往,聽民恣心作十惡事,勿更憚情!』諸王得書,怪此異詔:『何緣越理,勸人從惡?』各遣親信,重問所由。王聞是語,愕然驚曰:『我無是令,何緣乃爾?』即勅嚴駕,躬行諸國,親見臣民,宣改異化。
「魔於道邊化作一人,身處大火,盛炎熾燃,於中哭叫,聲悲酸切。王即前問:『汝何以爾?』人白王言:『我坐前時勸人十善,今受此苦,痛毒難忍。』王重答言:『何有是事——勸人修善,反更受苦?』又復問言:『勸行十善,令汝受苦;前受勸人行十善者,得善報不?』答言:『前人得善福耳,但教他故,獨受此苦。』王聞歡喜答言:『但令前人得善福者,甘心受苦,不以為恨。』魔聞是語,即隱形去。
「遍行諸國,宣十善行,人民服化,慎身口意,正化彌布,一切欽崇。王德隆赫,嘉瑞而降,金輪先應,七寶具臻。遊化四域,導善為務。
「如是,大王!欲知爾時施陀尼彌王者,今現我父淨飯王是;爾時母者,今現我母摩訶摩耶是;彼惠光王十善化民者,今我身是。我緣彼世自行十善,又以勸民令行十善,是以今日得是足下千輻相輪。」
時洴沙王復白佛言:「六師群迷不自度量,貪著利養,生嫉妬心,求與世尊捔試神力,言:『佛作一,我當作二。』佛現神變,妙難思議;六師窮縮,乃無一術,慚形愧影,投水而死,徒類散解,自遺殃患。念其迷惑,何劇之甚?」
佛告大王:「不但今日六師之徒諍名利故求與我決,自喪失眾;過去世時,亦共我諍,我亦傷彼,奪其人眾。」
王即長跪,尋白佛言:「不審世尊過去世時與六師鬪、奪其徒眾,其事云何?願具說示!」
佛告王曰:「善著心聽!乃往過去無數無量阿僧祇劫,此閻浮提有一國王,名摩訶賒仇利,領五百小國王,有五百夫人,無有太子可以繼嗣。王自念言:『吾年轉大,無有一子以續國位,若其一旦崩亡之後,諸王臣民不相承受,便當興兵,抂害民命;國將亂矣,何苦之劇!』念是事已,心沒憂海。
「時天帝釋遙知王憂,即從天下化作一醫來詣王所,問王憂意,王即如事宣示語醫。化醫白王:『莫復憂慮!我當為王往入雪山採合眾藥,與夫人服,服藥之後,皆當有娠。』王聞是語,差用釋憂,即語醫言:『能爾者善。』是時,化醫即往雪山取諸藥草,擔還王宮,以乳煎之。與大夫人,夫人嫌臭,情又不信,化醫歸天,後不肯服。餘小夫人盡共分服,服未經久,尋覺有娠,各以情事白大夫人。夫人聞已,情乃憂悔,即問:『所服有餘殘不?』答言:『已盡。』復問:『前草今者在不?』答言『猶在。』尋勅取乳,更用重煎,持與夫人,夫人便服,服之數日,亦覺有娠。
「諸小夫人月滿各生,皆是男兒,端政殊異。王見諸子,歡喜踊躍,悒遲念想於大夫人。夫人月滿,亦生一男,面貌極醜,形如株杌。父母見之,情不歡喜,因共號之為多羅睺施(晉言株杌),勅令養育。年漸長大,其餘諸兄皆已納娶,唯有株杌不以在意。
「後會邊國興兵入界,五百王子領兵往拒,始戰軍敗,退來趣城。株杌王子問諸兄言:『何以退走如恐怖狀?』兄輩語言:『往鬪不利,他軍見逐,是以走退。』株杌言曰:『如斯軍賊敢見侵倰!取我先祖天寺之中大弓、貝來,我欲往擊。』——其先祖是轉輪王——即遣多人往取舁來而授與之。取弓舒張,弓聲如雷,彈弓之音,聞四十里。持弓捉貝,便獨往擊,到先吹貝,聲如霹靂,彼軍聞聲,驚怖散走,敵退乃還。父王異遇,爾乃愛待,深思方便,欲為婚娶。
「時一國王名律師跋蹉,聞其有女端政絕世,王即遣使往告求婚,指其一兄貌狀示之,言:『為此兒求索卿女。』使奉教到,具騰王辭,律師跋蹉即許為婚。使還白王,王大歡喜,尋遣車馬往迎將來,自勅株杌:『莫晝見婦!』自今以後,常以日暮乃見交會。
「時諸子婦後共談語,各歎其夫種種才德,時株杌婦亦歎夫言:『我夫猛健,力士之力,身又細軟,甚可敬愛。』餘婦語曰:『汝不須言。汝夫狀貌正似株杌,若汝晝見,足使汝驚。』株杌婦聞,憶之在心,豫掩一燈,藏著屏處,伺夫臥訖,發燈來看。見其形體,甚用恐怖,即夜嚴駕,還至本國。天明乃覺,甚用悒慼,捉弓持貝,尋跡逐往,到其國中,依一臣住。
「後六國王聞律師跋蹉有絕妙之女,各貪欲得,興兵集眾,競共來索。時律師跋蹉甚用憒惱,令諸群臣博議其事,『正欲與一,其餘則恨;作何方便,却此兇敵?』有一臣言:『當分此女,用作六分,一軍與一,其意可息。』或有臣言:『且出重募,有能却軍,以女妻之,分國共治,重加賞賜。』王即然之,便行宣募。
「時多羅睺施即持弓貝,出城趣賊,吹貝叩弓,六軍驚駭,怖不能動,即入軍中,斬六王首,奪取冠飾,攝錄其眾。律師跋蹉甚用歡喜,以女貢之,奉為大王,領攝七國一切軍兵。
「將諸士眾與婦還國。父王聞來,往出界迎,見子所領軍眾極盛,以國讓子,勸作大王。其子不肯,云父猶在,理不應爾。還到宮中,窮責其婦:『汝前何以夜棄我亡?』其婦答言:『君身極醜,初見驚怖,謂非是人。』多羅睺施捉鏡自照,乃見身首熟似株杌,患厭其身,自不喜見,便至林間,乃欲自殺。
「帝釋遙知,即下到邊,問所由緣,慰喻其意,與一寶珠,而告之言:『常以此珠著汝頂上,可得殊異如我端政。』尋喜奉受,安其頂上,覺身倍異。
「還至宮中,自取弓貝,欲至外戲。婦見不識,尋語之曰:『汝是何人?莫觸此物,我夫若來,儻相傷損。』尋語婦言:『我是汝夫。』婦殊不信,而語之言:『我夫極醜,汝形端正,汝是何人,說是我夫?』夫即却珠,還示故形。婦乃驚喜,云何乃爾。夫即具悉說得珠意。婦自是後敬愛其夫。株杌之名從是滅除,便更稱之名須陀羅扇。
「後自生念:『當率兵眾,更起宮城。』即出觀行平博之處,勅諸人眾:『是中可作。』有四龍王,人形來問:『欲作城者,為用何物?』須陀羅扇言:『當用土作。』龍復白言:『何不用寶?』答言:『城大,那得多寶?』龍復白言:『我當相與。』尋化四邊作四大泉,而語之言:『用東泉水而作塹者,便成琉璃;用南泉水而作塹者,可成為金;用西泉水而作塹者,可成為銀;用北泉水而作塹者,可成頗梨。』尋時勅作,如語成寶,便令作城,方四百里;復勅作宮,方四十里。宮城、街陌、樓觀、舍宅、樹林、浴池,悉是四寶,嚴淨顯妙,略如天上。宮城既竟,七寶來應,總攝四域,化民修善。
「如是,大王!欲知爾時摩訶釋仇梨者,今現我父淨飯王是;爾時母者,今現我母摩訶摩耶是;彼多羅睺施醜王子者,今我身是;彼時婦者,今瞿夷是;彼婦翁者,今摩訶迦葉是;彼六國王欲以兵力逼求女者,今六師是。於彼世時,與我諍色,我傷害彼,奪取兵眾;乃至今日嫉名利故,求與我試,無術稱心,投水而死,我攝徒類九億人眾為我弟子。」
時洴沙王復白佛言:「多羅睺施本作何行,福德力強,形如是醜?」
佛復告王:「皆有因緣。乃往過去無量難計阿僧祇劫,此閻浮提有一大國,名波羅[木*奈],國有仙山,名曰律師。時仙山中有一辟支佛,身有風患,當須服油。至油師家,從其乞索。油師瞋恚,逆呵責之:『頭如株杌,手脚如軸,不肯生活候伺他家,不規錢買,但欲唐得。』雖瞋呵責,然與油滓。辟支佛心甚敬仰,受已,適復擔去。
「其油師婦從外而來,見辟支佛,心甚敬仰,問言:『快士!從何而來?持此油滓用作何等?』時辟支佛如實語之,婦便恨恨,還喚將來,即取其鉢,與滿鉢油,怨責夫言:『汝實不是!云何乃以油滓與之?念還懺悔,除汝口過。』油師心悔,粗還辭謝。夫婦同心白辟支佛:『若使須油,日日來取。』
「後辟支佛數返取油,感其恩力,於油師前現神足力——飛昇虛空,身出水火,分合身體,種種現變。油師夫婦見其神變,倍用歡喜,甚增敬仰。夫見是已,便語婦言:『汝所施油,當共同福,受果報時,共為夫妻。』婦語夫言:『汝興惡言向於快士,方施油滓,無有淨心,所生之處當極醜惡,云何共汝作夫婦耶?』夫復答言:『我常辛苦積聚油具,云何獨施,不與我共?終不聽汝,要作夫婦!』妻復言曰:『若為汝妻,見汝形醜,夜棄汝亡。』夫答之言:『正使汝亡,我當逐汝,要得乃止。』夫妻語竟,向辟支佛身心自歸、欵誠悔過。時辟支佛語油師夫妻:『緣汝施油,我病得差,今汝夫妻欲求何願,恣汝所求,悉當令得。』夫妻歡喜,長跪立願:『令我夫妻所生之處,天上人中,一切從意。』
「如是,大王!欲知爾時賣油人者,多羅睺施是;是時油師婦者,多羅睺施婦是。緣於爾時見辟支佛,言:『似株杌,手脚如軸。』雖施油滓,瞋色與語,由是因緣,所生之處初形甚醜,如前惡言;緣後懺悔,喜施好油,所生之處還得端正。緣以油施,常得多力,數千萬眾無敢當者;福德報故,作轉輪王,食福四域,五欲從心。善惡之業,其報不朽。是故一切當念道要,慎身口意,遵修道行。」
佛說是時,洴沙王等諸王臣民、四輩之眾、天龍鬼神,聞佛所說,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有種辟支佛善根本者,有發無上大道心者,或有遷住不退地者,一切歡喜,禮敬奉行。
賢愚經卷第二