賢愚經

元魏 慧覺等譯13卷CBETA T0202大于一万字 27 h 白话文由 GPT-4 翻译
賢愚經卷第十三
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(六〇)五百鴈聞佛法生天品第五十三(丹本為六十)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時佛在波羅[木*奈]國。爾時世尊於林澤中為天人四輩之類演說妙法。時虛空中有五百群鴈,聞佛音聲,深心愛樂,盤桓迴翔,尋欲來下至世尊所。時有獵師張施羅網,五百群鴈墮彼網中,為獵師所殺;生忉利天,父母膝上,忽然生長,如八歲兒,身體端嚴,顏貌無比,光相明淨,喻若金山。便自念言:「我以何因生此天中?」天人心聰神解,即識宿命——緣愛法聲,果報生天,當報其恩。即共同時持天花香,下閻浮提波羅捺國,至世尊所。天光明曜,猶寶樹林。
有一次,佛陀在波罗奈国,在林泽中为天人四众讲解妙法。那时,天空中有五百群的大雁,听到佛陀的声音,深深地喜爱,盘旋飞翔,想要飞下来到佛陀的所在地。这时,有一个猎人张开了捕鸟网,五百群的大雁落入了网中,被猎人杀死;这些大雁死后转世为忉利天的天人,他们在父母的膝上突然长大,像八岁的孩子,身体端正,面貌无比,光芒明亮,就像金山一样。他们自己想:「我为什么会出生在这个天上?」天人心灵聪明,立刻知道了前世的因果——因为喜爱佛法的声音,所以得到了生在天上的果报,应该回报这个恩情。于是他们一起拿着天上的花和香,下到人间的波罗奈国,来到佛陀的所在地。他们的光芒明亮,就像宝树林一样。
爾時世尊便為演說四諦妙法,天人開悟,得須陀洹果,即還天上,不墮三塗,隨緣七生,得盡諸漏。
那时候,佛陀开始讲述四圣谛的奇妙法理,天人们都开悟了,得到了初步入圣的果位,然后回到天上,不会堕入三恶道,根据因缘再生七次,就能得到涅槃,消除所有的烦恼。
爾時阿難白世尊言:「昨夜有天光明照曜,禮敬世尊。不知其緣,願見告示!」佛告阿難:「善思念之!當為汝說。世尊昨日在林澤中為天、世人四輩之眾敷演妙法,有五百群鴈愛敬法聲,心悅欣慶,即共飛來,欲至我所,墮獵師網中,於時獵師即取殺之。因此善心,生忉利天,自識宿命,故來報恩。」
那时候,阿难对佛陀说:“昨晚有天光明亮,照耀着我们,尊敬佛陀。我不知道这是什么原因,希望您能告诉我!”佛陀对阿难说:“你好好想想!我会告诉你的。昨天佛陀在森林里为天人和世人四个阶层的人讲述奇妙的法理,有五百只群鹅非常喜欢法音,心里非常高兴,于是一起飞过来,想要来到我这里,但是落入了猎人的网中,那时猎人就要杀它们。因为这个善心,它们投胎到忉利天,自己知道前世的事情,所以来报答恩情。”
爾時阿難聞佛所說,歡喜踊躍,歎未曾有,而作是言:「如來出世,實為奇妙!陶演法雨,莫不蒙潤,乃至禽鳥,猶聞法聲,獲福乃爾,豈況於人信心受持,計其果報,過踰於彼百千萬倍,不可為比。」佛告阿難:「善哉!善哉!如汝所說。如來出世,多所潤益,普雨甘露,浸潤群生,以是之故,當共一心信敬佛法。」
那时候,阿难听到佛陀所说的,非常高兴,感叹从未有过,然后说:“如来出世,真是奇妙!讲述法理,没有不受益的,甚至连鸟都能听到法音,得到福报,那么对于信仰并持守佛法的人来说,他们的果报,比那些鸟的福报要多上百千万倍,根本无法比较。”佛陀对阿难说:“很好!很好!就像你所说的。如来出世,给很多人带来了益处,普遍降下甘露,滋润所有的生命,因此,我们应该一心一意地信仰和尊敬佛法。”
爾時阿難及諸眾會聞佛所說,歡喜奉行。
当时,阿难和在场的所有人听到佛祖的教诲,都感到非常高兴并且决定遵行。
(六一)堅誓師子品第五十四(丹本為六十一)
如是我聞:
这是我听到的:
一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾時提婆達多恒懷惡心向於世尊,欲害如來,自稱為佛,教阿闍世害父為王,「新佛新王治理天下,不亦快乎?」王子信用,便殺其父,自立為王。是時世人咸懷惡心,於諸比丘惡不欲見。時諸比丘入城乞食,人民忿恚,咸不與語。空鉢而出,還到山中,白世尊言:「提婆達多作不善事,使諸四輩各興惡心向於沙門。」爾時世尊告阿難言:「若有眾生起於惡心向諸沙門著染衣人,當知是人則便惡心向於過去諸佛、辟支佛、阿羅漢,向於未來諸佛、辟支佛、阿羅漢,現在諸佛、辟支佛、阿羅漢。以發惡心向於三世諸賢聖故,便獲無量罪業果報。所以者何?染色之服皆是三世賢聖標式,其有眾生剃除鬚髮、著染衣者,當知是人不久當得解脫一切諸苦,獲無漏智,為諸眾生作大救護。若有眾生能發信心向於出家著染衣人,獲福難量。
有一次,佛陀在王舍城的耆闍崛山中。那时候,提婆达多总是怀着恶意对待佛陀,想要伤害佛陀,自称为佛,教唆阿闍世杀害自己的父亲,自己当王,说"新的佛,新的王,统治世界,这不是很好吗?"阿闍世信了他的话,就杀了自己的父亲,自己当了王。那时候,世人都对比丘怀有恶意,不愿意见到他们。当比丘们进城乞食时,人们都很愤怒,不愿意和他们说话。比丘们空着钵,回到山中,向佛陀报告说:"提婆达多做了坏事,让所有的人都对僧人产生了恶意。"那时候,佛陀告诉阿难说:"如果有人对僧人产生恶意,应该知道这个人也对过去的佛、辟支佛、阿罗汉,未来的佛、辟支佛、阿罗汉,现在的佛、辟支佛、阿罗汉产生恶意。因为他对三世的贤圣产生恶意,所以他会得到无量的罪业果报。为什么呢?因为染色的衣服是三世贤圣的标志,如果有人剃掉头发,穿上染色的衣服,应该知道这个人不久就会解脱所有的痛苦,得到无漏的智慧,为所有的众生提供大的救助。如果有人能对出家人产生信心,他会得到无量的福报。"
佛告阿難:「我由往昔於諸出家著染衣人深生信心,敬戴之故,致得成佛。」
佛对阿难说:“我从过去开始,对于那些出家人深深地生起了信心,因为我尊敬他们,所以我才能够成为佛。”
阿難白佛言:「世尊!往昔深心敬染衣人,其事云何?願樂欲聞。」佛告阿難:「善聽!當說。」「唯然,世尊!願樂欲聞。」
阿难对佛说:“世尊!过去那些深心敬仰染衣人(即僧人)的事情是怎样的?我愿意听。”佛对阿难说:“好好听,我将告诉你。”阿难回应:“是的,世尊!我愿意听。”
佛告阿難:「古昔無量阿僧祇劫,此閻浮提有大國王,名曰提毘,總領八萬四千諸小國王。世無佛法,有辟支佛在於山間林中坐禪行道,飛騰變化,福度眾生。時諸野獸咸來親附。
佛对阿难说:“在很久很久以前的无量阿僧祇劫,这个世界上有一个大国王,名叫提毘,他统治着八万四千个小国王。那个时代没有佛法,有一个辟支佛在山林之间坐禅修行,他能飞翔变化,给众生带来福祉。那时,各种野兽都会主动接近他。
有一師子,名號[跳-兆+茶]迦羅毘(晉言堅誓),軀體金色,光相明顯,煥然明裂,食果噉草,不害群生。
「是時獵師剃頭、著袈裟,內佩弓箭,行於澤中,見有師子,甚懷歡喜,而心念言:『我今大利,得見此獸,可殺取皮,以用上王,足得脫貧。』是時師子適值睡眠,獵師便以毒箭射之。師子驚覺,即欲馳害,見著袈裟,便自念言:『如此之人,在世不久必得解脫,離諸苦厄。所以者何?此染衣者過去、未來、現在三世聖人標相,我若害之,則為惡心趣向三世諸賢聖人。』如是思惟,害意還息。毒箭兩行,命在不久,便說偈言:
「『耶羅羅 婆奢沙 娑呵』
「說此語時,天地大動,無雲而雨。諸天惋惕,即以天眼下觀世間,見於獵師殺菩薩師子,於虛空中雨諸天花供養其屍。是時獵師剝師子皮,持至于家,以奉國王提毘,求索賞募。時王念言:『經書有云:「若有畜獸身金色相,必是菩薩大士之人。」我今云何資賞此人?若與賞者,便為共此殺害無異。』是時獵師素窮求哀,國王矜愍,與少財物,問獵師言:『師子死時,有何瑞應?』答言:『口說八字,天地普動,無雲而雨,天降諸花。』爾時國王聞是語已,悲喜交集,信心益猛,即召諸臣、耆舊、智人令解是義。時諸人眾都不能解。
「空林澤中,有一仙人,字奢摩,字義俱閑。仙人聰明,哲達貫練。使還白王,王即請來。仙人于時具為大王解說其義:『耶羅羅其義:唯剃頭著染衣,當於生死疾得解脫。婆奢沙云:剃頭著染衣者,皆是賢聖之相,近於涅槃。娑呵云:剃頭著染衣者,當為一切諸天世人所見敬仰。』
「於時仙人解是語已,提毘歡喜,即召八萬四千小王悉集一處,作七寶高車,張師子皮,表示一切悉共敬戴,燒香散花,而以供養,極盡忠心,後復打金作棺,盛師子皮,以用起塔。爾時人民緣是善心,壽終之後,皆得生天。」
佛告阿難及四部眾:「爾時師子由發善心向染衣人,十億萬劫作轉輪聖王,給足眾生,廣殖福業,致得成佛。爾時號[跳-兆+茶]迦毘羅者,豈異人乎?今我身是也;時國王提毘緣供養師子皮故,十萬億劫天上人中尊貴第一,修諸善本,今彌勒菩薩是;時仙人者,今舍利弗是;時獵師者,今提婆達多是。」
爾時四眾從佛聞說過去因緣,心懷歡喜,深自惋悼,悲歎而言:「我等愚癡!不識明哲,生起惡心。唯願如來憐愍愚癡,聽悔前罪!」世尊弘慈,因為說法四諦微妙,隨其宿緣,皆獲諸果,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者,有發無上正真道意者。是時阿難、四部之眾聞佛所說,歡喜奉行。
(六二)梵志施佛納衣得受記品第五十五(丹本為六十二)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊將侍者阿難入城分衛,世尊身上所著之衣有少穿壞,將欲以化,應度眾生。乞食周訖,欲還所止。
有一婆羅門來至佛所,為佛作禮,覩佛容顏光相殊特,見佛身衣有少破壞,心存惠施,割省家中,得少白[(畾/且)*毛],持用施佛:「唯願如來當持此[(畾/且)*毛]以用補衣!」佛即受之。時婆羅門見佛受已,心情歡喜,倍加踊躍。佛哀此人,即與授決:「於當來世二阿僧祇百劫之中當得作佛,神通相好,十號具足。」佛授記已,歡喜而去。
國中豪賢、長者、居士咸興此心:「云何世尊受彼少施,酬以大報?」作是念已,各為如來破損好[(畾/且)*毛]作種種衣,持用奉佛。
阿難問佛:「世尊先昔造何善行,能令一切奉施衣服?願佛為說,令得開解。」世尊告曰:「諦聽!著心!當為汝說過去因緣。」阿難曰:「諾!我當善聽。」
佛告阿難:「乃往過去無量無數阿僧祇劫,爾時有佛,名毘鉢尸,出現於世,與其徒眾九萬人俱。彼時有王,名曰槃頭。有一大臣請佛及僧三月供養,佛即許可。既蒙可已,還至其家辦具所須。時槃頭王亦欲供養佛及眾僧,往至佛所,而白佛言:『貪得如來及比丘僧三月供養。』佛告槃頭:『吾先已受彼大臣請。大人之法,不宜中違。』
「王即還宮,告其臣曰:『佛處我國,吾欲供養,云卿已請。今可避我,我供養訖,卿乃請之。』臣答王言:『若使大王保我身命,復保如來常住於此,復令國土常安無災,若使能保此諸事者,我乃息意,放王先請。』王自念言:『斯事叵辦。』復更曉曰:『卿請一日,我復一日。』臣便可之。更互設會,各滿所願。
「爾時大臣為彼如來辦具三衣,皆悉豐足,復為九萬諸比丘眾作七條衣,人與一領。阿難!當知爾時大臣以上衣服施佛及僧供養之者,豈異人乎?則我身是。我乃世世殖福無厭,今悉自得,終不唐捐。」
時阿難等聞說是已,歡喜懃修,造諸福業,心懷踊躍,頂戴奉行。
(六三)佛始起慈心緣品第五十六(丹本為六十三)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘夏安居竟,往至佛所,禮敬問訊。佛以慈心慰喻撫恤:「汝等住彼得無苦耶?」慈心矜篤,極懷憐愍。阿難見之,而白佛言:「世尊!慈愍垂矜特隆。不審世尊發如是心為遠近耶?」
佛告阿難:「若欲知之,當為汝說。過去久遠不可稱計阿僧祇劫,有二罪人共在地獄,獄卒驅之,使挽鐵車;剝取其皮,用作車鞅;復以鐵棒,打令奔走,東西馳騁,無有休息。
「時彼一人筋力尠薄,獄卒逼之,躃地便起,疲極困乏,絕死復蘇。彼共對者見其困苦,興發慈心,憐愍此人,顧白獄卒:『唯願聽我躬代是人獨挽此車!』獄卒瞋恚,以棒打之,應時即死,生忉利天。
「阿難!當知爾時獄中慈心人者,我身是也。我乃爾時於彼地獄受罪之時,初發如是慈矜之心,於一切人未曾退捨至於今日,故樂修行,慈愍一切。」
爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(六四)頂生王品第五十七(丹本為六十四)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊見諸比丘貪於飾好,著於名利,多畜盈長,積聚無厭。佛見此已,為諸比丘說貪利害:「夫貪欲者,現損身命,終歸三塗,受苦無量。所以然者,吾自憶念過去世時,由於貪故,而便墮落,受諸苦惱。」
爾時阿難長跪叉手,前白佛言:「世尊!過去由於貪故而便墮落,其事云何?」世尊告曰:「乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,此閻浮提有一大王,名瞿薩離,典斯天下八萬四千小國,有二萬夫人婇女、一萬大臣。時王頂上欻生一皰,其形如繭,淨潔清徹,亦不疼痛,後轉轉大,乃至如瓠,便劈看之,得一童子,甚為端正,頭髮紺青,身紫金色。即召相師,占相吉凶,相師占已,便答王言:『此兒有德,雄姿奇特,必為聖王,統臨四域。』因為立字,名文陀竭(晉言頂生)
「年已長大,英德遂著,王以一國用封給之。大王後時被病困篤,諸小王輩皆來瞻省,不能自免,遂便薨背。諸附庸王共詣頂生而咸啟曰:『大王已崩,願嗣國位!』頂生答言:『若吾有福應為王者,要令四天及尊帝釋來相迎授,爾乃登祚。』立誓已竟,四天即下,各捉寶瓶,盛滿香湯,以灌其頂。時天帝釋復持寶冠來為著之,然後稱揚。諸王復勸:『當詣大國王所治處。』頂生復言:『若我有福應為王者,國當就我,我不就國。』立誓適竟,大國之中所有宮殿、園林、浴池悉來就王,金輪、象馬、玉女、神珠、典藏、典兵,悉亦應集。君四天下,為轉輪王。
「巡行國界,見諸人民墾地耕種,王問臣吏:『此諸群生欲作何等?』便答王言:『有形之類由食得存,是以種穀,欲以濟命。』王立誓言:『若我有福應為王者,當有自然百味飲食,充飽一切,使無飢渴。』作願已竟,尋有飲食。
「王更出遊,見諸人民紡績經織,王復問言:『作此用為?』諸人對曰:『食已自然,無以嚴身,是故紡織,用作服飾。』王復立誓:『若我有福應為王者,當有妙衣自然而出,賑給萬民,使無窮乏。』作願已竟,應時諸樹悉生種種異色妙服,一切人民求得無盡。
「王更出遊,見諸群黎修治樂器,王因問之:『作此何為?』諸人報言:『衣食既充,乏於音樂,所以治此,欲用自娛。』王復立誓:『若我有福應為王者,眾妙樂器當自然至。』作願適竟,應時諸樹若干種種伎樂懸在其枝,若有須者,取而鼓之,音聲和暢,其有聞者,無不歡預。
「王德至重,萬善臻集,天雨七寶遍諸國界。王問諸臣:『此誰之德?』諸臣對曰:『此是王德,亦國民福。』王復立誓:『若是民福,寶當普雨;若獨我德,齊雨宮內。』作願適竟,餘處悉斷,唯雨宮裏七日七夜。
「其頂生王於閻浮提五欲自娛,經八萬四千歲,時有夜叉踊出殿前,高聲唱言:『東方有國,名弗婆提,其中豐樂,快善無比,大王可往遊觀彼界。』王則允可,意欲巡行,金輪復轉,躡虛而進,群臣七寶皆悉隨從。既至彼土,諸小王等盡來朝賀,王於彼國五欲自恣。
「經八億歲,夜叉復唱:『西方有國,名瞿耶尼,亦復快樂,王可至彼。』王即允然,往遊其土,食福受樂。
「經十四億歲,夜叉復唱:『北方有國,名欝單曰,其土安豐,人民熾盛,王可到彼。』王即往詣,留止其中,上妙五欲極情恣意。
「經十八億歲,夜叉復唱:『有四天王處,其樂難量,王可遊之。』王與群臣及四種兵乘虛而上,四天遙見,甚懷恐怖,即合兵眾出外拒之,竟不奈何,還歸所止。頂生於中優遊受樂。
「經數十億歲,意中復念:『欲昇忉利。』即與群眾蹈虛登上。時有五百仙人住在須彌山腹,王之象馬屎尿下落,污仙人身。諸仙相問:『何緣有此?』中有智者告眾人言:『吾聞頂生王欲上三十三天,必是象馬失此不淨。』仙人忿恨,便結神呪,令頂生王及其人眾悉住不轉。王復知之,即立誓願:『若我有福,斯諸仙人悉皆當來承供所為。』王德弘博,能有感致,五百仙人盡到王邊扶輪御馬,共至天上。
「未至之頃,遙覩天城,名曰快見,其色皦白,高顯殊特。此快見城有千二百門,諸天怖畏,悉閉諸門,著三重鐵關。頂生兵眾直趣不疑,王即取貝吹之,張弓扣彈,千二百門一時皆開。帝釋尋出,與共相見,因請入宮,與共分坐。天帝、人王貌類一種,其初見者,不能分別,唯以視眴遲疾,知其異耳。王於天上受五欲樂,盡三十六帝,末後帝釋是大迦葉。
「時阿修羅王興軍上天與帝釋鬪,帝釋不如,退軍入城。頂生復出,吹貝扣弓,阿修羅王即時崩墜。頂生自念:『我力如是,無有等者,今與帝釋共坐何為?不如害之,獨霸為快。』惡心已生,尋即墮落,當本殿前委頓欲死。諸人來問:『若後世人問頂生王云何命終,何以報之?』王對之曰:『若有此問,便可答之:「頂生王者,由貪而死。統領四域四十億歲,七日雨寶,及在二天,而無厭足,故致墜落。」』
「是故,比丘!夫利養者實為大患,當思遠離,深求道真。」
阿難白佛:「此頂生王宿殖何福,而獲如此無量大報?」
佛告之曰:「乃往過去不可計劫,時世有佛,號曰弗沙,與其徒眾遊化世間。時婆羅門子適欲娶婦,手把大豆,當用散婦,是其曩世俗家之禮。於道值佛,心意歡喜,即持此豆奉散於佛,四粒入鉢,一粒住頂,由此因緣,受無極福——四粒入鉢,王四天下;一粒在頂,受樂二天。」
爾時諸弟子聞佛所說,有得初果、二果、三果及阿羅漢者不可稱數,受持佛語,歡喜奉行。
(六五)蘇曼女十子品第五十八(丹本為六十五)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時須達長者末下小女,字曰蘇曼,面首端正,容貌最妙,其父憐愛特於諸子,若遊行時,每將共去。於是長者將至佛所,其女見佛,情倍欣踊,「願得好香塗佛住室!」斯女手中有賓婆菓,佛從索之,奉教便與。佛尋於上書香種稷,還以與之。女共其父還歸城裏,便行推買種種妙香如佛所須,持詣祇洹,躬自擣磨,日日如是。
於時持叉尸利國王遣其一兒使到舍衛,初適他土,廣行觀看,漸漸展轉,復至精舍,見蘇曼女在中磨香,愛其姿容,欲得為妻,即往入城,啟波斯匿王云:「有此女可適我意,願王見賜,勿違我志!」王問之曰:「是誰家女?」答言:「是須達許。」王言:「卿自從索,吾不能知。」復重啟王:「王若相聽,當自求之。」王言:「可爾。」
彼國王兒發遣子弟車乘眾物先歸本國,唯留一象及己在後,往至祇洹,搏蘇曼女,累騎而去。須達聞之,遣人追逐,象走駛速,不能及逮。即達本土,便用為婦,後遂懷妊,生卵十枚。卵後開敷,有十男兒,形貌姝好,與人有異。
年遂長大,勇健非凡,然喜畋獵,傷害物命。其母矜愍,教使莫爾。諸子白母:「射獵之事最為快樂,母今相遮,將為見憎。」母復告言:「吾愛汝等,是以因制,若當憎汝,終無此言。所以者何?夫殺生之罪當入地獄,受諸苦惱數千萬歲,常為鹿頭、羊頭、兔頭、諸禽獸頭阿傍獄卒之所獵射,無央數歲,雖思解脫,其何由乎?」諸子白母:「如母所說,為自出心?從他邊聞?」母復告言:「吾昔從佛聞如此事。」兒復問母:「佛者何人?幸願具宣!」母告諸子:「卿不聞乎?迦維羅衛淨飯王子,形相炳著,應為聖王,厭老病死,出家學道,願行成就,得無上果。巨身丈六,相好無比,三明六通,遐鑒無外;前知無窮,却知無極,觀知三世,如掌中珠。」諸子聞之,心內欣然,因更問母:「佛今近遠,為可見不?」母便答言:「今在舍衛。」諸子啟母,求往覲佛,母即聽之。
諸子同時共詣舍衛。其祖須達見之情悅,倍加愛念,將至祇洹,奉覲如來。諸子見佛姿好,形貌踰前所聞數千萬倍,五情欣喜,不能自勝。佛因隨宜,為說妙法,十人俱時得法眼淨,便復白佛,求索出家。佛問之曰:「汝父母聽不?」答言:「未諮。」佛言:「父母未聽,不得染化。」須達復言:「斯是我孫,我得自在,我今放之,於理亦可。」佛便允然,聽使為道。鬚髮自落,法衣在身,便成沙門,精勤大業,盡得羅漢。斯十比丘甚相欽敬,行則俱進,住在同處,國中人民莫不宗戴。
阿難白佛:「此十比丘有何福慶,生在貴家,容貌奇特,遭值世尊,盡於苦際?」
佛告阿難:「乃往過去九十一劫,有毘婆尸佛出現於世,教化畢訖而般涅槃。分布舍利,起無量塔。時有一塔朽故崩壞,有一老母而修治之,有年少十人偶行覩見,問老母曰:『何所施為?』老母語言:『斯是尊塔,功德彌弘,是以修補,欲望善果。』年少歡喜,助共興功,所作已竟,誓為母子。其十年少願共同生,從是已來,九十一劫天上人中恒為俱生,受福快樂,常有三事勝於餘人——一者、形體端正;二者、眾所敬愛;三者、恒得長壽。經爾許時,不墮三塗,今遇我世,沐浴清化,諸塵垢盡,咸逮應真。欲知爾時老母者,今蘇曼女是;爾時十年少者,今十羅漢是。
佛說此時,其在大會有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,發大乘意逮不退者,信受佛語,歡喜奉行。
(六六)婆世躓品第五十九(丹本為六十六)
如是我聞:
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。于時此國有豪富長者名尸利躓,其家大富,七寶盈溢。其婦懷妊,月滿生男,形容嚴妙,世之少雙。父母喜慶,深用自幸,便請相師,令占吉凶。相師占已,語其二親:「斯子福德,榮煥宗族。」長者益歡,情在無量,因復勸請,便為立字。相師問曰:「從有此兒,有何瑞應?」長者報曰:「其母本來訥口鈍辭,既懷此兒,談語巧妙,踰倍於常。」便為作字,號婆世躓。
年歲已大,聰才邈群,與其等輩遊行觀看,見那羅伎家有一女子,面貌淨潔,暉容希偶,心便染著,欲得娉娶。歸啟父母:「願為求索!」父母告言:「吾是貴姓,彼是凡賤,高卑非匹,如何為婚?」子情深愛,不能自釋,重更啟言:「莫問門戶,但論其身。幸垂顧愍,哀為我求!若不如志,便自殞命。」
父母從之,遣人往求。彼家報言:「君是大姓,我是小人,素非疇偶,何緣得爾?」其兒慇懃,情猶不息,復更遣信,重從索之。彼家答言:「若能如我習種種術,歌舞戲笑悉令備知,及於王前試使得中,然後乃當共作婚姻。」兒惑其色,不恥鄙事,即詣彼家學習戲藝,數時之間,皆已成就。
是時國王集諸那羅、上幢、投窓、空中索走,如是種種眾多戲事。時長者子亦往王邊,次應現伎,上索而走,索走既竟,王脫不見,復勅更上,奉命為之,氣力漸劣,中道欲墮,心中惶懅,無所歸依。
尊者目連陵虛至邊而告之曰:「如卿今日寧全身命,出家學道,為寧墮地,娶彼女耶?」尋報之言:「願自存濟,不用女也。」目連即時於虛空中化作平地,其人見已,情怖便止,因地而下,得全身首。既蒙安隱,喜不自勝,隨逐目連往詣世尊,禮拜供養。
佛於是時廣說妙論,所謂論者,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,出要最快。心意暢解,便得初果,因復白佛:「願得出家,奉修正法。」世尊聽之,鬚髮自落,法衣在身,便成沙門。比丘專精禪思,遵修正業,諸漏得盡,成阿羅漢。
慧命阿難前白佛言:「婆世躓沙門往昔之時與彼女子有何因緣,心染惑著,幾致危沒?復共目連造何善因,今蒙其恩,而獲寧濟?復何因緣自致應真?」
佛告阿難:「乃往過去無量之劫,波羅[木*奈]國有大長者,初生一子,端正無比。當于是時,其家有人從海中來,齎一鳥卵,用奉長者。長者納受,經少時間,其卵便剖,出一鳥鶵,毛羽光潤。長者愛之,與子使弄,漸漸長大,互相懷念。時長者子騎鳥背上,鳥便擔飛,處處遊觀,情既滿厭,還歸其舍,日日如是,經歷多時。
「其長者子聞他國王作那羅戲,便乘斯鳥往至彼間,來下觀看,鳥住樹上。偶見王女,情便染愛,其時遣信騰說情狀,王女然可,便與共交。作事不密,為王所知,遣人推捕,尋時獲得,縛束其身,而當斬戮。長者子言:『諸君何為勞力殺我?聽我上樹自投而死。』諸人聽許,便起攀枝而上,乘騎其鳥,翔虛而去。因此鳥故,得延壽命。」
佛告阿難:「彼時長者子,今婆世躓是;爾時王女者,今伎家女是;爾時鳥者,則目連是。過去世時,惑色致困,由鳥得濟;今復貪色,垂當死亡,由目連故,致得安隱。其婆世躓所說聰辯成無漏者,乃往過去波羅[木*奈]國有一居士,見辟支佛來從乞飯,居士即時以食施與,因復勸請,令說經法。其辟支佛辭云不能,擲鉢虛空,騰踊而逝。居士念曰:『斯人神力變化無方,然其不能敷宣道化。願我後生遭值聖尊,勝於此士巨億萬倍,演散法義,無窮無盡,令我身者,亦獲果證。』由此因緣,今世聰明,逮羅漢果。
佛說是時,莫不歡喜,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有種緣覺善根者,發菩薩心者,皆信佛語,頂戴奉行。
(六七)優波毱提品第六十(丹本為六十七)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有一梵志,字阿巴毱提,聰明廣學,採古達今。往至佛所,求作沙門,因復啟曰:「若我出家,智慧辯才與舍利弗等者,情則甘樂;若當不如,便自歸家。」佛尋答曰:「卿不如也。」時彼梵志止不作道,還歸其舍。世尊於後告眾會言:「我滅度已,一百歲中,此婆羅門而當深化,逮成六通,智慧高遠,教化眾生,其數如塵。」佛涅槃時,告阿難言:「我滅度後,一切經藏悉付囑汝,汝當受持,廣使流布。」世尊既滅,阿難持法。
阿難後時復欲捨身,告弟子耶貰言:「我去世後,所有典要,汝當護持。」因復告曰:「波羅[木*奈]國當有居士,字為毱提,此人有子,名優波毱提。卿好求索,度用為道,卿若壽終,以法付之。」
阿難滅已,此耶貰奉持佛法,遊化世間,所度甚多。復至波羅[木*奈],往造居士,與共相識,數數往來。其彼居士生一男兒,字阿巴毱提,年在幼稚。
于時耶貰往從索之,欲使為道。其父答曰:「始有一子,當紹門戶,不可爾也。若後更生,便用相給。」後復生男,字難陀毱提。時耶貰復往從索,其父報言:「大子營外,次子營內,於其家居,乃可興隆。
情中戀惜,未能相許,若後更有,信當奉惠。」此耶貰是阿羅漢,三明具足,能知人根,觀此二兒與道無緣,亦自息意,不慇懃求。
時彼居士復更生男,顏貌端妙,形相殊特。時耶貰復往從索,其父報曰:「兒今猶小,未能奉事,又復家貧,無以餉送,且欲停之,須大當與。」年漸長大,才器益盛,父付財物,居肆販賣。
時耶貰往到其邊,而為說法,教使繫念,以白黑石子用當籌算,善念下白,惡念下黑。優婆毱提奉受其教,善惡之念輙投石子,初黑偏多,白者甚少;漸漸修習,白黑正等;繫念不止,更無黑石,純有白者。善念已盛,逮得初果。
時彼城中有婬女人遣婢持錢,往從買花,優波毱提心性質直,饒與其花,不令有恨。婢齎花歸,婬女甚怪,問其婢言:「前日買花,用錢一種,往何以少?今何以多?將無前時相欺減乎?」婢答之言:「今日花主慈仁守禮,平等相與,所以饒獲。又復其人形體殊妙,大家若見,復不有恨。」婬女聞之,遣信請喚,優波毱提自抑不往。又復延召,終不從命。
于時婬女與王家兒而共交通,貪其衣服眾寶所成,利興義衰,殺而藏之。王家搜覓,於其舍得,尋取婬女,斬截手足,劓其耳鼻,懸於高標,竪置塜間。雖荷此苦,然未命終。優波毱提往到其所,婬女謂言:「往者端正,不肯相見,今日形殘,何所看乎?」尋即對曰:「吾不愛色而來至此,用相憐故,來到此耳。」因為宣說四非常法:「是身不淨、苦、空、無我,一一諦察,有何可恃?愚惑之徒,妄生染想。」婬女聞法,逮法眼淨,優波毱提成阿那含。
時耶世復從居士索此少年用作沙彌,奉教持與,將至精舍,授其十戒。年滿二十,便授具足,白四羯磨竟,得阿羅漢道,三明六通,皆悉滿具,言辭巧妙,所演無窮,便集眾人,欲為說法。時魔波旬於會處所而雨金錢,眾人競拾,竟不聞法。於第二日,復集大眾,魔雨花鬘,以亂眾心。
於第三日,復更集大眾,魔王便化作一大象,紺琉璃色,口有六牙,其一牙上有七浴池,其浴池中有七蓮花,一一蓮花上有七玉女,斯諸玉女皆作伎樂,其象優遊徐步會側;眾人顧目,情不在法。於第四日,復集大眾,魔王復化作一女人,端正美妙,侍立尊後,眾人注目,忽忘法事。于時尊者尋化其女,令作白骨,眾人見已乃專聽法,得道者眾。
尊者本來有一狗子,日日於耳竊為說法,其狗命終生第六天,與魔波旬共坐一床。魔王思惟:「此天大德乃與我等,為從何沒,而來生此?」尋觀察之,知從狗身,「彼沙門者相辱乃爾!」遙伺尊者入禪定時,持一寶冠著其頭上。既從定起,覺頂有冠,尋便思察,知魔所為,即以神力感魔使來,化其狗屍,令似髴飾,而告魔言:「汝遺我冠,深謝來意,今以髴飾用相酬贈。」
魔王受已,便還天上,而見所著乃是死狗,心中厭惡而欲去之,盡其神力不能令却。復詣帝釋,求除不淨,帝釋報言:「其作此者,斯人能捨,非是吾力之所任却。」魔王復去,廣問諸天乃至梵天,向之喜言:「願除茲穢!」各答如初,非力所辦。
事不獲已,來詣尊者,而謂言曰:「佛實大德,慈心無邊,諸聲聞輩誠為凶忌。何以驗之?我乃昔日將諸魔兵凡十八億攻圍菩薩,欲敗其道,猶懷慈悲,不以為怨;我今小觸,相困乃爾。」尊者答言:「理實如是。佛之於我,百千萬倍,不可為喻。如須彌山比彼芥子,如大海水方於牛跡,如師子王喻於野干,大小之形,實不相及。」
尊者語魔:「吾生末世,不見如來。聞汝神力能化作佛,試為一現,我欲觀之。」魔王答言:「我今化現,慎莫為禮。」對曰:「不禮。」是時魔王化身作佛,軀體丈六,紫磨金色,三十二相、八十種好,光明赫弈踰倍日月。尊者欣悅,便前稽首。魔還復形,語尊者言:「向云不禮,今作禮何?」尊者答言:「我自禮佛,不禮於汝。」魔復謝曰:「唯願矜愍,却此死狗!」尊者告曰:「汝起慈心,擁護群生,則此死狗變成寶飾,若懷惡意,則作狗屍。」魔以畏故,恒發善想。
是時尊者成道已後,所化眾生得四果者,一人一籌,籌長四寸,如此之籌滿於一房,房高六丈,縱廣亦爾。於是眾人白尊者言:「尊者福德實為弘博,化度群萌不可稱數。」尊者告曰:「吾為畜生時,亦化眾生,使得聖果,何況今日。」
眾會白言:「不審先世所度云何?」
尊者告曰:「乃往過去,波羅[木*奈]國有一仙山,五百辟支佛止住其中。時有獼猴日來供養,奉覲儀容。諸辟支佛後盡涅盤,復有五百梵志續在中止。諸梵志等,或事日月,或復事火——事日月者,翹脚向之;其事火者,朝夕燃之。時彼獼猴見其翹脚,便取挽下;見其燃火,便取滅之。獼猴于時端坐思惟,諸梵志見,自相謂言:『此獼猴者,將為我曹示茲威儀。』尋各整身,諦察真理,心意開解,盡得辟支佛道。彼獼猴者,我身是也。
眾會復白:「以何因緣,受獼猴身?」
尊者告曰:「乃往過去九十一劫,有毘婆尸佛出現于世,有諸比丘在波羅[木*奈]仙山中住。時有應真登上山巔,放脚輕疾,有一年少道人而作是言:『彼行飄速正似獼猴。』由此因緣,五百世中常作獼猴。以是之故,凡在四輩應自護口,勿妄出言。」
尊者優波毱提說此法時,一切大會有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,種緣覺善根者、發大乘心逮不退者不可稱計,信受其教,歡喜奉行。
(六八)汪水中虫品第六十一(丹本為六十八)
如是我聞:
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時城邊有一汪水,污泥不淨,多諸糞穢屎尿臭處,國中人民凡鄙之類恒以瑕穢投歸其中。有一大虫,其形像蛇,加有四足,於其汪水東西馳走,或沒或出,經歷年載,常處其中,受苦無量。
爾時世尊將諸比丘前後圍遶,至彼坑所,問諸比丘:「汝等頗識此虫宿緣所造行不?」時諸比丘咸皆思量,無有能知斯所造行,俱共白佛,皆云不知。時佛告曰:「汝等當聽!吾當為汝說斯所造行。過去有佛,名毘婆尸,出現於世,教化已周,遷神涅槃。彼佛法中有十萬比丘,淨修梵行,閑居樂靜,依於一山。其山左右有好林樹,華果茂盛,蓊欝無比,其諸樹間流泉浴池清涼可樂。時諸比丘依慕住止,遵善行道,懃修不懈,悉具初果乃至四果,無有凡夫。
「時有五百估客共相合集,欲入大海,發引徑路,經由此山,見諸比丘剋心精懃,內懷欣敬,思欲設供。時諸賈客共相合率往請眾僧,求索供養、值諸檀越。各各已請,日日相次,竟不從意,即詣眾僧,辭入大海,『設我等眾安隱來還,當設供養,願哀見許!』時僧默然,允可受請。
「眾賈入海,大獲珍寶,平安還至,到眾僧所,選眾妙寶最上價者用施眾僧,規俟飲食,若食多者,隨意用之。於時眾僧受其寶物,持用付授僧摩摩帝。
「於後眾僧食具向盡,從其求索爾時珍寶當用續食,時摩摩帝答眾僧言:『賈客前時自與我寶,何緣乃索?』上座維那語摩摩帝:『檀越前時以寶施僧,令汝舉之。今僧食盡,當用裨佐。』時摩摩帝瞋恚而言:『汝曹噉屎!此寶是我所有,何緣乃索?』時彼眾僧見摩摩帝已起惡意,即便散去。
「由其欺僧、惡口罵故,身壞命終,墮阿鼻獄,身常宛轉沸屎之中,歷九十二劫乃從獄出,今復墮此屎尿池中,經歷年歲,未得解脫。所以者何?過去有佛,名曰尸棄,將諸比丘臨過此坑,示諸弟子,為說本末;復次有佛,名曰隨葉,亦復將從諸比丘眾往到其所,說其因緣,從此命終,還入地獄,經歷數萬億歲,其後命終,復生是中;次復有佛,名曰拘留秦,亦共徒眾圍遶至此坑,垂示諸比丘,說其本末;次名拘那含牟尼佛,亦共弟子來至此坑;次迦葉佛,亦來至此,咸為弟子說其因緣。次第七佛,我釋迦牟尼今示汝等因緣本末,觀視其虫。如是一切賢劫當來諸佛,各各皆爾,將諸弟子到其坑所,指示其虫,說其曩昔所造因緣。
時諸比丘聞佛所說,心驚毛竪,共相勅厲,慎護身口意業,信受佛語,歡喜奉行。
(六九)沙彌均提品第六十二(丹本為六十九)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者舍利弗晝夜三時恒以天眼觀視世間誰應度者,輙往度之。爾時有諸估客欲詣他國,其諸商人共將一狗至於中路。眾賈頓息,伺人不看、閑靜之時,狗便盜取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚,便共打狗而折其脚,棄置空野,捨之而去。時舍利弗遙以天眼見此狗身攣躃在地,飢餓困篤,懸命垂死。著衣持鉢,入城乞食,得已持出,飛至狗所,慈心憐愍,以食施與。狗得其食,濟活餘命,心甚歡喜,倍加踊躍。時舍利弗即為其狗具足解說微妙之法,狗便命終,生舍衛國婆羅門家。
時舍利弗獨行乞食,婆羅門見,而問之言:「尊者獨行,無沙彌耶?」舍利弗言:「我無沙彌,聞卿有子,當用見與。」婆羅門言:「我有一子,字曰均提,年既孩幼,不任使令。比前長大,當用相與。」時舍利弗聞彼語已,即戢在心,還至祇洹。
至年七歲,復來求之,時婆羅門即以其兒付舍利弗,令使出家。時舍利弗便受其兒,將至祇洹,聽為沙彌,漸為具說種種妙法,心意開解,得阿羅漢,六通清徹,功德悉備。
時均提沙彌始得道已,自以智力觀過去世本造何行來受此形,得遭聖師,而獲果證。觀見前身作一餓狗,「蒙我和上舍利弗恩,今得人身,并獲道果。」欣心內發,而自念言:「我蒙師恩,得脫諸苦,今當盡身供給所須,永作沙彌,不受大戒。」
爾時阿難而白佛言:「不審此人曩昔之時興何惡行,受此狗身?造何善根,而得解脫?」
佛告阿難:「乃往過去迦葉佛時,有諸比丘集在一處。時年少比丘音聲清雅,善巧讚唄,人所樂聽。有一比丘年高耆老,音聲濁鈍,不能經唄,每自出聲,而自娛樂。其老比丘已得羅漢,沙門功德皆悉具足。于時年少妙音比丘見老沙門音聲鈍濁,自恃好聲,而呵之言:『今汝長老聲如狗吠。』輕呵已竟,時老比丘便呼年少:『汝識我不?』年少答言:『我大識汝,汝是迦葉佛時比丘。』上座答曰:『我今已得阿羅漢道,沙門儀式悉具足矣。』時年少比丘聞其所說,心驚毛竪,惶怖自責,即於其前懺悔過咎。時老比丘即聽懺悔。
「由其惡言,五百世中常受狗身,由其出家持淨戒故,今得見我,蒙得解脫」。
爾時阿難聞佛所說,歡喜信受,頂戴奉行。
賢愚經卷第十三