別譯雜阿含經

爾時，世尊在毘舍離獼猴陂岸大講堂中。時有四十波利蛇迦比丘皆阿練若，著糞掃衣，盡行乞食，悉在學地，未離欲法，咸至佛所，頂禮佛足，在一面坐。

爾時，世尊作是念：「此諸比丘皆阿練若，著糞掃衣，盡行乞食，悉是學人，未斷諸結，吾當為彼，如應說法，令諸比丘不起于坐，心得解悟，盡諸結漏。」

佛告之曰：「比丘當知，生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者，一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結所使，纏繫其頸，生死長途，流轉無窮，過去億苦無能知者，譬如恒河流入四海。我今問汝：汝處生死，所出血多？為恒河多？」

時諸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，我處生死，身所出血，多彼恒河四大海水。」

佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝從往世所受象身，為他截鼻、截耳，或時截足，鐵鉤斲頭，及以斬項，所出之血，無量無邊。又受牛、馬、騾、驢、駱駝、猪、雞、犬、豕，種種禽獸，如受雞形，截其羽翼，及其項足，身所出血，是諸禽獸，各被割截，所出之血，不可計量。」復告諸比丘：「色為是常？是無常乎？」

諸比丘白佛言：「世尊！色是無常。」

佛復問言：「色若無常，為當是苦？為非苦乎？」

比丘對曰：「無常故苦。」

佛復告言：「若無常苦是敗壞法，於此法中，賢聖弟子計有我，及我所不？」

比丘對曰：「不也。世尊！」

佛復告曰：「受、想、行、識為是常耶？為無常乎？」

比丘對曰：「斯皆無常。」

佛復問言：「若是無常，為是苦耶？為非苦耶？」

比丘對曰：「無常故苦。」

佛又問言：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧計是中我、我所不？」

比丘對曰：「不也。世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常，無常故即無我，若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少時，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。若受、想，若行、若識，若多、若少，若內、若外，若近、若遠，過去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見。賢聖弟子見是事已，即名多聞。於色厭惡，受、想、行、識亦生厭惡，以厭惡故得離欲，得離欲故，則解脫。得解脫故，則解脫知見。若得解脫知見，即知我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。

佛說是時，四十波利蛇迦比丘不受後有，心得解脫。

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「汝等當知，生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者，譬如恒河流注四海。」復告比丘：「生死長遠，於昔過去受形已來，憂悲哭泣，所出目淚為多？為恒河多？」

時諸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，生死長遠，目所出淚，踰彼恒河，亦多四海。」

佛告比丘：「善哉！善哉！所集目淚，實多四海。誠如汝言，過去來世，父母棄背，伯叔、兄弟、姊妹、兒子、宗親、眷屬，悉皆死喪，及失錢財、象、馬、牛、羊，或受鞭杖，或被傷刖，侵毀形體，乃至繫閉，如斯眾苦，悲惱流淚，不可稱計。譬如瀑流，漂眾草木，聚沫塞路。愛之聚沫，遮賢聖道，血渧受身，數受地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣。」

佛問比丘：「色為是常？是無常乎？」

比丘對曰：「色是無常。」

佛復問言：「色若無常，為當是苦？為非苦耶？」

比丘對曰：「無常故苦。」

佛告比丘：「若無常苦是敗壞法，於斯法中，賢聖弟子寧計有我，及我所不？」

比丘對曰：「不也。世尊！」佛又問言：「受、想、行、識為是常耶？是無常乎？」

比丘對曰：「斯皆無常。」

佛又問言：「若是無常，為是苦耶？為非苦乎？」

比丘對曰：「無常故苦。」又問：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧計是中我、我所不？」

比丘對曰：「不也。世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常，無常故苦，苦即無我。若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識，亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少許，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。若受、想、行、識，若多、若少，若內、若外，若遠、若近，過去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見，賢聖弟子見是事已，即名多聞，於色解脫，受、想、行、識，亦得解脫，憂悲苦惱一切解脫。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘言：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者。」復告比丘：「譬如恒河流注四海，於昔過去生死曠遠，飲於母乳比恒河水，何者為多？」

比丘白佛：「如我解佛所說義者，過去久遠所飲母乳，多彼恒河，及四海水。」

「受形已來，無量無邊，或受象、馬、駝、驢、牛、羊、鹿等，種種畜獸，所飲母乳，不可稱計。譬如瀑流，漂諸草木，合成聚集，妨塞途路。愛之聚沫，亦復如是，能遮聖道。」餘如上說。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者。假設有人，斬截天下大地草木，悉以為籌，盡此諸籌，欲數過去無量世來所生之母，亦不能盡其邊際。假設斬於大地草木，悉皆以為四指之籌，欲算過去所生之父，終不能得知其邊際。」復告比丘：「生死長遠，邊不可得。」餘如上說。「汝諸比丘，當作是學，斷於生死，斷於諸有，更不受有。」

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已；過去億劫恒受眾苦，一切無有能得知者。」復告比丘：「假設有人，丸大地土，猶如豆粒，以此豆粒欲數過去所受生母，盡此地土，亦不能得盡其邊際。」餘如上說。「是故汝等，應作是學，學斷後有，懃求方便，斷於後有。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億數所受眾苦，一切無有能得知者。」

佛告比丘：「汝觀世間喜樂之眾，受上樂者，汝等決定應作是念：『我從過去以來，受如此樂，數受斯樂，亦皆敗失，如是生死長遠。』」餘如上說。「汝等今者，當作是學，懃修方便，斷於後有。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「若見眾生受極苦毒，憂愁懊惱，當作是念：『我從昔來無量劫中，亦受如是無量苦惱，生死長遠。』」餘如上說。「汝等比丘，當作是學，應懃方便，斷於後有，莫作起有因緣。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「汝等比丘，若見有人，心生驚怖，身毛為竪，當知前身曾作怨害，是故生死長遠。」餘如上說。「汝等比丘，應作是學，當懃方便，斷於後有。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「若見眾生自然愛樂，起於欲心，心極親愛，汝等當知，先身之時，必為父母、兄弟、妻子，或作和上、阿闍梨、師長所尊，是故當知，生死長遠。」餘如上說。「汝等比丘，應作是學，懃修方便，斷於後有，莫作生有因緣。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一婆羅門，往詣佛所，問訊世尊，在一面坐。白佛言：「世尊！未來當有幾佛出世？」

佛答之言：「未來當有恒河沙諸佛出現於世。」

時婆羅門聞佛所說，作是念：「我當於未來佛所修梵行，迴還不遠。」復作是念：「我竟不問過去之世幾佛出世？」作是念已，還至佛所，白佛言：「世尊！過去之世幾佛出世？」

佛答之曰：「過去有無量恒河沙諸佛已出於世。」

時婆羅門復作是念：「過去、未來諸佛出世，我不值遇，今得值佛，云何空過？我當於佛法中出家學道。」即起合掌白佛言：「世尊！唯願慈愍，聽我出家，於佛法中，修行梵行。」佛即聽許，尋得出家。既出家已，獨處閑靜，精勤修習，斷於生死，得阿羅漢。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時佛住王舍城毘富羅山足。佛告諸比丘：「若有一人，於一劫中，流轉受生，收其白骨，若不毀壞，積以為聚，如毘富羅山。賢聖弟子隨時聞，如實知苦聖諦，如實知苦集、知苦滅、知趣苦滅道，如是知見已，斷於三結，所謂身見、戒取、疑，名須陀洹，不墮惡趣，決定菩提，趣於涅槃，極至七生七死，得盡苦際。」說是事已，復說偈言：

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行，頂禮而去。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「生死長遠。」亦如上說。爾時，眾中有一比丘，從坐而起，整衣服，合掌向佛，白佛言：「世尊！劫為久近？」

佛告比丘：「吾可為汝敷演而說，恐汝不解。」

比丘白佛：「頗可方喻說不？」

佛言：「可作方喻。以鐵為城，縱橫正等，高一由旬，設盛芥子，滿中流溢。假設有人百年之中，取一芥子，城中芥子，可得都盡，劫之邊際，不可得知。」復告比丘：「劫之長遠，其喻如是。如斯長劫，百千億萬，乃至百億萬苦惱，無量無邊麁惡痛苦，意所不憙，猶如聚沫，血渧受身，數受地獄、餓鬼、畜生惡趣之中，人中惡趣，是故應斷後有，宜勤方便，遠離諸有。汝等比丘，當作是學。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。於彼眾中有一比丘，即從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白佛言：「世尊！劫為久近？」

佛告比丘：「可為汝說，汝不能解。」

比丘白佛：「為可作方喻以不？」

佛言：「可作方喻。」佛告比丘：「如有硬石，無有孔穴，共同一體，縱廣高下，滿一由旬。假使有人，以細羅縠衣，或初摩細濡，或以細[疊*毛]，百年一拂，令其壞盡，劫猶未盡。是故我說，劫之長遠，邊際難得。劫之久近，其喻如是。如是長劫，數百、數千、數萬、數千億萬眾生，於斯長劫之中受大苦惱，麁澁痛苦，意所不憙，如似聚沫，血渧所受，數受地獄、餓鬼、畜生，入於惡趣。是故汝等，當斷後有，勤修行道，離於諸有因緣，應作是學。

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾中有一比丘，從坐而起，整衣服，長跪合掌，白佛言：「世尊！從昔已來，多少劫過？」

佛告比丘：「吾可說之，汝不能解。」

比丘白佛言：「可作方喻說不？」

佛言：「可作方喻。假設有人，年滿百歲，於一日中，晨起、日中及日暮，三時各憶百千劫事，如是日日憶念，滿足百年，猶不能得過去劫數邊際。劫數長遠，亦復如是。眾生於是長遠劫中，受眾苦極麁澁痛苦，心不生憙，數受地獄、餓鬼、畜生，入於惡趣。是故比丘，應斷後有，勤修方便，絕離諸有。汝等比丘，應作是學。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「乃至過去億數之劫不可得知，於此大地，無有不是汝等故身生處死處。」復告比丘：「生死長遠，邊際難知。汝等比丘，應勤方便，斷離諸有。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」乃至如上所說。復告比丘：「此世間中，無有一人不作汝父母、兄弟、姊妹、妻子、眷屬，及以和上、阿闍梨、所尊之者，此世間中，無一眾生不殺害汝，為汝怨。亦復無有一眾生等，不食於汝身肉之者。如是無始生死，餘如上說。是故比丘，應勤方便，斷離諸有，當作斯學。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如天雨，既至於地，即便生泡，速生速滅，生死之法，速生速滅，亦復如是。無始生死，長遠若斯。是故比丘，應勤方便，斷離諸有，當作是學。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「死生長遠。」如上所說。復告比丘：「天雨密緻，如縛掃篲，東西南北，及以四維，間無空處。東方無量世界眾生，熾盛安樂，無量世界悉皆碎壞，無量世界眾生滿中，無量世界悉皆空虛，無有眾生在中居止；南西北方、四維上下，亦復如是。生死無始。」餘如上說。「是故比丘，當勤方便，斷離諸有，應作是學。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」如上所說。乃至無始生死，亦如上說。復告比丘：「譬如擲杖，或根著地，或頭著地，或墮不淨、穢惡之處，或復墮於清淨之處。一切眾生亦復如是，為無明所覆，或生天上及在人中，或墮地獄、餓鬼、畜生，或復墮於阿修羅有，以是義故，生死長遠。」廣說如上。「是故比丘，當斷諸有，應如是學。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如五輻車輪，其有力者，旋轉速疾。一切眾生，亦復如是，為無明覆，輪轉五道，所謂人、天、地獄、餓鬼，及以畜生，如是無始生死。是故比丘，當斷諸有，應作善法。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在王舍城毘富羅山下。爾時，世尊告諸比丘：「諸行無常，是生滅法，無有住時，不可保信，是壞敗法。以是義故，汝諸比丘，於諸行所，應知止足，生厭惡想，離於愛欲，而求解脫。」

復告比丘：「此毘富羅山，往昔之時，名曰婆耆半闍。爾時，此城名帝彌羅，彼時人民壽四萬歲，諸人民等，欲上此山，經於四日，然後乃能至彼山頂。時世有佛，號迦孫如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸弟子而說法要，初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。比丘當知，爾時，婆耆半闍山相，於今已滅，人民盡死，是佛世尊入涅槃後，人壽轉減。以是義故，諸行無常，是生滅法，無有住時，不可保信，是壞敗法。是故比丘，於諸行所，應知止足，生厭惡想，離於愛欲，而求解脫。

復告比丘：「乃往昔時，此山名曰朋迦，于時此城名阿毘迦，時，彼世人壽三萬歲，此諸眾生，若欲上山，經於三日，便得往還。時世有佛世尊，號迦那含牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，如來普為大眾演說法要，所演說者，初中後善，其義深遠，其語巧妙，具足清淨，顯發梵行之相。比丘當知，彼佛世尊入涅槃後，人民轉減，于時山相，於今已滅，人民死盡。是故比丘，諸行無常，是變易法，不可恃怙，會歸磨滅。汝等應當於諸行所，宜知止足，生厭惡想，離於愛欲，而求解脫。」

佛復告諸比丘：「乃往古昔，此山名曰善邊，爾時，國土名曰赤馬，于時人民壽二萬歲。當爾之時有佛出世，號曰迦葉如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，廣為大眾敷演分別諸法秘奧，其所說者初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。比丘當知，善邊山名於今已滅，人皆終沒，彼佛世尊入般涅槃，人命轉減。以是義故，諸行無常，是變易法，無有住時，不可恃怙，會歸磨滅。是故宜應於諸行所，生於止足，厭惡之想，離於愛欲，而求解脫。

「此山今復名毘富羅，而斯國土名摩竭提，是中眾生壽命百年，或增或減，此諸眾生若欲上山，須臾之頃，即便往還。我釋迦文出現於世，十號具足，為眾演說無量經典，其所說者，初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。」

復告比丘：「此山名字并及國人，不久亦當悉皆滅盡，我亦不久當入涅槃。以是義故，諸行無常，是變易法，無有住時不可恃怙，會歸磨滅。是故比丘，宜應至心於諸行所，生止足想，厭惡之心，離於愛欲，而求解脫。」

爾時，世尊即說偈言：

「以是義故，諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

爾時，眾多比丘在俱薩羅園竹林中夏坐安居。彼園林中，有天神住，天神愁念，而作是言：「今僧自恣，月十五日已復欲去。」

更有天神即問之言：「汝今何故愁憂如是？」即說偈言：

彼林天神以偈答曰：

時諸比丘既自恣已，各散出林，還其所止。爾時，天神見其四散，心懷憂慘，即說偈言：

時餘天神復說偈言：

有一比丘，從俱薩羅國，詣俱薩羅林，於中止住，晝日睡眠。時彼林中，有天神作是念言：「今此比丘處林而睡，甚非所宜，非沙門法，污辱此林。我於今者，當覺悟之。」作是念已，即往其所，[口*磬]咳彈指，而說偈言：

爾時，復有一比丘，亦住於彼俱薩羅林，晝入房坐，起於惡覺，依於貪嗜。時林天神知彼比丘起於惡覺，依於貪嗜。「不能稱可出家法式，是不善事，處此林中，起於惡覺。我於今者，當[寤-吾+告]悟之。」作是念已，即往其所，而說偈言：

爾時，復有一比丘，亦住於彼俱薩羅林，晝入房坐，而於欲所，起清淨想。彼林天神知其所念，為覺悟故，即說偈言：

爾時，復有一比丘，遊俱薩羅國，止一林中，於其日中，盛熱之時，心生不樂。時此比丘即說偈言：

彼林天神聞此偈已，即說偈言：

爾時，尊者阿那律遊俱薩羅國，止住一林。時阿那律天上本妻，來至此林，禮尊者足，在一面坐，即說偈言：

尊者阿那律說偈答曰：

爾時，復有一比丘，在俱薩羅國，止一林住，晝夜誦習，精懃修道，得阿羅漢。已得阿羅漢，止不誦習。彼時天神而說偈言：

比丘說偈答言：

爾時，復有一比丘，在俱薩羅國，依止彼林，眼視不明，請醫占之。醫語之言：「比丘！若能嗅蓮華香，眼還得明。」彼比丘即信其言，又語之曰：「我於何處得斯蓮花？」醫即答言：「汝若欲得蓮花香者，當詣蓮花池所。」時彼比丘即用其言，至彼池所，端坐嗅香。爾時，天神見其如是，即說偈言：

比丘說偈答言：

天神復說偈言：

時有一人來入此池，以鎌芟截蓮花根葉，重負而去。比丘見已，復說偈言：

天神說偈答言：

比丘復說偈言：

天神說偈答言：

爾時，尊者十力迦葉在俱薩羅國拪泥窟中。有一獵師名連迦，去尊者不遠，施鹿羂摾。爾時，尊者憐愍獵師，為其說法，彼不解法。尊者迦葉指端出光，獵師雖見，亦不厭離如此惡事，但自思念：「鹿來入羂？為不入羂？」

爾時，拪泥窟神而說偈言：

爾時，跋耆子遊俱薩羅國，住止彼林。時彼國人一切皆作拘蜜提大會，七日七夜。爾時，跋耆子見是事已，心小退壞，即說偈言：

爾時，天神知其所念，說偈問言：

爾時，有一比丘在俱薩羅，止住彼林，修持禁戒，已為滿足，更不求勝。時彼天神即說偈言：

爾時，俱薩羅國有一比丘，號曰龍與，住止彼林，好樂家法，晨入聚落，日暮乃還。爾時，天神作是念言：「此年少比丘親近憒閙，朝往暮還。我於今者，為作覺悟。」即說偈言：

爾時，復有眾多比丘在俱薩羅國，止住彼林。眾多比丘掉動不停，少於慚恥，輕躁佷戾，識念不定，心意惶惶，諸根馳散。爾時，天神作是念：「比丘之法不應如是，斯甚不善。我當為其說覺悟偈。」即說偈言：

爾時，諸比丘即答之言：「今者汝欲譏我等耶？」天復說偈答言：

爾時，憍薩羅國有一比丘，林中止住，與一長者共為親友。是時長者有一兒婦，年少端正，時，此比丘少共語言，眾人皆謗，謂為非法。是時比丘聞是語已，心中懊惱，欲向林中而自刑戮。天神念言：「彼比丘實無過患，於此林中，若自刑害，甚為非理。我當令其使得覺悟。」

時此天神即便化作彼兒婦形，至比丘所。比丘見已，即向化婦而說偈言：

時化天神復說偈言：

時化天神說是偈已，即於其處隱沒不現。彼時比丘晝夜精勤，心不懈息，斷除煩惱，得成羅漢。