別譯雜阿含經

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別譯雜阿含經卷第十二(丹本第六卷十二張後准)
失譯人名今附秦錄
(二一四)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼名曰曠野,於其晨朝,著衣持鉢,入城乞食,食訖洗鉢,將欲向彼得眼林中。時魔王波旬作是心念:「瞿曇沙門今在舍衛得眼林中,其弟子曠野比丘尼入城乞食,食訖洗鉢,收攝坐具,將欲往詣於彼林間,我當為其而作擾亂。」爾時,波旬化作摩納,於彼路側,問曠野言:「欲何所詣?」
比丘尼答言:「我今欲詣閑靜之處。」
爾時,摩納聞是語已,即說偈言:
「一切世間中, 無有解脫者,
汝詣空靜處, 將欲何所作?
汝今年盛美, 不受於五欲,
一旦衰老至, 後莫生憂悔。」
時比丘尼而作是念:「此為是誰?欲惱亂我,甚為欺詐。為是人耶?是非人乎?」作是念已,入定觀察,知是波旬欲來惱亂,即說偈言:
「世間有解脫, 我今自證知,
波旬汝愚鄙, 不解如斯跡。
欲如摽利戟, 陰賊拔刀逐,
汝言受五欲, 欲苦可怖畏。
欲能生憂惱, 欲能生追念,
欲能生百苦, 欲是眾苦本。
斷除一切愛, 滅諸無明闇,
逮證於盡滅, 住於無漏法。」
爾時,波旬而作是念:「曠野比丘尼,善知我心。」懊惱悔恨,慚愧還宮。
(二一五)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,蘇摩比丘尼著衣持鉢,入舍衛城乞食,食訖洗鉢,收攝坐具,向得眼林。魔王波旬作是念:「今蘇摩比丘尼,著衣持鉢,入城乞食,食訖洗鉢,收攝坐具,向得眼林。」爾時,波旬化作婆羅門,在路側立,而作是言:「阿梨耶欲何所至?」
比丘尼答言:「我今欲詣彼寂靜處。」
爾時,波旬即說偈言:
「仙聖之所得, 斯處難階及,
非汝鄙穢智, 獲得如是處。」
時比丘尼作如是念:「此為是人?是非人乎?而欲惱我。」入定觀察,知是波旬,即說偈言:
「女相無所作, 唯意修禪定,
觀見於上法。 若有男女相,
可說於女人, 於法無所能。
若無男女相, 云何生分別?
斷除一切愛, 滅諸無明闇,
逮證于盡滅, 住於無漏法,
以是故當知, 波旬墮負處。」
爾時,波旬而作是念:「蘇摩比丘尼,善知我心。」憂愁悔恨,慚愧還宮。
(二一六)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,翅舍憍曇彌比丘尼著衣持鉢,入城乞食,食訖洗鉢,收攝坐具,至得眼林,坐一樹下,住於天住。爾時,魔王波旬作是心念:「沙門瞿曇在於舍衛國祇樹給孤獨園,有比丘尼名翅舍憍曇彌著衣持鉢,入城乞食,食訖洗鉢,收攝坐具,至得眼林,坐一樹下,住於天住。」作是念已,化作摩納,欲為擾亂,即說偈言:
「汝今者何為, 懷憂坐樹下,
歔欷而流淚? 將不喪子乎?
獨處於林中, 欲求男子耶?」
時比丘尼而作是念:「此為是誰?甚為欺詐。為是人耶?是非人乎?而欲為我作大擾亂。」入定觀察,知是魔王,即說偈言:
「我斷恩愛已, 無欲無子想,
端坐林樹間, 無愁無熱惱。
斷除一切愛, 滅諸無明闇,
逮得於滅盡, 安住無漏法。
以是故當知, 波旬墮負處。」
爾時,波旬而作是念:「翅舍憍曇彌比丘尼,善知我心。」憂愁悔恨,慚愧還宮。
(二一七)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時蓮華色比丘尼,於其晨朝,著衣持鉢,入城乞食,食訖洗鉢,收攝坐具,并洗足已,入得眼林,坐一樹下,端坐思惟,住於天住。爾時,魔王而作是念:「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園,蓮華色比丘尼,著衣持鉢,入城乞食,食訖洗鉢,收攝坐具,至得眼林中,坐一樹下,住於天住。我當為其而作擾亂。」作是念已,化為摩納,往至其所,而說偈言:
「娑羅樹下坐, 如華善開敷,
獨一比丘尼, 汝今坐禪耶?
更無第二伴, 能不畏愚癡?」
爾時,蓮華比丘尼即作是念:「此為是誰?擾亂於我,甚為欺詐。為是人耶?是非人乎?」入定觀察,知是波旬,即說偈言:
「百千姦偽賊, 皆悉令如汝,
不動我一毛, 故獨無所畏。」
爾時,魔王復說偈言:
「我今自隱形, 入汝腹中央,
或入汝眉間, 令汝不得見。」
時比丘尼復以偈答:
「我心得自在, 善修如意定,
斷絕大繫縛, 終不怖畏汝。
我已吐諸結, 得拔三垢根,
怖畏根本盡, 故我無所畏。
我今住於此, 都無畏汝心,
汝軍眾盡來, 我亦不怖畏。
斷除一切愛, 滅諸無明闇,
逮得於盡滅, 安住無漏法。
以是故當知, 波旬墮負處。」
爾時,波旬而作是念:「蓮華色比丘尼善解我心。」憂愁悔恨,慚愧還宮。
(二一八)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,石室比丘尼於其晨朝,著衣持鉢,入城乞食,食訖洗鉢,收攝坐具,向得眼林。爾時,魔王而作是念:「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園,中有石室比丘尼,著衣持鉢,入城乞食,食訖洗鉢,收攝坐具,向得眼林。我當為其而作擾亂。」作是念已,化為摩納,往至其所,而說偈言:
「眾生是誰造? 眾生造作誰?
云何名眾生? 眾生何所趣?」
時石室比丘尼聞是偈已,而作是念:「此為是誰?甚為欺詐。為是人耶?是非人乎?」入定觀察,知是魔王,以偈答言:
「眾魔生邪見, 謂有眾生想,
假空以聚會, 都無有眾生。
譬如因眾緣, 和合有車用,
陰界入亦爾, 因緣和合有。
業緣故聚會, 業緣故散滅,
斷除一切愛, 滅諸無明闇。
逮得於盡滅, 安住於無漏,
以是故當知, 波旬墮負處。」
爾時,魔王而作是念:「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨,慚愧還宮。
(二一九)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼,名曰鼻[口*(利/尒)],在舍衛國王園精舍,於其晨朝,著衣持鉢,入城乞食,食訖洗鉢,收攝坐具,向得眼林。於時魔王而作是念:「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。有鼻[口*(利/尒)]比丘尼著衣持鉢,入城乞食,食訖洗鉢,收攝坐具,向得眼林。我當為其而作擾亂。
「誰造於色像? 色像造作誰?
色像從何出? 色像何所趣?」
時比丘尼聞斯偈已,而作是念:「此為是誰?惱亂於我,甚為欺詐。為是人耶?是非人乎?」入定觀察,知是魔王,說偈報言:
「色像非自作, 亦非他所造,
眾緣起而有, 緣離則散滅。
譬如殖種子, 因地而生長,
陰界諸入等, 和合是色像。
因苦故生長, 因苦故散壞,
斷除一切愛, 滅諸無明闇。
逮得於盡滅, 安住無漏法,
以是故當知, 波旬墮負處。」
爾時,波旬而作是念:「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨,慚愧還宮。
(二二〇)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,毘闍耶比丘尼從王園精舍,著衣持鉢,入城乞食,食訖洗鉢,收攝坐具,至得眼林,坐一樹下,住於天住。爾時,魔王而作是念:「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園王園精舍。毘闍耶比丘尼著衣持鉢,入城乞食,食訖洗鉢,收攝坐具,至得眼林,坐一樹下,住於天住。我當為其而作擾亂。」作是念已,化為摩納,往詣其所,而說偈言:
「汝今極盛壯, 我年亦復少,
五欲共歡娛, 放意而受樂,
何以獨坐此, 而不與我俱?」
時比丘尼聞是偈已,而作是念:「此為是誰?來惱於我,甚為欺詐。為是人耶?是非人乎?」入定觀察,知是魔王,說偈報言:
「作樂縱歌舞, 及餘五欲樂,
盡迴用與汝, 非我之所宜。
人間一切樂, 并及天五欲,
盡迴用與汝, 都非我所宜。
我斷一切愛, 滅諸無明闇,
逮得於盡滅, 安住無漏法。
以是故當知, 波旬墮負處。」
爾時,波旬而作是念:「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨,慚愧還宮。
(二二一)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有一比丘尼,名曰折羅,於其晨朝,著衣持鉢,入城乞食,食訖洗鉢,收攝坐具,入得眼林,在一樹下,正身端坐,入於天住。爾時,魔王作是念言:「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園,中有一比丘尼,名曰折羅,於其晨朝,著衣持鉢,入城乞食,食已洗鉢,收攝坐具,入得眼林中,在一樹下坐,入於天住。我今當往而作擾亂。」爾時,魔王作是念已,化摩納形,往至其所,而語之言:「阿利耶欲生何處?」
比丘尼言:「如我今者,都無生處。」
爾時,摩納即說偈言:
「有生必得樂, 生必受五欲,
汝受誰教勅, 言不用復生?」
折羅比丘尼說偈報言:
「生者必有死, 眾苦所纏縛,
一切苦應斷, 是以不求生。
具眼牟尼尊, 說斯真諦法,
苦因生於苦, 皆應捨離之。
修聖八正道, 安隱趣涅槃,
世尊教導我, 我樂是教法。
我證知彼法, 是故不樂生,
斷除一切愛, 滅諸無明闇,
逮得於滅盡, 安住無漏法。
以是故當知, 波旬墮負處。」
爾時,波旬而作是念:「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨,慚愧還宮。
(二二二)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時優波折羅比丘尼,住王園精舍,於其晨朝,著衣持鉢,入舍衛城乞食,乞食已,洗鉢洗足,攝持坐具,詣得眼林,在一樹下,正身端坐,入於天住。爾時,魔王作是念言:「今瞿曇沙門在舍衛國祇樹給孤獨園。王園精舍有比丘尼,名曰優波折羅,於其晨朝,著衣持鉢,入舍衛城乞食,食訖洗足,收攝坐具,詣得眼林,在一樹下,正身端坐,入於天住。我今當往而作壞亂。」作是念已,化作摩納,即往其所,問比丘尼言:「阿利耶欲何處受身?」
比丘尼答曰:「我都無受身處。」
爾時,摩納即說偈言:
「忉利及炎摩, 兜率與化樂,
他化自在天, 是處極快樂,
汝應願樂彼, 受於勝妙事。」
優波折羅比丘尼復說偈言:
「忉利及炎摩, 兜率與化樂,
他化自在天, 諸處雖受樂,
不離於我見, 必為魔所縛,
世間皆動搖, 彼亦歸遷謝。
無有諸凡夫, 離魔之境界,
世間皆熾然, 世間皆烟出,
離於動搖者, 我樂如此處,
斷除一切愛, 滅諸無明闇,
逮得於滅盡, 安住無漏法。
以是故當知, 波旬墮負處。」
爾時,魔王而作此念:「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨,慚愧還宮。
(二二三)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,王園精舍有一比丘尼,名曰動頭,於其晨朝,著衣持鉢,入城乞食,乞食已,洗鉢洗足,攝持坐具,詣得眼林,在一樹下,正身端坐,入於天住。爾時,魔王作是念言:「瞿曇沙門在舍衛城祇樹給孤獨園。有一比丘尼,名曰動頭,於其晨朝,著衣持鉢,入舍衛城乞食,乞食已,洗鉢洗足,收攝坐具,入得眼林中,在一樹下,正身端坐,入於天住。我今欲往而壞亂之。」作是念已,化作摩納,往詣其所,語比丘尼言「九十六種道,汝樂何道?」
比丘尼答言:「此道我都不樂。」
爾時,波旬即說偈言:
「受誰教剃髮, 自號比丘尼?
不欲樂外道, 汝為甚愚癡。」
動頭比丘尼復說偈言:
「此外諸異道, 悉為邪見縛,
種種諸見縛, 終竟墮魔網。
釋種大世尊, 無比之丈夫,
一切種中勝, 降魔坐道場,
悉過一切上, 諸事皆解脫,
能調盡有邊。 彼佛教於我,
是我之世尊, 我樂彼教法。
我今知彼已, 盡除諸結漏,
斷除一切愛, 滅諸無明闇,
逮得於滅盡, 安住無漏法。
以是故當知, 波旬墮負處。」
爾時,波旬而作是念:「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨,慚愧還宮。
曠野素彌 蘇瞿曇 蓮華石室
及毘羅 毘闍折羅 憂波折羅
第十名動頭(此下丹本第七卷)
(二二四)
如是我聞:
一時,佛在薩婆國竭闍池岸。爾時,世尊月十五日,在僧前坐說戒。當於是夜,月初出時,婆耆奢在彼眾中,作是念言:「我今欲以月為喻,讚歎於佛。」作是念已,從座而起,合掌向佛言:「世尊!我今欲有所說,唯願善逝垂哀聽許。」
佛告婆耆奢:「聽汝所說。」
尊者婆耆奢即說偈言:
「猶如盛滿月, 無雲處空中,
光明照世界, 一切皆樂見。
釋迦牟尼尊, 世間大導師,
端嚴甚殊特, 名聞悉充滿。
月出白蓮榮, 日現紅蓮敷,
從佛受化者, 譬如華敷榮,
開彼宿善根, 悉令見道跡。」
時婆耆奢說此偈已,歡喜踊躍,還于所止。
(二二五)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊與無央數大眾圍遶而為說法。爾時,尊者憍陳如適從餘處來詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。時尊者婆耆奢亦在會中,作是念言:「我今欲在佛前以偈讚憍陳如。」作是念已,從坐而起,白佛言:「世尊!唯願聽我少有所讚。」
佛告婆耆奢:「隨汝所說。」
尊者婆耆奢即說偈言:
「上座比丘憍陳如, 安處實語住利樂,
常樂空閑寂靜處, 聲聞所求佛教法,
悉皆逮得不放逸, 有大威德具三明,
知心差別諸善根, 如來長子憍陳如,
歸命稽首禮世尊。」
時婆耆奢說此偈已,歡喜踊躍,還于所止。
(二二六)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者舍利弗在講堂中,為眾說法,言音滿足,能使聽者心意喜樂,言辭正直,聞者開解,心無所為,所說辯了,諸比丘眾,至心聽受,聽者悅豫,尊重恭敬,至心憶念,等同歡喜,聽受其法。
爾時,尊者婆耆奢在於會中,心作是念:「我欲以偈讚舍利弗。」作是念已,即正衣服,從坐而起,合掌白舍利弗言:「唯願尊者聽我所說。」
爾時,尊者告婆耆言:「若有所說,恣聽汝意。」
即說偈言:
「善哉舍利弗! 明知道非道,
為諸比丘僧, 略廣而宣說。
此優波室駛, 出於微妙音,
聞者皆悅豫, 出聲和雅妙,
可樂甚可愛, 大眾聽無厭。」
時婆耆奢說此偈已,歡喜踊躍,還于所止。
(二二七)
如是我聞:
一時,佛在王舍城住龍山側,與大比丘眾五百人俱,皆是阿羅漢,諸漏已盡,所作已辦,捨於重擔,盡諸有結,心得解脫。爾時,尊者目連觀察時坐五百比丘,皆離愛欲。爾時,世尊在眾僧前,敷座而坐。當於爾時,月半說戒。時尊者婆耆奢亦在眾中,而作是念:「我今在於佛僧之前,欲有讚說。」即從坐起,整其衣服,合掌向佛,而作是言:「唯願世尊,聽我所說。」
佛言:「婆耆奢!隨汝所說。」
爾時,尊者婆耆奢即說偈言:
「無上之商主, 在於龍山側,
智慧能撫慰, 五百比丘僧。
目連神足者, 觀察五百心,
知此諸比丘, 咸斷欲結使。
一切皆具足, 牟尼大聖尊,
能度於苦岸, 世間最後身。
我今歸命禮, 瞿曇之大師。」
(二二八)
如是我聞:
一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林,夏坐安居。爾時,世尊與大比丘眾五百人俱,皆是阿羅漢,諸漏已盡,所作已辦,捨於重擔,盡諸有結,正智心得解脫,唯除一人,如來記彼現身盡漏。於七月十五日,自恣時到,佛於僧前,敷座而坐。爾時,世尊告諸比丘:「汝等當知我是婆羅門,於般涅槃,受最後身,無上良醫,拔於毒箭。汝等皆是我子,悉從於我心口而生,是我法子,從法化生,我今欲自恣,我身口意無過失不?」
爾時,尊者舍利弗在眾中坐,從坐而起,整其衣服,合掌向佛白言:「世尊!如佛所說:『我是婆羅門,於般涅槃,受最後身,無上良醫,拔於毒箭。汝等皆是我子,悉從於我心口而生,是我法子,從法化生。』我等不見如來身口有少過失。何以故?世尊能使不調者調,不寂滅者,使得寂滅。苦惱之者,能使安隱。未入涅槃者,使得涅槃。如來是知道者,是示道者,是說道者,是導道者,將來弟子相續不絕。世尊教法,次第修道,恒相教習,隨順正法,常應擁護,親愛善法。我等不見世尊若身口意有少過失。」
舍利弗言:「世尊自恣,說我若身口意有所闕短,垂哀教勅。」
佛告舍利弗:「我不見汝有少過失。何以故?汝舍利弗堅持淨戒,多聞、少欲、知足、遠離憒閙、樂於閑靜,有精進,具足定心、智慧,疾智、捷智、展轉智、有大種智、別智,唯除如來,諸餘智慧,無能及汝,深遠之智,成就實智,示教利喜。心無嫉妬,見他有能,示教利喜,隨喜讚歎。若為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,說法無有疲厭,是故汝今若身口意無有少過。」
舍利弗白言:「世尊!頗見是五百比丘於身口意有少過不?」
佛告舍利弗:「我不見五百比丘於身口意有少過失。何以故?是五百比丘,皆是阿羅漢,諸漏已盡,所作已辦,捨於重擔,逮得己利,盡諸有結,正智心得解脫。以是義故,我不見是五百比丘若身口意有少過失。」
舍利弗復白佛言:「世尊!終不譏彼小闕,亦不見五百比丘若身口意有少過失。世尊!此五百比丘幾具三明?幾得俱解脫?幾得慧解脫?」
佛言:「此比丘眾中,九十比丘具於三明,有百八十得俱解脫,其餘之者,盡慧解脫。」
舍利弗言:「此五百人離諸塵垢,無有腐敗,悉皆貞實。」
爾時婆耆奢在彼眾中,而作是念:「佛今自恣,我今欲說讚自恣偈。」婆耆奢合掌向佛,白佛言:「世尊!唯願聽我所說。」
佛言:「婆耆!隨汝所說。」
婆耆奢即說偈言:
「此十五日清淨朝, 五百比丘同共處,
皆悉斷於結使縛, 盡於後有之大仙。
誠心親近淨世尊, 悉得解脫離後有,
斷於生死所作辦, 諸漏已盡滅掉悔。
除貪憍慢斷有結, 拔愛毒箭滅愛有,
人中師子離諸取, 盡諸有結滅怖畏。
如似轉輪大聖王, 群臣翼從而圍遶,
遊行大地至巨海, 譬如鬪戰得大勝。
無上商主弟子眾, 悉具三明滅於死,
斯等皆是佛真子, 離諸垢穢純清淨,
如日親友今敬禮。」
(二二九)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者婆耆奢在空靜處,時欲撿心,繫念思惟,卒起異想,生不憙樂,即自覺知:「我於今者,便失善利。夫出家者,名為難得;若有是心不名難得,我今便為退失善心,得于惡心,今當說心,多諸過惡,說厭患偈。」時彼尊者即說偈言:
「棄捨樂諸著, 及不樂著者,
捨衣貪嗜覺, 不造煩惱林。
欲枝下垂布, 眾生樂緣著,
能斷於欲林, 是名為比丘。
不垂下著欲, 無林名比丘,
第六意出覺。 然此欲覺者,
世間所樂著, 若得出覺意,
能離非結著, 不樂於勝欲。
樂出麁惡言, 不名為比丘,
樂嗜於受身, 因見聞意識,
想著生五根, 能離欲想著,
不受塗污辱, 是名得解脫。
大地及虛空, 世間有色處,
悉皆歸散壞, 一切同盡滅。
知見是事已, 行法已決定,
諸處不生受, 質直不諂偽。
雖求念存身, 為有所利益,
若能如是者, 同彼入涅槃。」
(二三〇)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者婆耆奢與阿難俱,著衣持鉢,入城乞食。見一女人,年在盛壯,容貌端正,便起欲想。爾時婆耆尋自覺知,極自呵責:「我今名為不得出家之利,我之壽命,極為難得,若生是心,名為不善。寧捨壽命,不作欲想,我於今者,不名出家。何以故?見於盛壯端正女人,即起愛心。若生此心,非我所宜。」即向阿難而說偈言:
「為欲結所勝, 燋然於我心,
唯願為我說, 除欲善方便。」
爾時,阿難即說偈言:
「起於顛倒想, 能燒然其心,
淨想能生欲, 應修不淨觀。
獨處而坐禪, 速滅於貪欲,
莫數受燒然, 當觀察諸行,
無常無有樂, 并及無我法,
安心念此身, 多厭惡生死。
修習正智慧, 除七慢結使,
若知斷慢已, 苦則有邊際。」
(此下丹本第八卷六張後)
(二三一)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來至佛所,威光顯照,遍于祇洹,悉皆大明,却坐一面,而說偈言:
「云何義利勝? 誰為最親友?
眾生依何等, 而得自濟活?
修造何事務, 而能得聚斂?」
爾時,世尊以偈答曰:
「種田為義利, 妻為最親友,
眾生依熟苗, 而得自濟活,
若能勤作者, 斯業勝聚斂。」
爾時,天復說偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二三二)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其中夜,來詣佛所,威光顯照,遍于祇洹,悉皆大明,却坐一面,而說偈言:
「愛中子第一, 財中牛第一,
明中日第一, 淵中海第一。」
爾時,世尊以偈答言:
「所愛無過身, 能教第一財,
慧為第一明, 雨為第一淵。」
爾時,天復說偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二三三)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光顯照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「於其二足中, 剎利最為勝。
於彼四足中, 牛最為勝者。
若於娶妻中, 童女為最勝。
於諸兒息中, 長子為最勝。」
爾時,世尊以偈答曰:
「兩足最勝正覺是, 四足中勝善乘是,
娶妻中勝貞女是, 兒子中勝孝者是。」
爾時,天復說偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二三四)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其中夜,來詣佛所,威光顯照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「何物生為勝? 何物入地勝?
種子何者勝? 擲種誰為勝?」
時有天子,先身從種田中得,因以為名,以偈答言:
「苗稼生為勝, 子入地第一,
擁護於耕牛, 兒擲種為勝。」
爾時,彼天語此天言:「我不問汝,我欲問佛。」復以偈問佛:
「何物生為勝? 何物入地勝?
種子何者勝? 擲種誰為勝?」
爾時,世尊以偈答言:
「明生最勝苗, 無明滅為勝,
親近供養佛, 擲種僧最勝。」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二三五)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光顯照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「云何生世間? 云何得和合?
幾愛世間有? 何物苦世間?」
爾時,世尊以偈答言:
「六愛生世間, 六觸能和合,
六愛能得有, 六情生諸苦。」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二三六)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光顯照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「云何劫世間? 云何名苦惱?
云何是一法? 世間得自在。」
爾時,世尊以偈答曰:
「意劫將諸趣, 意苦惱世間,
意名為一法, 世間得自在。」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二三七)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光顯照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「何物縛世間? 云何得解脫?
斷於何等法, 得至於涅槃?」
爾時,世尊以偈答曰:
「欲縛於世間, 捨欲得解脫,
能斷於愛縛, 是名得涅槃。」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二三八)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「何物覆世間? 何物能圍繞?
何物縛眾生? 云何世間住?」
爾時,世尊以偈答曰:
「老能覆世間, 死能為圍繞,
愛縛於眾生, 如法住世間。」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二三九)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「何物迷世間? 何物和合有?
何誰污眾生? 云何竪於幢?」
爾時,世尊以偈答曰:
「無明迷世間, 愛著和合有,
瞋污染眾生, 我慢竪為幢。」
天復以偈問言:
「何誰無蓋障? 何誰斷於欲?
誰出於污染, 誰能倒大幢?」
爾時,世尊以偈答曰:
「如來無蓋障, 正智得解脫,
彼無有蓋障, 能盡于愛結,
出離於塵垢, 傾於我慢幢。」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二四〇)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹。却坐一面,而說偈言:
「人財何者勝? 修行何善行,
能得快樂報? 味中何最勝?
云何諸壽中, 壽命得最勝?」
爾時,世尊以偈答曰:
「於諸財物中, 信財第一勝,
如法修善行, 能獲快樂報。
於諸滋味中, 實語為第一,
於諸壽命中, 慧命為最勝。」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二四一)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「人於生死中, 何者是二伴?
誰為教授者, 歸向涅槃道?
比丘樂何法, 而斷於結縛?」
爾時,世尊以偈答曰:
「於諸生死中, 信為第二伴。
智慧如教授, 能樂涅槃者,
斷諸結使縛, 是則名比丘。」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二四二)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「何善能至老? 何善最安住?
何寶為第一? 何物賊不劫?」
爾時,世尊以偈答曰:
「持戒善至老, 信最為安住,
智慧人勝寶, 福財賊不劫。」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二四三)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「眾生誰所生? 云何常馳求?
云何於生死, 流轉不解脫?」
爾時,世尊以偈答曰:
「愛生于眾生, 意馳於諸塵,
一切有命類, 輪轉於生死,
恒受於諸苦, 云何得解脫?」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二四四)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「眾生誰所生? 云何常馳求?
於生死輪轉, 何者為怖畏?」
爾時,世尊以偈答曰:
「眾生從愛生, 心意馳不停,
眾生處生死, 苦為大怖畏。」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二四五)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「眾生誰所生? 云何常馳求?
生死常輪轉, 何者大怖畏?」
爾時,世尊以偈答曰:
「愛能生眾生, 意識馳諸塵,
眾生處生死, 業為大怖畏。」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久捨棄, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二四六)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍於祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「云何名非道? 何物日夜逝?
梵行誰為垢? 誰惱害世間?
云何名澡浴, 而能不用水?
唯願佛世尊, 為我分別說。」
爾時,世尊以偈答曰:
「欲名為非道, 人命日夜逝,
女為梵行垢, 亦惱害世間,
專修梵行者, 潔淨勝彼水。」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二四七)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「何物為第一, 諸物中最勝?
云何在處處, 而得於最上?
有何一種法, 於世間自在?」
爾時,世尊以偈答曰:
「於諸世物中, 四陰名最勝。
善於彼處處, 皆得為最上。
四陰名一法, 於世間自在。」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二四八)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「偈為何者初? 云何為分別?
偈何所依止? 偈以何為體?」
爾時,世尊以偈答曰:
「偈以欲為初, 字為偈分別,
偈依止於名, 文章以為體。」
爾時,天復以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
(二四九)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:
「以何知王車? 云何知於火?
云何分別國? 云何知女人?」
爾時,世尊以偈答曰:
「以幢知王車, 以烟知有火,
以主知有國, 以夫別女人。」
爾時此天以偈讚言:
「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,
嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
信及第二及至老
種種生世間 非道、最上勝
偈為何者初 別車為第十
別譯雜阿含經第十二卷