別譯雜阿含經

如是我聞：

一時，佛住王舍城。時有梵志，厥名優陟，來詣佛所，問訊佛已，在一面坐。即問佛言：「瞿曇！一切世界為有邊耶？為無邊耶？」

佛告優陟：「如斯等問，吾初不答。」

優陟言：「瞿曇！我問世界有邊無邊，悉不見答。若然者，汝常說法，解釋問難，為何所答？」

佛言：「優陟！吾於諸法，悉善知已，為聲聞弟子分別正道，蠲除眾苦，盡其邊際。」

優陟言：「瞿曇！汝於諸法，悉善知已，為聲聞弟子，說於正道，蠲除眾苦，盡其邊際。若如是者，汝所得道，為一切人盡行是道，為有多少而行斯道？」爾時，如來默然不答。第二第三亦如是問，如來默然，悉不加報。

爾時，阿難執扇侍佛，以扇扇佛，聞彼優陟所諮已，即語之言：「汝後所問，與前無異，是以世尊默然不答汝。我且為汝說一方喻譬。如邊守有城，牆壁牢實，欄楯窓牖，悉皆堅固。街巷里陌，官府市肆，周障布置，不相干錯。而此城中，唯有一門。時守門人，聰明智慧，有大念力，善能分別客舊諸人，識者聽入，不識則遮。時城中人，欲有出者，不知出要，周匝遍觀，更無孔穴，唯此一門乃從求出。而此守門智慧之人，雖不具知城中種類，然知其中將出城者，皆由此門。如是優陟，如來亦爾，雖不具悉思惟分別，然知出入，皆由此門。如來亦然，知過去苦，現在、未來苦之邊際，皆由斯道，得盡於苦。

優陟梵志聞佛所說，歡喜而去。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尊者富那在靈鷲山，多諸異學外道梵志來至其所，問訊尊者富那，在一面坐。白尊者富那言：「我等皆聞沙門瞿曇說眾生斷，更不受生。此事云何？」

尊者答曰：「如我解佛所說義者，佛終不說眾生死已，更不復有死此生彼，佛實不見眾生之相。所以者何？凡夫妄想，以有慢故，言有眾生。如來斷慢，讚歎斷慢故，無眾生想。」時諸外道聞尊者說，不生歡喜，亦不嫌毀，即便還歸。

其去未久，富那即便往詣佛所，到佛所已，頂禮佛足，在一面立。以諸外道所問，具白世尊：「是諸外道皆言：『世尊說眾生斷，更不受生。此事云何？』我即答言：『如我解佛所說義者，佛終不說眾生死已，更不復有死此生彼，佛實不見眾生之想。所以者何？凡夫妄想，以有慢故，起於眾生。如來斷慢，讚歎斷慢，是故不起於眾生想。』」富那復言：「我為外道作如是說，將不違佛所說教法，致於謗毀，生增減耶？為同世尊之所宣說，為當異耶？為如法說，為不如法？為似法說，不似法說？不為同佛法者所譏呵耶？」

佛告富那：「汝說真實，非為毀謗，不增不減，如我所說，等無差別，是如法說，非非法說，無有同佛法者能譏呵汝。何以故？從本已來，一切皆為我慢所害，眾生煩惱，皆因我慢，而得生長。喜樂我慢，不知我慢，以不知故，譬如循環不知端緒，亦如亂織莫知其首，亦如麻縕，亦如軍眾，被破壞時，擾攘亂走，眾生於何擾亂不定，此世他世，流馳不止，生死流轉，不能得出。」復告富那：「如是我慢，一切眾生，無盡盡滅無相，至於盡滅，悉皆散壞。若知如是，於人世界、天世界、魔世界、梵世界、沙門、婆羅門、天人，大眾之中，長夜得義，救拔得樂。」

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尊者阿難於是夜中，詣多跋河，脫其衣裳，置于岸上，入河澡浴，著一浴衣，即出于水，待自身乾。時有外道，名具迦那提，往至彼河。尊者阿難聞彼行聲，及[口*磬]咳聲，外道亦聞尊者之聲。

外道問言：「汝為是誰？」

阿難答言：「我是沙門。」

「沙門甚多，汝今為是何等沙門？」

阿難答言：「我是釋子。」

外道言：「我欲問難，汝若閑暇，聽我所問。」

阿難答言：「欲問便問，聽已當知。」

外道問言：「我死此生彼以不？」

阿難言：「如來不說。」

又問：「我死此不生彼，亦生亦不生，非生非非生彼不？」

阿難又言：「如斯等問，佛悉不答。」

外道言：「我今問汝，死此生彼，乃至非生非非生，悉不見答，汝寧不知如此事乎？」

阿難言：「如是之事，我悉知見，非不知見。」

外道言：「汝所知見，為何謂也？」

阿難答言：「我所知見，見彼處所，見眾生行，乃至知見彼所從生，知見結業，舉動所作，見煩惱結，如墨聚集，無聞凡愚，與見結相應，順於未來，長處生死。我所知見，其事如是，豈可謂為不知見乎？」

外道俱迦那即問之曰：「汝名何等？」

阿難答言：「我名阿難。」

外道復言：「善哉，善哉！大師弟子，我今乃至共相談論，而不知汝乃是阿難，我若知汝，終不能得共相抗對。」

時彼外道聞阿難所說，歡喜而去。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長者須達多好欲詣佛，親近供養。復作是念：「我若往彼，日時故早，如來猶未從禪定起，我今應先至彼外道所住之處。」即往其所，既至彼已，共相慰問，在一面坐。

異學外道問須達言：「汝可為我說，彼沙門瞿曇為作何見？」

須達答言：「如來所說，我不能及其所知見，在吾分外。」

外道言：「汝若不知佛之所見，頗復能知比丘見不？」

須達答言：「如斯之事，我亦不知。」

外道復言：「汝若如是，竟何所見？若少所見，請聞其說。」

須達復言：「汝當先說汝之所見，然後我當自說所見。」

爾時，外道語須達言：「我所見者，眾生之類，是常是實，餘皆妄語。」復有外道語須達言：「我之所見，一切無常，唯此為實，餘皆妄語。」又復有言：「亦常無常，非常非無常，唯此為是，餘皆妄語。世界有邊，世界無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。身即是命，命即是身，身異命異。眾生神我，死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼亦不生彼。如是長者，我所見者，死此非生彼非不生彼。」時諸外道各各自說己所見已，語須達言：「仁者當說。」

須達答言：「如我所見，一切眾生悉是有為，從諸因緣和合而有。言因緣者，即是業也。若假因緣和合有者，即是無常，無常即苦，苦即無我。以是義故，我於諸見，心無存著。汝諸外道作如是言：『一切諸法常，唯此為實，餘皆妄語。』如此計者，乃是眾苦之根本也，以貪著斯諸邪見者，與苦相應，能忍大苦，於生死中，受無窮苦，皆由計有，世界是常，乃至死後非生於彼非不生彼。如斯諸見，實是有為，業集因緣之所和合。以此推之，當知無常，無常即苦，苦即無我。」

復有外道語須達言：「長者！眾生若是業集因緣和合而有，悉皆無常，無常即苦，苦即無我。若如是者，汝今亦復作諸苦本，與苦相應，於生死中，受無窮苦。」

須達答言：「我先已說，一切諸見，心無所著，是故我今亦復不著如斯之見。」

時彼外道讚須達言：「如是長者，汝亦應當作如是說。」

爾時，須達於彼外道異見眾中，作師子吼，令諸外道邪見之心，皆悉息已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，以己所見，共外道談論，向如來說。佛即讚言：「善哉！應當如是摧諸外道，令墮負處，應熾盛正法之論。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，長爪梵志往詣佛所，在一面坐，而作是言：「如我今者，於一切法悉不忍受。」

佛告長爪梵志：「汝於諸法悉不忍者，見是忍不？」

長爪復言：「如此之見，我亦不忍。」

佛告長爪梵志：「汝若不忍如是見者，何故而言：『我於諸法，悉皆不忍。』誰為汝出不忍之語？」佛復告大姓：「汝若知若見，不忍是見，即斷是見，已棄是見。譬如有人，既嘔吐已，若如是者，於餘見中，即不次第，便為不取，便是不生。」

長爪梵志復作是念：「汝所言我已斷是見，已棄是見，譬如人吐，便於諸見，無有次第，不取不生。」

佛告長爪：「若如是者，多有眾生，同汝所見，亦復如是論者，諸有異道沙門、婆羅門，若捨是見，更不受異見，是名少智，極為尠薄，亦名愚癡。梵志當知，世間眾生，皆依三見，初言我忍一切，第二言一切不忍，第三言我少忍少不忍。賢聖弟子，觀察初見，能起貪欲、瞋恚、愚癡，常為如是三毒纏縛，不得遠離，能生患害，能生結使，不得解脫，憙樂於欲，守護縛著，是名為忍。若不忍者，能生貪欲、瞋恚、愚癡，常為如斯三毒所纏，不能遠離、獲得解脫，憙樂於欲，常為愛取，守護縛著，是名不忍。若見少忍少不忍，亦復如是。

忍如上忍中說，不忍如上不忍中說。賢聖弟子若說言忍，便為與彼二見共諍。若言不忍，亦復與彼二見共諍。若言少忍少不忍，亦與二見共諍。以己所見，違於他故，便起諍論。若起諍論，必相毀害。以共諍論生毀害故，以見是過，生諸諍論故，便棄是見，不受餘見。以是義故，能斷是見，棄離是見，猶如人吐，於諸見中，無有次第，不取不生。賢聖弟子若言忍，及以不忍，少忍少不忍，亦有是過。如是梵志，此色顯現四大所成，賢聖弟子見是身無常，既見無常，便能離欲。見此身滅，即便捨離。若見身無常，便離身欲，便離身愛，離身窟宅，除身決定想。

梵志當知，受有三種，苦受、樂受、不苦不樂受。如此三受，以何為因？云何為習？因何而生？從何處出？以觸為因，因觸生習，習從觸生，因觸所生。若觸滅則受滅，離熱得涼。譬如日沒，身邊命邊，受身邊時，知是身邊，受命邊時，知是命邊，如實而知，無有錯謬。賢聖弟子若受樂受，知身必壞。若受苦受、不苦不樂受，知身必壞。若受樂受、非和合受、苦受、不苦不樂受，亦復如是。云何名為與受不和合？所謂貪欲、瞋恚、愚癡，不與生老病死而共和合，憂悲苦惱，眾苦聚集。

爾時，尊者舍利弗出家半月，侍如來側，以扇扇佛，于時如來為說斷於離欲之法。時舍利弗如是觀察，諸法無常，即便離欲證成，棄捨諸見，無生漏盡，心得解脫。

長爪梵志於諸法中，得法眼淨，如上所說。既得信心，即白佛言：「唯願世尊聽我出家。」爾時，如來即聽出家，既出家已，懃修精進，得阿羅漢道。

如是我聞：

一時，佛在王舍城須摩竭陀池岸。爾時，奢羅浮梵志在大眾中，而作是言：「我知釋子所說教法，我所知見，勝彼釋子。」當于爾時，有眾多比丘入城乞食，見奢羅浮梵志在彼池岸，聞其所說，作如是言：「我知釋子所有法教，我所知者，出過於彼。」時諸比丘聞此語已，還至僧坊，收攝衣鉢，洗手足已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我等今日入城乞食，食訖已，還歸於其中，路經須摩竭陀池，彼池岸上有一梵志，名奢羅浮，在大眾中，唱如是言：『我知釋子所有教法，我所知者，出過於彼。』善哉！世尊，唯願當往彼池岸。」爾時，如來默然許之，與諸比丘前後圍遶，往詣於彼須摩竭陀池。

時奢羅浮遙見佛來，即從坐起，敷置高座，尋白佛言：「可就此坐。」佛即便就座，坐已而告之曰：「汝實作是言：『我知釋子所有法教，我所知者，出過於彼。』如是說不？」時彼梵志默然而住。佛復告曰：「何故默然而不答我？汝若解者，隨汝意說；若不解者，吾當為汝分別宣說，令汝具足；汝今若能具足說者，吾助爾喜。梵志當知，世若有人說言：『如來非阿羅呵、三藐三佛陀者。』如是說者，我稱善哉，當問彼言：『汝以何事，說言如來非阿羅呵、三藐三佛陀？』

此眾生等，於理不決，不能正答，更說世間其餘談論，以諸雜語間錯其中，憍慢矜高，生毀害心。以不能答如斯問故，默然而住，慚愧低頭，失於機辯。奢羅浮！汝今亦爾。設復有人作如是言：『沙門瞿曇能善顯示，是有過法。』如是說者，我亦稱善。當問於彼：『以何智知如斯之事？』彼不能答，更說其餘世間談論，錯亂其中，辭窮理屈，慚愧低頭，默然而住，失於機辯，亦如汝今無有異也。若復說言：『沙門瞿曇所有弟子無善迴向，不具持戒。』我亦稱善，而問於彼：『汝以何法，驗知斯事？』彼不能答，更說世間其餘談論，錯亂其中，辭窮理屈，慚愧低頭，默然而住，失於機辯，汝今亦爾。

當于爾時，奢羅浮同梵行者語奢羅浮：「汝今何故默然不答？汝昔日時，恒於大眾多人之中而言：『我所知見，出過瞿曇所有教法。』汝今宜問沙門瞿曇，云何乃使沙門瞿曇反問於汝？詰汝使說，作如是言：『汝所說者，若能具足，吾助爾喜，稱慶善哉；如其不具，吾當為汝分別宣示，令得具足。』」時奢羅浮聞斯語已，亦復默然，無所陳說。

爾時，世尊在須摩竭陀池岸，作師子吼已，即從坐起，還王舍城。

佛去不久，彼諸同行，種種呵責，作如是言：「汝於今者，如截角牛在屏處吼，汝亦如是。於閑靜處，作師子吼；於沙門瞿曇前，默然無所說。亦如童女，欲作男子聲，然不能作，還為女聲，汝亦如是。欲學瞿曇作師子吼而不能成，亦如雌野干欲作師子吼，然其出聲故作野干，終不能成師子之聲。」諸同行者如是種種呵責奢羅浮已，各四散而去。

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時有梵志，名曰重巢，居在於彼須摩竭陀池岸上，於彼眾中作是唱言：「我所說偈，若有人能具足分別，顯示其義，我當為其而作弟子。」時諸比丘食時已到，著衣持鉢，入王舍城次第乞食，乞食已訖，即便還歸於其中，路經須摩竭陀池岸，聞彼梵志作是語已，即還僧坊，收攝衣鉢，洗手足已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！須摩竭陀池岸，有重巢梵志作如是語：『我所說偈，若有人能具足分別，顯示其義，我當為彼而作弟子。』唯願世尊往至彼池。」爾時，如來默然許之，與諸比丘前後圍遶，往詣彼池。

爾時，重巢梵志遙見佛來，即從坐起，敷置高座，語佛言：「瞿曇！可就此座。」于時如來即就其座，而告之曰：「云汝自言：『我所作偈，若有人能具足分別，顯示其義，我當為彼而作弟子。』為有是不？」

梵志對曰：「實爾。瞿曇！」

佛復告曰：「汝所作偈，今當為我誦其章句，吾當為汝分別解說。」

爾時，重巢梵志復敷高床而坐其上，自說偈言：

爾時，世尊以偈答曰：

爾時，重巢梵志聞斯偈已，即生念言：「沙門瞿曇實知我心，我今宜應歸依三寶。」作是念已，即白佛言：「唯願如來，聽我出家。」佛即聽許，出家為道，受具足戒，便成沙門，精懃修習，斷諸煩惱，得阿羅漢。

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林中。當於是時，摩竭提國諸外道輩，相與聚集須摩竭陀池上，作斯論言：「此是婆羅門諦，此是婆羅門諦。」爾時，如來在於精舍，以禪淨天耳聞其所說，即從定覺，往詣於彼須摩竭陀池上。

諸婆羅門遙見佛來，悉從座起，為佛敷座，白佛：「就坐。」

佛即就坐，而告之曰：「汝等聚集作何談論？」

諸婆羅門各白佛言：「瞿曇當知，我等今日共相聚集，作是說言：『此是婆羅門諦，此是婆羅門諦。』」

佛告之曰：「如是！如是！我昔求道，初成正覺，已證知竟。取要言之，一切世間不過三諦，吾當分別。何等為三？所謂一切不殺，此語是實，非虛妄說。此事若實，應勤精進，於諸眾生，恒生慈心，此是婆羅門初諦。我知是已，廣為人說。復次，婆羅門！一切苦集是生滅法，如斯之言，真實不虛。此事若實，應懃精進，於其中間，常宜修心，作生滅相，應如是住，是名婆羅門第二諦。我以知此生滅相故，成等正覺，常為眾生說如是法。復次，婆羅門！第三諦者，離我、我所，真實無我。若離如是三法相者，便能遠離一切諸惡。此事若實，應懃精進，求離眾惡，應如是住。」佛說是已，眾多外道聞佛所說，默然而坐。

爾時，世尊而作是念：「斯愚癡人常為諸魔之所覆蔽，是大眾中，乃至無有一人能信斯語，生志學想，修持梵行。」于時如來作斯念已，從坐起去。

佛去不久，爾時，須摩竭陀池神而說偈言：

爾時，諸婆羅門聞此池神說是偈已，競隨佛後，求索出家，佛即聽許。既出家已，精懃修道，得阿羅漢果。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

爾時，尊者阿難在拘睒彌國瞿師羅園。時有梵志名曰闡陀，詣阿難所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「汝以何事，於彼沙門瞿曇法中，出家學道？」

阿難答言：「我今為欲斷惡生善，以是義故，於佛法中，出家學道。」

梵志復言：「斷何等惡？」

阿難答言：「我今欲為斷除貪欲、瞋恚、愚癡。」

梵志復言：「汝等亦知斷除貪欲、瞋恚、癡耶？」

阿難答曰：「唯佛法中，有斷如是貪欲、瞋恚、愚癡之法，禁制身心。」

梵志又言：「如此貪欲、瞋恚、愚癡，有何過患？汝等法中禁制之耶？」

阿難對曰：「欲愛染著能生惱亂，於現在世，增長惡法，憂悲苦惱，由之而生；未來世中，亦復如是。瞋恚所著，愚癡所著，能壞己心，亦壞他心，自他俱惱，於現在世，增長諸惡；未來世中，亦復如是，增長諸惡。復次，若有染著此貪欲者，能令眾生盲無慧眼。貪欲因緣能令智慧微弱，損減諸善，不趣涅槃，不得三明及六神通，離菩提道。如貪欲，瞋恚、愚癡亦復如是。我等見斯貪欲、瞋恚、愚癡，有如是過患，以是義故，禁斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

梵志又問：「頗復有道修集增廣，能斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」

阿難答言：「有八聖道，所謂正見、正語、正業、正命、正方便、正定、正念、正志，能斷貪欲、瞋恚、愚癡，趣向涅槃。」

梵志復言：「如斯之道，極為甚善，修集增廣，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。阿難當知，我今緣務，極為猥多，今欲還歸。」

阿難告曰：「宜知是時。」

梵志聞阿難所說，歡喜而去。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。于時如來為舍利弗種種說法，示教利喜已，默然而住。時舍利弗見佛默然，即從坐起，頂禮佛足，還其所止。未到所住處，道逢梵志，名曰優陟，問舍利弗：「從何處來？」

舍利弗言：「梵志當知，我於今日，詣世尊所，聽法來還。」

優陟復言：「汝今故未離於教法，猶如孾兒未離乳耶？」

舍利弗言：「我今聽法無有厭足，不同孾兒。何以故？孾兒轉大，則離母乳。」

優陟復言：「我已久離聽法教誡。」

舍利弗言：「如汝法中，雖復教誡，無有義利，行於非道，不名乘出，不至菩提，是壞敗法，無有一法可恃怙者。汝之師尊，非是如來、阿羅呵、三藐三佛陀，汝今宜應速疾離彼邪師教法。譬如弊牛，志性輕躁，好為抵突，加復少乳，所生犢子，其形甚小，數數離母，隨意放逸，如汝師尊，無義教法，亦復如是，志性輕躁，所有教法，無有義利。所有弟子，稚小無智，遠離其師，隨意放逸，各自說言：『我已離於教誡之法。』如來法中，有義教誡。有義教誡，有善乘出，趣向菩提，不為邪見之所破壞，有諸善法，而可恃怙。我之世尊是如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，諸弟子等，隨逐不捨，猶如善牛，志性不輕，不為抵突，加復多乳，其犢身體，日日長大，隨逐其母，終不捨離。

優陟梵志讚舍利弗：「善哉！善哉！汝獲善利，所受教誡，是出世法，趣向菩提，有善乘出，至於涅槃，不可沮壞，有所依憑。汝師世尊，是如來、阿羅呵、三藐三佛陀。」作是語已，各還所止。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有梵志名曰優陟，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「瞿曇於昔日時，諸外道等，相與聚集彼大講堂，作種種論。沙門瞿曇在於閑靜，修攝其心，智慧辯才，我於是時，亦共論議，作如是言：『此相應，此不相應。』譬如老牛，加復無目；我等亦爾，所有教法，甚為鄙陋，盲無慧眼。沙門瞿曇有大智慧，在於閑靜，修攝其心。瞿曇！汝今云何教諸弟子？」

佛告之曰：「我佛法中，童男童女共相聚會，歡娛燕會，隨意舞戲，是名相應。譬如有人，年過八十，頭白面皺，牙齒墮落，然猶歌舞，作木牛馬，作於琵琶、箜篌、箏、笛，亦作小車及蹹毱戲。如斯老人，作如是事，名不相應。其有見者，當名此人為作智人，為作癡人？」

梵志對曰：「如是之人，名為嬰愚，無有智慧。」

佛告之曰：「我佛法中，相應相順，如童子戲。梵志當知，聖賢法中，如童子戲。」

優陟白佛：「云何比丘修集善法？」

佛告之曰：「比丘之法，應當遠離諸惡不善，修諸善法，不調伏者，為調伏故，應懃修集。不得定者，為得定故，應懃修集。不解脫者，為解脫故，應懃修集。所未斷者，為令斷故，應懃修集。所未知者，為令知故，應懃修集。所不修者，為欲修故，應懃修集。所未得者，為欲得故，應懃修集。」

梵志白佛言：「世尊！何等不調，欲令調故，應懃修集？」

佛言：「眼不調，乃至意不調，為令調故，應懃修集。」

梵志言：「何等不解脫，欲令解脫，應懃修集？」

佛言：「心不解脫，為令解脫，應懃修集。」

梵志言：「何等為斷惡，應懃修集？」

佛言：「斷欲無明與愛故，應懃修集。」

梵志言：「何等不知，為知故，應懃修集？」

佛言：「未知名色，為令知故，應懃修集。」

梵志言：「何等不修，為修故，應懃修集？」

佛言：「未修定慧，不得八道，應懃修集。」

梵志白佛：「比丘之行，甚為真實，我今事多，欲還歸家。」

佛告之曰：「宜知是時。」

優陟梵志即從坐起，還其所止。

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，國中有一梵志，名曰尸蔔，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「瞿曇！所言學者，云何名學？」

佛告之曰：「學故名學。」

梵志又問：「云何學故名為學也？」

佛言：「時時修學，增上戒故，名之為學。時時修學，增上心故，名之為學。時時修學，增上智故，名之為學。」

梵志復言：「瞿曇！若有阿羅漢，盡諸有漏，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，心得自在，無復煩惱，正智得解脫，時，當何所學？」

佛言：「若有羅漢，盡諸煩惱，正見心得解脫，當于爾時，貪欲、瞋恚及以愚癡，一切悉斷，無有遺餘，是名無學。若彼羅漢，盡於貪欲、瞋恚、愚癡，更不造作身口意惡，無所進求，以是義故，名為無學。」

爾時，尸蔔梵志聞佛所說，歡喜而去。

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尸蔔梵志往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「瞿曇！若有婆羅門作是說：『隨所作業，悉是過去，本所作因，於現在世，所作諸業，能增過去不善之因。現在之世，若不造業，則能破壞生死之橋，四流永絕，更不流轉。以業盡故，苦亦得盡，苦盡則苦邊際盡。』瞿曇！此事云何？」

佛告尸蔔：「如汝所言，彼諸沙門、婆羅門等，作如是說：『隨所造業，悉是過去本業因緣，乃至盡苦邊際。』若如是者，以何因緣，於現在世，而有種種風、冷、病等四大增損？若如是者，為自所作？為他所作？」

尸蔔白佛：「他之所作。」

佛告尸蔔：「云何自己所作？常拔鬚髮，或舉手立，不在床坐。或復蹲坐，以之為業。或復坐臥於棘刺之上，或邊椽坐臥，或坐臥灰土，或牛屎塗地，於其中坐臥。或翹一足，隨日而轉，盛夏之月，五熱炙身，或食菜，或食稗子，或食舍樓伽，或食糟，或食油滓，或食牛糞。或日三事火，或於冬節，凍氷襯體。有如是等無量苦身法，是名自己所作。云何名為從他作苦？為他手足，及以力杖、瓦石打擲，如是等苦，是則名為從他得苦。一切世人，四大增損，或為風冷而起是患。

如是等患，現所見事，云何彼諸婆羅門等，若作是見，言以此故，能盡苦際，即是自作過咎。如是等咎，一切世人，皆共知之，彼自虛說，以五因緣故，能令身心受諸苦惱。何等為五？所謂貪欲、瞋恚、掉悔、疑，如斯五法，能令眾生現在之世身心苦惱。復有五因緣故，於現在世，能令身心常得快樂，不受苦惱。何等為五？所謂能斷貪欲之心，則於現在，能令身心受法快樂。何以故？以有貪欲、瞋恚、掉悔故，能令眾生受諸苦惱，若能斷除，則受快樂，無有憂患，是故應當斷除如是貪欲、瞋恚、掉悔。若斷除者，無熱無惱，不待時節，當得解脫，必趣涅槃，尸蔔！是名現在所得法。復有現前所得法，所謂正見、正語、正業、正命、正方便、正志、正念、正定。

說是法時，尸蔔梵志遠離塵垢，於諸法中，得法眼淨。既得道已，即整衣服，合掌向佛，而白佛言：「世尊！唯願如來慈哀憐愍，聽我出家。」如來即聽出家，既出家已，於空靜處，慇懃精進，得阿羅漢。

如是我聞：

一時，佛在那羅健陀置疊聚落菴婆羅林。時聚落中有一梵志，名那利婆力，在彼村住，其年衰邁，已百二十。彼聚落中，所住人民，咸謂是人真阿羅漢，悉共恭敬，而供養之。然斯梵志，有一親友福盡命終，得生天上。爾時，此天作是思惟：「我今若勸是那利婆力，詣佛所者，必不信受。我今當教，脫能信我。」作是念已，即往於彼老梵志所，威光炎熾，遍照其人所住之處。即至彼已，語梵志言：「云何於己實是怨家，詐現親相？云何於自善親友所，視之如己？云何說斷？云何無熱惱？汝今應當心中默念，不應發言。若有能解如斯義者，當往其所，而求出家，淨修梵行。」爾時，此天作是語已，即沒不現。

於是那利婆力梵志聞斯語已，即往於彼富蘭那迦葉所，心中默念如斯問難：「云何於己實是怨家，詐現親相？云何於自善親友所，視之如己？云何說斷？云何無熱惱？」然富蘭那迦葉尚不能知彼心所念，況能答之。復至刪闍耶毘羅胝子所，亦作如是心中所問，乃至尼揵陀若提子所，亦復如是，作心中難，彼若提子尚不能知是念，況復能答？

時那利婆力梵志遍至六師，悉不能知如斯之難：「若不能答，我今何為於其法中出家修道？不如還俗受五欲樂，我今家業甚為豐饒，寧在家居，布施作福。」復作是念：「我當往詣沙門瞿曇所。」作是念已，即往佛所，於其中路，復作是念：「沙門瞿曇年少出家，而富蘭那六師之徒，悉是耆舊宿德之人，尚不能知，況彼沙門瞿曇？既是年少，出家未久，學日又淺，而當能解如斯之義？」作是念時，於其中路，迴車欲還，復更思惟：「我昔曾從耆舊宿德老梵志所，聞如是說：『出家之人，年雖幼稚，不應輕蔑。何以故？年雖幼稚，有大神通及大智慧。』」作是念已，即往佛所。至佛所已，恭敬問訊，在一面坐。

爾時，世尊知彼梵志心之所念，即說偈言：

爾時，梵志聞是偈已，即整衣服，而白佛言：「唯願世尊，聽我出家。」于時如來即聽出家，既出家已，精勤修道，得阿羅漢。

須跋陀羅者，如集偈頌中說。