別譯雜阿含經

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣佛所，慰問如來，在一面坐。白佛言：「世尊！我有少疑，將欲請問。汝若多聞，願垂聽察。」

佛告犢子：「若有所疑，隨汝所問。」

犢子問曰：「身之與我為是一耶？」

佛言：「如此之事，我所不答。」

又問：「身我異耶？」

佛言：「如此之事，我亦不答。」

犢子復言：「今我問汝，我身一耶？汝不見答。身我異耶？汝復不答。如斯等問，尚不見答，云何而能記諸弟子死此生彼天人之中？汝若記彼死此生彼，寧可不是身留於此，我往於彼五道之中？若如斯者，身之與我則為別異。」

佛告梵志：「我說有取，記彼受生；若無取者，則無受生。復次犢子，譬如彼火，有取則然；若無取者，火則不然。」

犢子言：「瞿曇！我亦見火無取而然。」

佛告犢子：「汝見何火無取而然？」

犢子復言：「譬如見大火，甚為熾盛，猛風絕炎，離火見然。」

佛告犢子：「如此絕炎，亦復有取。」

犢子言：「離火見然，以何為取？」

佛言：「如斯絕炎，因風而然，以風取故，炎得暫停。以風力故，絕炎可見。」

犢子言：「瞿曇！火尚可爾，人則不然。所以者何？身死於此，意生於彼，於其中間，誰為其取？」

佛言：「當於爾時，以愛為取，愛取因緣，眾生受生。一切世間，皆樂於取，一切皆為取所愛樂，一切悉皆以取為因。眾生見取，則生歡喜，一切眾生皆入于取。如來阿羅呵以無取故，而得成於無上正覺。」

犢子言：「我於今者，大有所作，欲還所止。」

佛言：「梵志！宜知是時。」

爾時，犢子聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣尊者大目連所。既到彼已，問訊尊者，在一面坐。爾時，犢子梵志問目連曰：「何因緣故，若沙門、婆羅門來問於佛，死此生彼，乃至非生非不生，默然不答。其餘沙門、婆羅門，若見有人來問難者，隨意為說。我昔曾問沙門瞿曇，死此生彼，默不見答。死此不生彼，死此亦生彼，亦不生彼，非生彼非不生彼，悉不見答。如斯之義，其餘沙門、婆羅門，皆悉答之。沙門瞿曇為何事故，默然不答？」

目連對曰：「其餘沙門、婆羅門，不知色從因生，不知色滅，不知色味，不知色過，不知色出要。以不能解如是義故著色，我生彼色，我不生彼著色，我亦生彼亦不生彼著色，我非生彼非不生彼。受想行識，亦復如是。如來如實知，色從因生，色從因滅，知色味，知色過，知色出要，如來如實知故，色生彼，心無取著，乃至色非生非不生，亦不取著。受想行識，亦復如是。如斯之義，甚深無量，無有邊際，非算數所知，無有方處，亦無去來，寂滅無相。」

爾時，犢子梵志聞尊者目連所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。白佛言：「世尊！以何因緣，諸餘沙門，及婆羅門，若有所問，皆稱順答說，我死此生彼，我死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我非生彼非非生彼。」犢子復言：「瞿曇！如斯之難，何故不能稱順而答？」

佛告之曰：「諸餘沙門、婆羅門，不知色從因生，不知色滅，不知色過，不知色味，不知色出要。以不能知色從因生，乃至不知色出要故，而於色，我死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，悉皆取著。受想行識，亦復如是。」復告犢子：「如來不爾，知色因，知色滅，知色味，知色過，知色出要。如實知之，如來如實能知色因、色滅、色過、色味、色出要，能知色，我死此生彼，乃至非生非非生彼，悉皆不著。受想行識，亦復如是。」

佛告犢子：「是故此義甚深廣大，無量無邊，非算數所及。」復告犢子：「以是因緣，諸餘沙門、婆羅門等，不達義趣，隨問強答。若問如來，我色生彼，不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，以無義理，置而不答。我已生彼，乃至非生非非生，悉皆不答。」

犢子言：「希有。瞿曇！汝及弟子，義與義句，及與句味，所說之事，等無差別。」犢子復言：「我於異時，至沙門目犍連所，我於爾時，以此句味問彼目連，彼以此義句味而答於我。瞿曇！汝今所可宣說，與彼無異，是故我今稱為希有。如此教法，昔所未有，亦未曾說，義理相順，善答斯問。」

犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。

爾時，尊者僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之處。爾時，犢子梵志以緣事故，往詣彼城。既至彼已，營事已訖，即便往彼尊者僧提迦旃延所，相問訊已，在一面坐。白尊者言：「我有所疑，欲相諮問，汝若閑裕，聽我所問，願為解說。」

尊者告言：「犢子！我聽汝問，然後乃知。」

犢子問言：「以何因緣故，諸餘沙門、婆羅門，有人來問，死此生彼，死此不生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答；沙門瞿曇為以此問，色死此生彼，乃至非生彼非非生彼，無義理故，置不答乎？」

尊者告言：「我今問汝，隨汝所解，而答於我。於汝意云何？若因若緣，若行若根本，若行所從生，若色若無色，若有想若無想，以此因，以此緣，以此行，以此根本，以此行所從生，無餘寂滅，無想盡處，若如是等，無有因緣，無行無相，及盡滅法，如來寧可說，死此生彼，乃至說非生彼非非生彼耶？」

犢子言：「迦旃延！如是因，如是緣，如是行，如是根本，如是行所從生，是色是無色，是想是無想，此等諸法，皆至無餘盡滅，無想滅盡，是等諸法，無有因緣，如來云何而當說之？」犢子聞已，心懷歡喜，問尊者言：「汝為佛弟子，從來久近？」

尊者答言：「我為佛弟子，始過三年。」

犢子言：「迦旃延！汝獲大利，能於眾中，身口智慧辯才如是，於少時中，能具斯事，實為希有。」犢子言：「我今緣事，欲還所止。」

尊者言：「宜知是時。」

犢子梵志聞尊者語，歡喜而去。

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，却坐一面。白佛言：「世尊！我有少疑，今欲諮問，若有閑裕，願為解說。」

佛言：「隨意問難。」

犢子言：「以何緣故？諸餘沙門、婆羅門等，有人來問，死此生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答。沙門瞿曇以斯問，死此生彼，乃至非生彼非非生彼，無義理故，置而不答？」

佛告犢子：「吾今問汝，隨汝所解，而答於我。於汝意云何？若因若緣，若行若根本，若行所從生，若色若無色，若有想若無想，以此因，以此緣，以此行，以此根本，以此行所從，無餘寂滅，無想盡處，若如是等，無有因緣，無行無想，及盡滅法，我寧於此無因緣等，盡滅法中，說死此生彼，乃至說非生彼非非生彼耶？」

犢子復白佛言：「如是因，如是緣，如是行，如是根本，如是行所從生，是色是無色，是想是無想，斯等諸法，皆至無餘盡滅，無想滅處，如是諸法，無有因緣，吾當云何而能答之？」爾時，犢子聞佛所說，心生歡喜，而作是言：「希有瞿曇！汝今弟子，說義句味，等無差別。」犢子復言：「我於異日，以少緣事，曾至于彼那提城群寔迦所住之處，問沙門僧提迦旃延如斯之事，彼以此義，而答於我，然義句味，及其文字，與今所說，等無有異，都無錯謬，是故我今稱為希有。如此教法，昔所未有，亦未曾說，義理相順，善答斯問。」

犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。

如是我聞：

一時，佛在王舍城靈鷲山迦蘭陀竹林。彼時犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。白佛言：「瞿曇！一切眾生為有我不？」佛默然不答。又問：「為無我耶？」佛亦不答。爾時，犢子作是念：「我曾數問沙門瞿曇如是之義，默不見答。」

爾時，阿難侍如來側，以扇扇佛。彼時阿難聞其語已，即白佛言：「世尊！何故犢子所問默然不答？若不答者，犢子當言：『我問如來都不見答，增邪見耶？』」

佛告阿難：「於先昔，彼問一切諸法，若有我者，吾可答彼犢子所問。吾於昔時，寧可不於一切經說無我耶？以無我故，答彼所問，則違道理。所以者何？一切諸法，皆無我故。云何以我，而答於彼？若然者，將更增彼昔來愚惑。復次，阿難！若說有我，即墮常見；若說無我，即墮斷見。

如來說法，捨離二邊，會於中道，以此諸法壞故不常，續故不斷，不常不斷，因是有是，因是生故，彼則得生，若因不生，則彼不生，是故因於無明，則有行生，因行故有識，因識故有名色，因名色故有六入，因六入故有觸，因觸故有受，因受故有愛，因愛故有取，因取故有有，因有故有生，因生故有老死，憂悲苦惱，眾苦聚集。因是故有果滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死，憂悲苦惱，眾苦聚集滅盡，則大苦聚滅。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。問佛言：「瞿曇！汝頗作是見，作是論：『世界是常，唯我解了，餘人不知。』作是說不？」

佛告犢子：「我不作是見，不作是說：『唯我能知，餘人不解。』」

犢子又問：「汝若不作如是說者，一切世界悉無常耶？」

佛告犢子：「我亦不作如是說言：『世界無常，唯我能知，餘人不解。』」

犢子又問：「汝頗復作如是論言：『世界亦常無常，唯我能知，餘人不解。』作是說耶？」

佛告犢子：「我亦不作如是說言：『一切世界，亦常無常，唯我獨了，餘人不知。』」犢子又問：「汝頗復作如是說言：『一切世界非常非無常，非非常非非無常，唯我能解，餘人不了。』作是說耶？」

佛告犢子：「我亦不作如是說言：『一切世界，非常非無常，非非常非非無常，唯我能知，餘人不解。』」

犢子復問：「世界有邊，世界無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊，非非有邊非非無邊。身即是命，命即是身，身異命異。眾生神我，死此生彼，為有為無，亦有亦無，非有非無，非非有非非無。瞿曇！汝今作是說耶？」

佛告犢子：「我不作是見，不作是論說言，世界有邊無邊，乃至非非有非非無。」

犢子復言：「瞿曇！汝今於斯法中，見何過患，不取一見？」

佛告犢子：「我亦不言世界是常，唯此事實，餘皆愚闇。彼見結障，彼見所行及所觀處，彼見塵埃垢穢不淨，見結與苦俱能為害，能與憂惱，能令行人受欝[火*烝]熱，生諸憂患。若與見結相應，即是孾愚，亦名無聞，亦名凡夫，能令生死迴流增長。」復告犢子：「世間常無常，亦常無常，非常非無常。世界有邊，及以無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。

眾生神我，死此生彼，若有若無，亦有亦無，非有非無，非非有非非無。若有人計斯見者，名為孾愚，亦名無聞，亦名凡夫，增長生死煩惱垢污，能令行人受欝[火*烝]熱，生諸憂患，無有安樂。以是義故，我於此見，無所執著。

犢子又問：「汝若不計如是見者，汝今所計，為是何見？」

佛告犢子：「如來世尊，於久遠來諸有見者，悉皆除捨，都無諸見，雖有所見，心無取著。所謂見苦聖諦，見苦集諦，見苦滅諦，見至苦滅道諦，我悉明了，知見是已，視一切法皆是貪愛諸煩惱結，是我我所，名見取著，亦名憍慢。如斯之法，是可患厭，是故皆應當斷除之。既斷除已，獲得涅槃，寂滅清淨，如是正解脫。諸比丘等，若更受身於三有者，無有是處。」

犢子言：「瞿曇！汝於今者，見何因緣，說無生處？」

佛告犢子：「我還問汝，隨汝意答。譬如有人，於汝目前然大火聚，汝知是火然，不知此火聚，在汝前滅，汝知滅不？若復有人，來問汝言：『此火滅已，為至東方，南西北方，乃至下方，亦復如是。斯諸方中，為至何處？』若如是者，當云何答？」

犢子言：「瞿曇！若人問我，當如實答，若有草木及牛馬糞，此火與薪相得，便然不滅。草木牛糞，若都盡者，此火則滅，不至方所。」

佛告犢子：「如是！如是。若言色是如來，受想行識是如來者，無有是處。何以故？如來已斷如斯色故，受想行識，亦復如是，皆悉已斷。譬如有人斷多羅樹，斷已不生，如來亦爾，斷五陰已，不復受生。寂滅無想，是無生法。」

犢子言：「瞿曇！我於今者，樂說譬喻，唯願聽說。」

佛告之曰：「隨汝意說。」

犢子即言：「譬如去於城邑聚落不遠，平博之處有娑羅林，是娑羅林已百千年，枝葉悉墮，唯貞實在。汝今瞿曇，亦復如是，已斷一切煩惱結縛，四倒邪惑，皆悉滅盡，唯有堅固真法身在。瞿曇！當知我今緣務，將欲還歸。」

佛言：「宜知是時。」

犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志來詣佛所，問言：「瞿曇！若有愚癡，起如是見，作斯論言：『世間是常，唯此事實，餘則無實。乃至我不生彼，非非生彼。』」

佛告犢子：「不知色者作是見，作是論說言，世間色悉皆是常，自執此見，以為真實，謂諸餘者，以為虛妄。常無常，亦常亦無常，非常非非常。世間有邊無邊，非有邊非無邊，非非有邊非非無邊。身一神一，身異神異。我死此生彼，死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我死此非生彼非非生彼，受想行識，亦復如是。」

犢子言：「瞿曇！若有智者，不取是見，不取是論，亦復不應起如此見，作如斯論言：『世界是常，此見為是，餘見為非。』」

佛告犢子：「若能知色，解其性相，如斯等人，不起是見，不作是論言，世界常無常，亦常亦無常，非常非非常見，亦復如是。世界有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非非有邊，亦復如是。身一命一，身異命異。我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，亦復如是。受想行識，亦如上說。若了知識，解其性相，如斯等人，不起是見，不作是論言，識是常，此見為是，餘見為非。識為無常，亦常亦無常，非常非非常見，亦復如是。識有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非非有邊，亦復如是。身一命一，身異命異。我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非不生彼，亦復如是。不知者，如知者說；見者不見者，如知者說；解不解，亦如上說；通徹不通徹，亦如上說；有相無相，亦如上說；其義深淺，亦如上說；寤寤不寤寤，亦如上說。

犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。

如是我聞：

一時，佛在王舍城。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。白佛言：「瞿曇！我有少疑，若蒙聽察，乃敢發問。」佛默然不答。第二第三，亦如是問。第二第三，佛亦默然。犢子言：「瞿曇！我於長夜，與汝親厚，我有少問，唯願答我。」

佛作是念：「犢子梵志長夜已來，稟性質直，無有諂偽，諸有所問，皆求解故，不為惱亂，吾當聽之，若阿毘曇、毘尼，隨其所問。」佛告犢子：「恣汝所問，諸有所疑，無得疑難。」

犢子白佛言：「瞿曇！一切世間有不善不？」

佛答言：「有。」

又問：「頗有善不？」

佛答言：「有。」

犢子言：「瞿曇！願為我說善不善法，令我解了。」

佛告犢子：「吾能多種說善不善，今當為汝略說其要。」佛復告犢子：「欲為不善，離欲為善；瞋恚愚癡，是名不善，離瞋恚癡，是名為善；殺生不善，離殺為善；偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、貪恚、邪見，是名不善，離如是等，正見為善。吾為汝說三種不善，三種善。十種不善，十種善。」復告犢子：「若我弟子，解此三種善不善，及十種善不善，如實能知，便能盡欲，瞋恚、愚癡亦能永盡，貪欲諸惡都滅無餘。能盡貪欲、愚癡故，諸欲漏都盡。以盡漏故，成就無漏，心得解脫，慧得解脫，於見法中，自身解了，證知得法，自知生盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。

犢子白佛：「頗有一比丘，於佛教法，成就無漏，心得解脫，慧得解脫，於見法中，自身解了，證知得法，自知生盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，為有是不？」

佛告犢子：「得是法者，不但一二，及以三四，乃至五百，多有比丘，心得解脫，慧得解脫，於現法中，自身取證。」

犢子復問：「佛教法中，頗有一比丘尼，心得解脫，慧得解脫不？」

佛告犢子：「我教法中，比丘尼等，得斯法者，非一二三，乃至五百，其數眾多。」

犢子又問：「除彼比丘及比丘尼，頗有一優婆塞，度疑彼岸以不？」

佛告犢子：「我佛法中，諸優婆塞度疑彼岸，非一二三，乃至五百，其數眾多，斷五下分結，成阿那含，不還欲界。」

犢子又問：「除比丘、比丘尼，修梵行者除優婆塞，頗有一優婆夷，除於疑悔，度疑彼岸不？」

佛告犢子：「我佛法中，得斯法者，非一二三，乃至五百，其數眾多，斷五下分結，成阿那含，不還欲界。」

犢子梵志復白佛言：「置比丘、比丘尼，并優婆塞、優婆夷修梵行者，是佛法中，頗有優婆塞，獨在居家，受五欲樂，度疑彼岸不？」

佛告犢子：「是佛法中，非一二三，乃至五百，其數眾多，如斯等人，乃與男女群居，逼迮共住，香華瓔珞，著細繒衣，用好旃檀眾妙雜香，以塗其身，受畜金銀種種珍寶，奴婢僮僕其數眾多，處斯憒閙逼隘之中，能斷三結，得須陀洹，決定必至於三菩提，盡諸苦際。極鈍根者，任運七生，不至三惡，人天流轉，自然得盡諸苦邊際。」

犢子又問：「且置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，又置優婆塞在欲得須陀洹，頗有女人，在佛教法，作優婆夷，在於欲中度疑彼岸者不？」

佛告犢子：「我佛法中，諸優婆夷，在欲度疑，非一二三，乃至五百，其數眾多。諸優婆夷，雖處居家，如優婆塞，斷於三結，得須陀洹。」

犢子言：「瞿曇！汝於菩提，已得正覺，設當修梵行比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、處欲優婆塞、處欲優婆夷，若如是等，不具道行，便為支不滿足。」犢子言：「瞿曇！汝今既得成等正覺，得果比丘、比丘尼、修梵行優婆塞、優婆夷、處欲優婆塞、處欲優婆夷，悉獲果證，於佛教法，是名具足。」犢子復言：「瞿曇！我今樂說譬喻，願聽我說。」

佛告之曰：「隨汝意說。」

「譬如天降大雨，隨下水流，注于大海。汝之教法，亦復如是，男女長幼，及以衰老，蒙佛法雨，於長夜中，盡趣涅槃。善哉！瞿曇！善哉！妙法，善哉！能入佛教法者。」犢子言：「我今相問，設得出家修梵行者，為久近成？」

佛告犢子：「若有外道異學，於佛法中，求出家者，先剃其鬚髮，滿足四月，於眾僧中，心意調濡，然後受戒，不必盡爾，亦隨人心。」犢子梵志聞佛語已，心生喜樂：「若蒙出家，得受戒者，假設四年，我尚為之，況四月也？」

佛告犢子：「吾先為汝說二種人，不必一切悉皆如是。」

犢子言：「瞿曇！先者實作是說。」

佛告比丘：「汝等今者，與彼犢子，剃髮受戒。」爾時，比丘受佛勅已，即剃其髮，并與受戒。

如比丘法，尊者犢子精勤修道，於半月中，具於學地，知法到法，見法覺法。既得學果，知已解已，得證法已。尊者犢子作是念：「我今應詣佛所。」作是念已，即往佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！我於學地，都證知已，唯願世尊，重為我說，令我聞法，心得解脫。」

佛告犢子：「汝若速求心得解脫，應修二法，當學二法，增廣二法。言二法者，所謂智定，若能如是修習增廣，是則名為知種種界，通達諸界，知無數界。」

佛告犢子比丘：「若欲離欲惡不善者，有覺有觀，入於初禪。如是比丘，應修二法，定及智慧，乃至四禪，慈悲喜捨，空處、識處、不用處、非想非非想處，亦復如是。犢子！欲得須陀洹、斯陀含、阿那含者，悉皆應學如是二法。欲學身通，欲知他心智，欲知宿命，欲得天眼耳，欲得漏盡智，應修二法，增廣二法，知種種界，通達諸界，知無數界。」尊者犢子聞佛所說，歡喜頂禮而去。

大悲如來種種因緣教導，犢子受佛教已，於閑靜處，獨坐精懃，心不放逸，常處禪定。所以族姓子，剃除鬚髮，正欲為修無上梵行故，於現法中，自身取證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。

時眾多比丘往至佛所，爾時，尊者犢子見諸比丘，即問之言：「汝等欲何所至？」比丘答言：「我等將詣佛所，親近供養。」犢子比丘語諸比丘言：「汝等今者往至佛所，因以我語問訊世尊，起居輕利，少病少惱？并可為我白世尊言：『犢子比丘已報佛恩，為法供養，順佛所行。』」時眾多比丘往至佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！尊者犢子比丘，稽首世尊足下，問訊世尊，起居輕利，少病少惱？犢子比丘又作是言：『為我白佛，我已修行，隨順佛說，世尊所行，我已具得。』」

佛告比丘：「先汝有天來至我所言：『犢子比丘已得羅漢。』我已先知，天在後導，汝等今者復在天後。」爾時，世尊記彼犢子已成羅漢。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。