別譯雜阿含經
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別譯雜阿含經卷第十五(丹本第十一卷第五張准)
失譯人名今附秦錄
(二九八)
如是我聞:
如是我闻:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有一天子名曰因陀羅,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,身光暉曜,遍照祇洹,赫然大明,頂禮佛足,却坐一面,而說偈言:
有一次,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园。那时,有一位名叫因陀罗的天子,他的光辉比平常更加明亮,在夜晚来到佛陀所在的地方。他身上散发出的光辉照亮了整个祇洹,明亮而辉煌。他向佛陀的脚顶礼,然后退到一旁坐下,接着吟诵了一首偈颂:
「云何不知壽? 云何覺了壽?
「怎样不知道寿命的长短?怎样明白寿命的长短?
云何貪著壽? 云何繫縛壽?」
怎样贪恋寿命?怎样被寿命束缚?」
爾時,世尊以偈答曰:
「色不能知壽, 行不覺了壽,
「色不能知寿,行不觉了寿,」
色指的是外在的形象和物质,它们无法帮助我们了解或延长生命;行为,即使是修行或行动,也无法真正感知或完成对生命长度的掌握。
貪著己身壽, 愛壽為繫縛。」
「贪着己身寿,爱寿为系缚。」
过分贪恋自己的生命长短,对生命的爱恋成为了束缚,限制了我们精神上的自由和成长。
時因陀羅天子復說偈言:
「如佛之所說, 色非壽命者,
如佛所说,色(指身体)并不是生命本身,
云何共意識, 而得成身聚?」
怎么能仅凭意识,就形成一个完整的身体呢?
世尊復以偈答曰:
「識依歌羅羅, 歌羅羅最初,
「意识依附于初生的生命,这初生的生命是最初的存在,
歌羅羅生胞, 從胞生肉段,
肉段生堅[革*卬] , 從[革*卬] 生五胞,
從胞生髮爪, 由是生五根,
男女相別異, 遷變不暫住,
以是因緣故, 云何有壽命?」
時彼天子聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(二九九)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰釋迦,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,身光暉曜,遍照祇洹,赫然大明,頂禮佛足,却坐一面,而說偈言:
「斷於一切結, 當捨眾事務,
若有教授他, 不名善沙門。」
爾時,世尊以偈答曰:
「夜叉應當知, 諸種苦惱逼,
智者宜悲愍, 說法而教導。
不應放捨彼, 墜墮於苦道,
羅漢懷慈慧, 救拔無過咎。」
時釋迦天子聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三〇〇)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰最勝長者,神光暉赫,遍照祇洹,頂禮佛足,却坐一面,而說偈言:
「常學說善偈, 親近敬沙門,
恒樂空靜處, 寂定於諸根。」
爾時,世尊以偈答曰:
「常學說善偈, 親近敬沙門,
恒樂空寂處, 寂定於心意。」
時最勝長者天子聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三〇一)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰尸毘,威光顯曜,顏色殊常,遍于祇洹,赫然大明,頂禮佛足,却坐一面,而說偈言:
「應共誰止住? 宜與誰和合?
於誰得正法, 獲勝無過患?」
爾時,世尊以偈答曰:
「應共賢聖住, 宜與賢和合,
從賢諮正法, 獲勝無愆 過。」
時尸毘天子聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三〇二)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名月自在,威光顯照,遍于祇洹,頂禮佛足,却坐一面,而說偈言:
「修禪至盡處, 食草雞鹿戒,
成就於棄樂, 逮得於四禪。」
爾時,世尊以偈答曰:
「雖復修彼禪, 猶在生死網,
能具正念者, 獨處心惔怕,
遠離於生死, 如鵠出網羅。」
時月自在天子聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三〇三)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰毘忸,威光炳曜,赫然大明,來詣祇洹,頂禮佛足,却坐一面,而說偈言:
「諸親近佛者, 無不得歡喜,
咸令一切人, 樂於汝法教,
能令修學者, 獲得不放逸。」
爾時,世尊以偈答曰:
「此法善教誡, 知時不放逸,
於魔得自在, 魔不得其便。」
時毘忸天子聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三〇四)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名般闍羅,光色暉曜,赫然甚明,威儀詳序,來詣佛所,頂禮佛足,退坐一面,而說偈言:
「在家纏眾務, 出家甚寬博,
牟尼由專精, 從禪出覺了,
廓然而大悟, 開發顯大智。」
爾時,世尊以偈答曰:
「雖處眾緣務, 亦能獲得法,
能具念力者, 由能專定故,
唯有明智人, 逮證於涅槃。」
時般闍羅天子聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三〇五)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名須尸摩,與其眷屬五百人俱,來詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。爾時,世尊告阿難言:「世若有人,能稱實說,彼當應言:『舍利弗比丘持戒多聞,少欲知定,樂於閑靜,精勤修定,有大念力,成就智慧,速疾智利智,善知出要,深解出乘,滿足實智。』」
阿難白佛言:「世尊!誠如聖教,若稱實說,彼應當言:『舍利弗比丘持戒多聞,最為第一,乃至成就實智。』」
時諸天子聞於如來及與阿難讚舍利弗,天之容貌轉復端嚴,其身光曜,倍更殊常,遍照祇洹,赫然大明。
時須尸摩天子顏貌威光轉熾盛已,合掌向佛,而說偈言:
「舍利弗多聞, 咸稱為大智,
持戒善調順, 世尊所讚歎。」
世尊復以偈答曰:
「舍利弗多聞, 咸稱為大智,
持戒善調順, 世尊所讚歎,
得無生寂滅, 破魔住後身。」
時須尸摩聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三〇六)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰赤馬,光色倍常,來詣佛所,頂禮佛足,却坐一面,白佛言:「世尊!當於何處而能得有不生老死,不沒不出,眾生盡處?如是邊際,為可知不?」
爾時,世尊告赤馬天子言:「不生老死,既不終沒,亦不出生,無有人能行至邊際,亦無有能往詣於彼,盡其崖限。」
時赤馬天子白佛言:「世尊!世尊所說,甚善希有,不生老死,乃至無能得其邊際。所以者何?念我過去,曾為仙人,號名赤馬,斷於欲結,得世五通,神力駿疾,過於日月,舉足一踔,能渡大海。而作是念:『我今神力駿疾如是,我當行盡眾生邊際。』
我於爾時,志欲專求眾生邊故,心意[怡-台+(公/心)] [怡-台+(公/心)] 都無閑暇,唯除洗手,并飲食時及大小便,於百年中,竟不能得眾生邊際,而便命終。以是故知,如來善說,不生老死,不出不沒,欲往於彼,知其邊際,都無是處。
佛告赤馬天子曰:「如是!如是!若有不生老死,不出不沒,眾生邊際,實無是處。若欲知者,眾生邊際即是涅槃,若盡苦際,是即名為得其邊際。」
爾時,世尊即說偈言:
「雖有是神力, 終無有能得,
行盡眾生邊。 若不得邊際,
何能盡苦際? 是故我牟尼,
得名善知世, 唯有勝智人,
能曉了邊際, 梵行已得立,
正智眾生邊, 度邊之彼岸。」
時赤馬天子聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三〇七)
如是我聞:
一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。當于爾時,有六天子,本是外道六師徒黨,一名難勝,二名自在,三名顯現,四名決勝,五名時起,六名輕弄。此六天子咸於其夜,來詣佛所,在一面坐。斯諸天光倍勝於常,遍照祇洹,赫然大明。爾時,難勝即說偈言:
「可譏毀比丘, 四時自禁制,
見聞其住已, 是人離諸惡。」
自在天子復說偈言:
「苦行可譏毀, 撿攝於己身,
斷惡口忿諍, 苦樂同世尊,
於其法主所, 不造作眾惡。」
顯現天子復說偈言:
「斬截及傷害, 祠祀火燒等,
皆無善惡報, 迦葉之所說。」
決勝天子復說偈言:
「尼乾若提子, 常說如是言,
長夜修苦行, 斷除於妄語,
離羅漢不遠, 墮於世尊數。」
爾時,世尊以偈答言:
「從今令汝等, 獨己若多眾,
我觀皆鄙穢, 悉同於死尸,
云何以野干, 同彼師子王?
汝尊裸形眾, 極惡喜妄語,
如斯外道等, 彼去羅漢遠。」
時有天子復說偈言:
「作彼苦行者, 深為可譏毀,
雖處於閑靜, 徒為勞苦事。
願當擁護彼, 為其作教導,
必趣於色有, 生梵世歡喜。」
爾時,世尊復以偈答:
「世界所有色, 此處及他處,
并在虛空中, 有大光明者,
如是等一切, 悉入魔羂弶 ,
譬如捕魚師, 以網掩眾魚。」
又有一天復說偈言:
「說有及欲過, 并諸癡幻惡,
一切悉斷除, 讚歎斷欲結。
應向彼禮拜, 供養以稱讚,
所以如是者, 彼即世尊故。」
有一天子復說偈言:
「說有及瞋過, 并諸癡幻惡,
一切悉斷除, 讚歎斷瞋結。
應向彼禮拜, 供養以讚歎,
所以如是者, 彼即世尊故。」
時一天子復說偈言:
「說有及癡過, 并諸癡幻惡,
一切悉斷除, 讚歎斷癡者。」
時一天子復說偈言:
「說有憍慢過, 并諸慢幻惡,
一切悉斷除, 讚歎斷憍慢。」
時一天子復說偈言:
「說有諸見過, 并諸見幻惡,
一切悉斷除, 讚歎斷見者。」
時一天子復說偈言:
「說有愛著過, 并諸愛幻惡,
一切悉斷除, 讚歎斷愛者。」
有一天子復說偈言:
「王舍城諸山, 毘富羅最上,
大地諸山中, 雪山王最上。
四方諸世界, 上下及四維,
一切天人中, 如來最為尊。」
時諸天子聞佛所說,各說偈已,歡喜頂禮,還于天宮。
因陀羅問壽 斷於一切結
說善稱長者 尸毘問共住
速疾問邊際 婆睺諮大喜
大喜毘忸問 般闍羅揵持
須深摩問第一 有外道問諸見
(三〇八)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰摩佉,來詣佛所,光色熾盛,赫然大明,禮佛足已,却住一面,而說偈言:
「害誰安隱眠? 害誰不憂愁?
滅何等一法, 為聖所稱歎?」
爾時,世尊以偈答曰:
「害瞋安隱眠, 害瞋得無憂,
瞋恚之毒根, 詐親傷害人,
滅是等一法, 賢聖所稱歎。」
爾時,摩佉聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三〇九)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰彌佉,來詣佛所,威光顯耀,赫然大明,頂禮佛足已却坐一面,而說偈言:
「云何於世間, 顯發於照明?
何者是無上, 第一之照明?
如是甚深義, 願佛為我說。」
爾時世尊,以偈答曰:
「於一切世間, 凡有三照明,
云何三照明? 所謂日月火。
能於晝夜中, 處處為照明,
天上及人間, 唯佛無上明。」
時,彌佉天子聞佛所說,歡喜頂禮還于天宮。
(三一〇)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,有天子名曇摩尸,來詣佛所,威光暉赫,遍于祇洹。却坐一面,而說偈言:
「婆羅門今者, 斷三有欲結。
不願求諸有, 竟何為所作?」
爾時,世尊以偈答曰:
「婆羅門無作, 念作已終訖,
涉水足盡底, 以至于彼岸,
若足不盡底, 不能到彼岸,
手足必運動, 是名有所作。
以此為方喻, 以明無作義,
曇摩汝當知, 已盡於諸漏,
住於最後身, 諸有愛欲過,
一切悉斷除, 超渡生死海。」
爾時,曇摩天子聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三一一)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名多羅健陀,來詣佛所,光顏暉赫,明遍祇洹,却坐一面,而說偈言:
「斷除於幾法? 棄捨於幾法?
增進修幾法? 比丘成幾法?
凡修除幾法? 得度於駛流。」
爾時,世尊以偈答曰:
「除五欲受陰, 棄捨於五蓋,
增進修五根, 成就五分身,
如是之比丘, 超渡生死海。」
爾時,多羅健陀天子聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三一二)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默,來詣佛所,光色暉赫,明照祇洹,禮佛足已,却坐一面,而白佛言:「世尊!云何名為難為難作?」
爾時,世尊以偈答曰:
「學者為難作, 具足於戒定,
得離眾緣務, 恬靜而快樂。」
爾時,迦默天子復白佛言:「誠如聖教,默靜為難。」
爾時,世尊復以偈答:
「迦默汝今者, 難得而欲得,
晝夜修定意, 必能安靜默。」
時迦默復白佛言:「心意難定。」
世尊復以偈答:
「定攝擾亂心, 決定根難住,
壞於死羂網, 能獲於聖智。」
迦默復白佛言:「深嶮道岨難,何由得濟渡?」
世尊復以偈答:
「非聖必墮嶮, 頹墜莫由過,
賢聖履嶮途, 安隱從中度。」
爾時,迦默聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三一三)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默,來詣佛所,光明赫然,遍照祇洹,禮佛足已,却住一面,而說偈言:
「貪欲及瞋恚, 以何為根本?
樂不樂恐怖, 為是而誰耶?
孾孩捉母乳, 意覺從何生?」
爾時,世尊以偈答曰:
「從愛至我心, 如尼拘陀樹,
根鬚從土生, 然後入于地。
各各於異處, 愛著生於欲,
亦如摩樓多, 纏縛覆林樹。
若知其根本, 夜叉當捨離,
能渡生死海, 度更不受有。」
時迦默天子聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三一四)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀,來詣佛所,光顏熾盛,明照祇洹,却立一面,而說偈言:
「我今問瞿曇, 種別大利智,
除去諸障蔽, 知見悉明了,
止住於何處? 為習何法教?
於後世不畏, 得善之果報。」
爾時,世尊以偈答曰:
「除棄口意惡, 身不行非善,
若處於居家, 布施如流水,
信心數受戒, 攝念分財與,
天當住此處, 習學如上事,
若能勤心行, 後世都無畏。」
時栴檀天子聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三一五)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀,來詣佛所,光顏熾盛,明照祇洹,却立一面,而說偈言:
「云何度駛流? 晝夜恒精進,
如此駛流中, 濤波甚暴急,
無有攀挽處, 亦無安足地,
誰能處深流, 而不為漂沒?」
爾時,世尊以偈答曰:
「一切戒完具, 定慧充其心,
思惟內心念, 此能度難度。
除去於欲想, 度有結使流,
盡於喜愛有, 處深不沈沒。」
時栴檀天子聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三一六)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦葉,身光倍常,來詣佛所,所出光明遍照祇洹,却坐一面,而白佛言:「比丘!我今欲說比丘勝利。」
佛告迦葉:「恣汝所說。」
爾時,迦葉即說偈言:
「比丘能具念, 心得善解脫,
諸欲有所求, 逮得無垢處。
能知於世間, 有垢及無垢,
捨離一切有, 亦無諸畜積,
是名為比丘, 有勝利功德。」
時迦葉天子說此偈已,歡喜頂禮,還于天宮。
(三一七)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰迦葉,光色倍常,即於其夜,來詣佛所,身光顯照,遍于祇洹,却坐一面,白佛言:「比丘大德!我今亦復欲說比丘所得功德。」
佛言:「迦葉!隨汝意說。」
迦葉即說偈言:
「比丘能具念, 心得善解脫,
願求得涅槃, 已知於世間。
解有及非有, 深知諸法空,
是名為比丘, 離有獲涅槃。」
時迦葉天子說此偈已,歡喜頂禮,還于天宮。
摩佉問所害 彌佉諮照明
曇摩誦應作 多羅詢所短
極難及伏藏 迦默決二疑
實智及渡流 栴檀之所說
無垢有非有 斯兩迦葉談
(三一八)
如是我聞:
一時,佛遊摩竭提國,將欲向彼崛默夜叉宮中。時崛默夜叉往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐,白佛言:「世尊!唯願如來及比丘僧,於今日夜在我宮宿。」爾時,世尊默然許之。
時崛默夜叉為欲安置佛徒眾故,即時化作五百宮殿,床敷臥具,皆悉備足。又復化作五百火爐,中火熾然,都無烟氣。請佛詣宮,奉以上房,五百比丘以次取房。爾時,如來入房坐已,崛默夜叉在一面立,而說偈言:
「得正憶念樂, 憶念正亦樂,
志念常不忘, 正念得安眠,
正念得賢樂。 不害不杖捶,
不勝亦不負, 於一切眾生,
普皆生慈愍, 離一切怨憎,
斯乃為大樂, 更無有過者。」
時崛默夜叉說此偈已,歡喜頂禮而還。
(三一九)
如是我聞:
一時,佛在白山。爾時,尊者象護為佛侍者。於時世尊夜中經行,天降微雨,電光晃曜。時天帝釋即便化作琉璃寶堂,以覆佛上,作是事已,來詣佛所,頂禮佛足,如來經行,猶未休止。時彼國人若小兒啼泣,不時止者,輒以薄俱羅鬼而以恐之。然諸佛常法,師不入室,弟子不得在前入房,而先眠睡。爾時,象護作是心念:「今夜既久,世尊不眠,我當作薄俱羅鬼,恐其令眠。」作斯念已,尋便反被,俱執至經行道頭,而語佛言:「沙門!沙門!薄俱羅鬼來。」
爾時,佛告象護:「汝甚愚癡,以薄俱羅鬼恐怖於我,汝寧不知如來久斷驚懼、毛竪、一切畏耶?」
時釋提桓因見聞是已,白佛言:「世尊!佛法之中亦有如是出家人也。」
佛告天帝:「憍尸迦!瞿曇種姓極為寬廓,多所容納,如是之人,不久亦當得清淨法。」
爾時,世尊即說偈言:
「若於自己法, 具行婆羅門,
到于彼岸者, 盡諸有結漏。
若於自己法, 具行婆羅門,
名到于彼岸, 觀諸受滅沒。
若於自己法, 具行婆羅門,
到于彼岸者, 觀因之盡沒。
若於自己法, 具行婆羅門,
能度于彼岸, 觀結使寂滅。
若於自己法, 具行婆羅門,
度于彼岸者, 觀生老病死。
若於自己法, 具行婆羅門,
度于彼岸者, 能度毘舍闍,
薄俱羅彼岸。」
爾時,帝釋聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。
(三二〇)
爾時,尊者阿那律從佛遊行,至彼摩竭提國鬼子母宮。時阿那律中夜早起,正身端坐,誦法句偈,及波羅延大德之偈,又復高聲誦習其義,及修多羅等。時鬼子母所愛小子,字賓伽羅,啼泣墮淚。時鬼子母慰撫子言:「道人誦經,汝莫啼泣。」即說偈言:
「汝賓伽羅止爾聲, 聽道人誦法句偈,
聽是偈已除破戒, 獲得清淨能守禁。
汝賓伽羅止爾聲, 聽道人誦法句偈,
聽是偈已得不殺。 汝賓伽羅止爾聲,
聽道人誦法句偈, 聽是偈已得實語。
汝賓伽羅止爾聲, 聽道人誦法句偈,
聽是偈已離鬼胎, 是故汝應止啼聲。」
(三二一)
如是我聞:
一時,佛在摩竭提國富那婆修夜叉母宮。佛於其夜,在彼宮宿,其子夜叉婆修,及女優怛羅,夜中啼泣。其母爾時慰撫男女,欲令不啼,即說偈言:
「富那婆修, 及優怛羅, 汝等今者,
宜止啼聲。 佛之世雄, 所說法要,
使我得聞, 非父非母, 能脫苦惱。
唯有世尊, 善巧說法, 能令聞者,
永離諸苦。 一切眾生, 隨於欲流,
沒生死海, 我欲聽法, 斷斯欲流。
富那婆修, 及優怛羅, 是故汝等,
宜應默然。」
時富那婆修,即說偈言:
「我今隨母教, 更不生音聲,
小妹優怛羅, 爾今亦默然,
願聽彼沙門, 說於微妙法。
佛於摩竭提, 人中最為上,
廣為諸眾生, 演說斷苦法。
說苦能生苦, 說苦出要道,
說賢聖八道, 安隱趣涅槃。
善哉聞沙門, 所說法之要。」
母以偈答:
「汝是知見者, 所說稱我心,
汝善讚歎彼, 世間之導師。
以汝等默故, 令我見四諦,
優怛羅後時, 亦當見四諦。」
(三二二)
如是我聞:
一時佛遊摩竭提國,至摩尼行夜叉宮。時摩尼行夜叉共諸夜叉,不在己宮,集於餘處。有一女人,持好香華,并齎美酒,來至於此夜叉宮中。爾時,世尊處彼宮坐,諸根寂定。時此女人見於如來,在宮中坐,顏色悅豫,志意湛然,諸根寂定,得上調心,譬如金樓。見斯事已,即生此念:「我於今者,便為現見摩尼行夜叉。」時此女人前禮佛足,而說偈言:
「汝實應供養, 請與我所願,
使汝得賢善, 此摩竭提人,
咸從汝求願, 汝常稱其心,
能與福慶祐。 汝今稱我願,
令我現在樂, 來世得生天。」
爾時,世尊以偈答曰:
「汝慎莫放逸, 而生於憍慢,
常當樂信戒, 汝當自化度。
請求摩尼行, 彼將何所為?
未若汝自修, 生天之業緣。」
時彼女人聞斯偈已,復作是念:「彼必不是摩尼夜叉,乃是瞿曇沙門。」即此女人尋以香花、酒瓶,屏於一處,頂禮佛足,合掌向佛,而說偈言:
「云何能獲得, 現樂後生天?
趣向於何事, 能得受快樂?
當作何業行? 我今問瞿曇,
云何今得樂, 命終得生天?」
「施與調諸根, 能生於快樂,
正見賢善俱, 親近於沙門,
正命自活者, 何用生于彼,
三十三天中, 彼即苦羅網。
汝除於欲愛, 至心聽我說,
我今當為汝, 說無塵垢法,
汝諸夜叉眾, 善哉聽甘露。」
爾時,世尊即為說法,示教利喜,如諸佛法,說施論、戒論、生天之論,欲為不淨,出世為要。佛知其心,志意調順,為說四諦苦集滅道。女人意聰,聞法信悟,如新淨[疊*毛] ,易受染色,即於座上見四聖諦法,知法逮得於法,盡法崖底,斷於疑網,渡疑彼岸,不隨於他,即起禮佛,合掌而言:「世尊!我已得出,我已得出,我盡形壽歸依三寶,成就不殺。」
時此女人聞法歡喜,頂禮而去。
(三二三)
如是我聞:
一時佛遊摩竭提國,至箭毛夜叉宮,於夜止宿。時箭毛夜叉與諸夜叉餘處聚會,不在宮中。時箭毛同伴其名為炙,此炙夜叉見佛在於箭毛舍中,詣箭毛夜叉所,而語之言:「汝得大利,如來、至真、等正覺今在汝宮,於中止宿。」
箭毛夜叉言:「彼云何在我宮宿?」
時夜叉復語之言:「彼雖人類,實是如來、至真、等正覺。」
箭毛復言:「我今還宮,足自別知,為是如來、至真、等正覺?為非是耶?」箭毛夜叉聚會既訖,尋還己宮,以身欲觸佛,佛身轉遠,即問佛言:「沙門!今者為驚懼耶?」
佛言:「我不畏,汝觸極惡。」
箭毛復言:「沙門!我今問難,汝若解釋,甚善無量;若不答我,當破汝心,令熱沸血從面而出,又拔汝膊,擲置婆耆河岸。」
佛言:「我不見世間若天、魔、梵、沙門、婆羅門,有能令我心意顛倒,破我之心,面出沸血,能拔我膊,擲置于彼婆耆岸者。」
爾時,箭毛即說偈言:
「貪欲瞋恚, 以何為本? 樂及不樂,
怖畏毛竪, 為是何耶? 彼意覺者,
住在何處? 孾孩小兒, 云何生便,
知捉於乳?」
爾時,世尊以偈答曰:
「愛從以我生, 如尼拘陀樹,
欲愛隨所著, 亦如摩樓多,
纏縛尼拘樹。 夜叉應當知,
若知其根本, 必能捨棄離。
知彼根本者, 能度生死海,
度於有駛流, 更不受後有。」
時箭毛夜叉聞佛所說,心開意解,歡喜踊躍,即受三歸。
(三二四)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,優婆夷有一男兒,受持八戒,於戒有缺,以犯戒故,鬼著而狂。時優婆夷即說偈言:
「十四十五日, 及以月八日,
如來神足月, 清淨持八戒。
修行不缺減, 鬼神不擾亂,
我從羅漢所, 得聞如是事。」
時有夜叉而說偈言:
「十四十五日, 及以月八日,
神足月齋日, 持戒不毀缺,
具受八支齋, 鬼神不擾亂。
汝於羅漢所, 所聞皆稱實。
我今必當放。」 夜叉作是語:
「毀戒鬼擾弄, 若有所毀缺,
現在鬼神惱, 將來獲惡果。
受戒如執刀, 急緩俱能傷,
智者須菩提, 得中則無害,
不持法沙門, 後受地獄苦。
如彼拙用刀, 必傷於其手,
善捉者不傷, 能護沙門法,
後必得涅槃。」 夜叉捉兒竟,
捉已尋復放。 時彼優婆夷,
尋語其子言: 「汝今當聽我,
夜叉之所說, 諸有遲緩業,
梵行不清淨, 邪命并諂曲,
彼不成大果。 譬如拙用刀,
必自傷害手, 善持沙門法,
後必近涅槃, 如似善捉刀,
不自傷其手。」
爾時,優婆夷為子種種說是法已,其子尋即生於厭惡,既厭惡已,便求出家,剃除鬚髮,即著法服,年少出家,不能深樂出家之法,以不樂故,便還歸家。
時優婆夷遙見子來,舉手大喚,而說偈言:
「舍既被燒, 烟炎熾盛, 善出諸物,
何以復來, 而欲入火? 舍既焚燒,
烟炎熾盛, 何緣復來, 欲被燒害?」
爾時,其子復說偈言:
「一切世人死, 必應悲號哭,
現在若不見, 亦復應啼泣,
母今以何故, 如彼餓鬼哭?」
其母復說偈言:
「汝以先捨欲, 出家為沙門。
汝今欲還家, 恐為魔所縛。
我今以是故, 是以哭於汝。」
時優婆夷, 如是種種, 呵責其子,
使生厭惡。
爾時,其子即向阿練若處,精勤修道,晝夜不廢,獲阿羅漢。
(三二五)
如是我聞:
一時佛遊摩竭提國,往至於彼曠野夜叉所住之宮,於夜止宿。時彼夜叉與諸夜叉餘處聚會,不在己宮。時有夜叉名曰驢駒,見於如來在曠野宮宿,即往於彼曠野鬼所,而語之言:「汝獲大利,如來、至真、等正覺在汝宮宿。」
曠野答言:「彼人云何在我宮宿?」
時驢駒夜叉復語之言:「雖是人類,實是如來、至真、等正覺。」
曠野復言:「汝審真實,是如來、至真、等正覺?為非是耶?」爾時,曠野聚會已訖,還於己宮,既見佛已,而作是言:「出去!沙門。」如來爾時以彼住處故,隨語出。復語佛言:「沙門還入。」佛斷我慢,復隨語入。第二第三,語佛出入,佛悉隨之。第四亦言:「沙門出去。」佛言:「汝已三請,我於今者,不為汝出。」
曠野即言:「我欲問難,汝若解釋,當聽汝坐;若不答我,當令汝心意倒錯,又破汝心,使熱沸血從面而出,挽汝之膊,擲置婆耆河岸。」
佛言:「不見世間若天、若魔、若梵、沙門、婆羅門,有能以我如汝語者。汝欲問者,隨汝所問。」
時曠野鬼即說偈言:
「一切財寶中, 何者最為勝?
修行何善行, 能招於樂報?
於諸美味中, 何者最為勝?
於諸壽命中, 何者壽命勝?」
爾時,世尊以偈答曰:
「於諸人中財, 信財第一勝。
修行於法者, 能得於快樂。
實語最美味, 智慧壽命勝。」
時曠野夜叉復說偈言:
「誰渡於駛流? 誰渡於大海?
誰能捨離苦? 誰得於清淨?」
爾時,世尊以偈答曰:
「信能渡駛流, 不放逸渡海,
精進能離苦, 智慧能清淨。」
曠野夜叉復說偈言:
「云何能得信? 云何能得財?
云何得名稱? 云何得善友?」
爾時,世尊復以偈言:
「阿羅漢得信, 行法得涅槃,
順行所應作, 精勤能聚財。
實語名遠聞, 廣施得親友,
汝可廣請問, 沙門婆羅門,
誰邊得實語? 離我誰有法?
九十六種道, 汝觀察諦問,
誰法有不害, 能具調順者?」
爾時,曠野復說偈言:
「何須更問彼? 沙門婆羅門,
大精進顯示, 善分別說法。
我今念汝恩, 由汝示我故,
令我今得見, 無上大商主。
我從於今日, 隨所行來處,
城邑及聚落, 常當歸命佛,
顯示於正法。」
時曠野夜叉聞佛所說,歡喜踊躍,歸依三寶,并受禁戒為佛弟子。
(三二六)
如是我聞:
一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時,王園精舍有比丘尼,名曰毘[口*梨] (毘[口*梨] 秦言雄也) 。時彼國人一切共為俱蜜頭星會,七日七夜歡娛聚集,無有延請比丘尼者。
「王舍城諸人, 一切咸醉眠,
毘[口*梨] 比丘尼, 寂然入善定,
行者實是雄, 成就於雄法。
而此比丘尼, 善能修諸根,
永離於塵垢, 寂滅到涅槃。
如斯大德人, 宜勤加供養。
汝等今云何, 都無請命者?」
時彼城中諸優婆塞聞是偈已,各持衣服及諸餚饍而來,施與彼比丘尼。于時夜叉見諸人等,各各供養,復說偈言:
「毘[口*梨] 比丘尼, 斷除一切結,
優婆塞有智。 能施於彼食,
以施彼食故, 得大福增長。
毘[口*梨] 比丘尼, 斷一切結使。
優婆塞有智, 能施毘[口*梨] 衣,
以施彼衣故, 得大福增長。」
(三二七)
如是我聞:
一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。時王園精舍有比丘尼,名曰白淨。爾時,國人一切共作俱蜜頭星會,七日七夜歡娛聚集,無有請彼比丘尼者。時有夜叉於白淨比丘尼所生信敬心,知諸國人都無請者,於里巷中說斯偈言:
「王舍城諸人, 一切皆醉眠,
不請比丘尼, 修於諸根者。
白淨白淨法, 比丘尼善定,
永離於塵垢, 寂滅到涅槃。
如斯大德人, 宜勤加供養。
汝等今云何, 都無命請者?」
時彼城中諸人聞是偈已,各持衣食施比丘尼。于時夜叉見得衣食,復說偈言:
「白淨比丘尼, 斷除於愛結。
優婆塞有智, 能施於彼食,
以施彼食故, 獲於無量福。
白淨比丘尼, 斷除於慳貪。
優婆塞有智, 能施於彼衣,
以施彼衣故, 獲於無量福。」
(三二八)
如是我聞:
一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。時二夜叉:一名七岳,二名雪山。此二夜叉共為親友,而作誓言:「若汝宮中有妙寶出,當語於我;若我宮中有妙寶出,亦當語汝。」時雪山夜叉宮中,有千葉蓮花,大如車輪,紺瑠璃莖,金剛為鬚。雪山夜叉覩斯事已,即便遣使語彼七岳言:「我宮中有是異物,汝可來觀。」
爾時,七岳夜叉聞是語已,即作心念:「如來世尊近在不遠,可使詣雪山夜叉所言,我當必詣彼,往看寶華。」作是念已,即復遣使言:「我此中有如來、至真、等正覺,在此現形,汝宮雖有如是寶華,為何所益?」
爾時,雪山夜叉聞其使語,侍從五百夜叉,往詣于彼七岳夜叉所止宮中。雪山夜叉向於七岳而說偈言:
「十五日夜月, 圓足極淨明,
聞命將徒眾, 今故來相造,
應當親近誰? 誰是汝羅漢?」
七岳夜叉說偈答曰:
「如來世所尊, 王舍城最上,
說於四諦法, 斷除一切苦。
說苦從因生, 能生苦名習,
賢聖八正道, 趣向於寂滅。
彼是我羅漢, 汝當親近之。」
雪山夜叉復說偈言:
「普於群生類, 若有慈等心,
於愛不愛覺, 為得自在不?」
七岳夜叉復以偈答:
「心意極調柔, 於諸群萠類,
了知一切法, 為世大導師,
於愛不愛覺, 心皆得自在。」
雪山夜叉復說偈言:
「若能真實語, 終不虛妄言,
慈愍眾生類, 除斷於殺生,
遠離於放逸, 於禪而不空。」
七岳夜叉復說偈言:
「終不虛妄語, 遠離於殺害,
常捨諸放逸, 佛無不定時。」
雪山夜叉復說偈言:
「若不著於欲, 心無諸擾亂,
為有法眼耶? 盡於愚癡不?
能捨諸煩惱, 得於解脫不?」
七岳夜叉復以偈答:
「超出欲淤泥, 心淨無擾亂,
法眼甚清徹, 得盡於愚癡,
永離眾結使, 獲得於解脫。」
雪山夜叉復說偈言:
「誰無別離惱? 誰能不綺語?
誰見物不貪? 誰不生想見?」
七岳夜叉復以偈答:
「久斷愛別苦, 未曾無義言,
除捨貪欲心, 永無邪見想。」
雪山夜叉復說偈言:
「頗具於諸明, 戒行清淨不?
為能盡諸漏, 不受後有耶?」
七岳夜叉復以偈答:
「明行悉具足, 持戒行清淨,
久斷諸結漏, 永不受後有。」
雪山夜叉復說偈言:
「如來三業中, 頗具眾善行,
汝今得遵行, 讚歎真實法。」
七岳夜叉復以偈答:
「如來身口意, 具足眾善行,
明達悉充備, 我讚真實法。」
雪山夜叉復說偈言:
「牟尼天世雄, [蹲-酋+(十/田/ㄙ)] 如伊梨延,
少食不著味。 仙聖處林禪,
我等可共往, 禮敬瞿曇尊。」
爾時,七岳夜叉共雪山等,將千夜叉同時俱往,既到佛所,各整衣服,合掌敬禮,而說偈言:
「婆伽婆世雄, 佛陀兩足尊,
諸天所不知, 具眼悉明了。」
爾時,雪山、七岳等說此偈已,在一面坐。雪山夜叉以偈問佛:
「云何苦出要? 云何捨離苦?
世尊為我說, 苦於何處盡?」
爾時,世尊以偈答曰:
「五欲意第六, 於此處離欲,
解脫於諸苦, 斯是苦出要。
如斯解脫苦, 即於苦處滅。
汝今問於我, 為汝如是說。」
雪山夜叉復以偈問:
「云何池流迴? 何處無安立?
苦樂於何處, 滅盡無有餘?」
爾時,世尊以偈答曰:
「眼耳鼻舌身, 意根為第六,
此處池流迴, 此無安立處。
名色不起轉, 此處得盡滅。」
雪山夜叉復以偈問:
「云何世間生? 云何得和聚?
幾為世間受? 幾事為苦求?」
爾時,世尊以偈答曰:
「世間從六生, 因六得和集,
從六生於受, 六事恒苦求。」
雪山夜叉復以偈問:
「云何修善法, 晝夜不懈怠?
云何度駛流, 無有安足處,
亦無所攀緣, 處深不沈沒?」
爾時,世尊以偈答曰:
「一切戒無犯, 智慧具禪定,
思惟眾過患, 具足於念力。
此能度難度, 遠離欲和合,
捨諸有結使, 盡於歡喜有。
如是人名為, 處深不沈沒。」
雪山夜叉復以偈問:
「誰度於駛流? 孰能越大海?
誰能捨於苦? 云何得清淨?」
爾時,世尊以偈答曰:
「信能度駛流, 不放逸越海,
精進能捨苦, 智慧能使淨。
汝詣諸沙門, 及諸婆羅門,
各各種別問, 誰有知法者?
誰能說實捨? 離我誰能說?」
雪山夜叉復以偈問:
「我今聞佛說, 疑網皆已除,
何須種別問, 沙門婆羅門?
世雄善顯示, 具實分別說,
七岳恩深重, 能使我得見。
無上大導師, 我今所至處,
城邑及聚落, 在在并處處,
日夜常歸依, 如來三佛陀,
法中之正法。」 一千諸夜叉,
心各懷踊躍, 皆合掌向佛,
咸求為弟子, 歸依佛世尊。
(三二九)
如是我聞:
一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時,尊者舍利弗、大目犍連在靈鷲山。時舍利弗新剃髮竟,晨朝早起,正身端坐,以衣覆頭。當于彼時,有二夜叉:一名為害,二名復害。爾時,復害見舍利弗,語為害言:「我於今者,欲以拳打剃頭沙門。」
為害答言:「而此比丘有大神德,汝勿為此,長夜受苦。」第二第三,亦如是諫。復害故欲以拳打舍利弗,以不用其所諫曉故,乃至以身躬自抱捉。
爾時,復害惡心熾盛,雖聞他諫,乃至抱捉,都不從順。即以拳打舍利弗頭,既打之已,復害夜叉語為害言:「今打比丘,便為燒煮於我,汝今應當救拔於我。」作是語時,地自開裂,現身陷入無間地獄。
爾時,尊者大目揵連去舍利弗坐處不遠,坐一樹下,尋聞打於舍利弗聲,往詣尊者舍利弗所,而語之言:「不能堪忍受如是苦,將無驚怖,散壞身耶?」
舍利弗言:「我身忍受,都無苦痛,亦不散壞。」
尊者即讚歎言:「實有神德,假令復害以手打彼耆闍崛山,猶當碎壞,而舍利弗都無異相。」
斯二尊者作是語時,爾時,世尊晝在房坐,以淨天耳遙聞其言,即說偈言:
「正心如大山, 安住無動搖,
諸所可染著, 染不染著法,
遠離於愛樂。 所謂愛樂者,
即是塵欲法。 若來加惱觸,
不報惱觸者, 是名不惱觸。
若如是修心, 終不受於苦。」
爾時,比丘聞佛所說,歡喜奉行。
因陀羅、釋迦、崛默白山、賓迦羅、富那婆修、曼遮尼羅、箭毛、受齋、曠野及雄、淨、七岳并雪山。害及於無害。是名第十四
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