別譯雜阿含經
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別譯雜阿含經卷第十五（丹本第十一卷第五張准）
失譯人名今附秦錄
（二九八）
如是我聞：
我是这样听说的：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一天子名曰因陀羅，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
在一次，佛陀正在舍卫国的祇树给孤独园。那时，有一个名叫因陀罗的天子，他的光芒比常人要强烈，他在夜晚来到佛陀的所在地，他的身体发出的光芒照亮了整个祇洹，明亮得非常耀眼，他向佛陀行了顶礼，然后坐在一旁，开始说诗句。
「云何不知壽？ 云何覺了壽？
「怎样不知道寿命的长短？怎样明白寿命的长短？
云何貪著壽？ 云何繫縛壽？」
怎样贪恋寿命？怎样被寿命束缚？」
爾時，世尊以偈答曰：
那时候，佛陀用诗句回答说：
「色不能知壽， 行不覺了壽，
「色不能知寿，行不觉了寿，」
色指的是外在的形象和物质，它们无法帮助我们了解或延长生命；行为，即使是修行或行动，也无法真正感知或完成对生命长度的掌握。
貪著己身壽， 愛壽為繫縛。」
「贪着己身寿，爱寿为系缚。」
过分贪恋自己的生命长短，对生命的爱恋成为了束缚，限制了我们精神上的自由和成长。
時因陀羅天子復說偈言：
那时候，因陀罗天子又说了一首诗：
「如佛之所說， 色非壽命者，
如佛所说，色（指身体）并不是生命本身，
云何共意識， 而得成身聚？」
怎么能仅凭意识，就形成一个完整的身体呢？
世尊復以偈答曰：
世尊又用诗歌的形式回答说：
「識依歌羅羅， 歌羅羅最初，
「意识依附于初生的生命，这初生的生命是最初的存在，
歌羅羅生胞， 從胞生肉段，
肉段生堅[革*卬] ， 從[革*卬] 生五胞，
從胞生髮爪， 由是生五根，
男女相別異， 遷變不暫住，
以是因緣故， 云何有壽命？」
時彼天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（二九九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰釋迦，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「斷於一切結， 當捨眾事務，
若有教授他， 不名善沙門。」
爾時，世尊以偈答曰：
「夜叉應當知， 諸種苦惱逼，
智者宜悲愍， 說法而教導。
不應放捨彼， 墜墮於苦道，
羅漢懷慈慧， 救拔無過咎。」
時釋迦天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇〇）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰最勝長者，神光暉赫，遍照祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「常學說善偈， 親近敬沙門，
恒樂空靜處， 寂定於諸根。」
爾時，世尊以偈答曰：
「常學說善偈， 親近敬沙門，
恒樂空寂處， 寂定於心意。」
時最勝長者天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰尸毘，威光顯曜，顏色殊常，遍于祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「應共誰止住？ 宜與誰和合？
於誰得正法， 獲勝無過患？」
爾時，世尊以偈答曰：
「應共賢聖住， 宜與賢和合，
從賢諮正法， 獲勝無愆 過。」
時尸毘天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名月自在，威光顯照，遍于祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「修禪至盡處， 食草雞鹿戒，
成就於棄樂， 逮得於四禪。」
爾時，世尊以偈答曰：
「雖復修彼禪， 猶在生死網，
能具正念者， 獨處心惔怕，
遠離於生死， 如鵠出網羅。」
時月自在天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰毘忸，威光炳曜，赫然大明，來詣祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「諸親近佛者， 無不得歡喜，
咸令一切人， 樂於汝法教，
能令修學者， 獲得不放逸。」
爾時，世尊以偈答曰：
「此法善教誡， 知時不放逸，
於魔得自在， 魔不得其便。」
時毘忸天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名般闍羅，光色暉曜，赫然甚明，威儀詳序，來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
「在家纏眾務， 出家甚寬博，
牟尼由專精， 從禪出覺了，
廓然而大悟， 開發顯大智。」
爾時，世尊以偈答曰：
「雖處眾緣務， 亦能獲得法，
能具念力者， 由能專定故，
唯有明智人， 逮證於涅槃。」
時般闍羅天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名須尸摩，與其眷屬五百人俱，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告阿難言：「世若有人，能稱實說，彼當應言：『舍利弗比丘持戒多聞，少欲知定，樂於閑靜，精勤修定，有大念力，成就智慧，速疾智利智，善知出要，深解出乘，滿足實智。』」
阿難白佛言：「世尊！誠如聖教，若稱實說，彼應當言：『舍利弗比丘持戒多聞，最為第一，乃至成就實智。』」
時諸天子聞於如來及與阿難讚舍利弗，天之容貌轉復端嚴，其身光曜，倍更殊常，遍照祇洹，赫然大明。
時須尸摩天子顏貌威光轉熾盛已，合掌向佛，而說偈言：
「舍利弗多聞， 咸稱為大智，
持戒善調順， 世尊所讚歎。」
世尊復以偈答曰：
「舍利弗多聞， 咸稱為大智，
持戒善調順， 世尊所讚歎，
得無生寂滅， 破魔住後身。」
時須尸摩聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰赤馬，光色倍常，來詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，白佛言：「世尊！當於何處而能得有不生老死，不沒不出，眾生盡處？如是邊際，為可知不？」
爾時，世尊告赤馬天子言：「不生老死，既不終沒，亦不出生，無有人能行至邊際，亦無有能往詣於彼，盡其崖限。」
時赤馬天子白佛言：「世尊！世尊所說，甚善希有，不生老死，乃至無能得其邊際。所以者何？念我過去，曾為仙人，號名赤馬，斷於欲結，得世五通，神力駿疾，過於日月，舉足一踔，能渡大海。而作是念：『我今神力駿疾如是，我當行盡眾生邊際。』
我於爾時，志欲專求眾生邊故，心意[怡-台+(公/心)] [怡-台+(公/心)] 都無閑暇，唯除洗手，并飲食時及大小便，於百年中，竟不能得眾生邊際，而便命終。以是故知，如來善說，不生老死，不出不沒，欲往於彼，知其邊際，都無是處。
佛告赤馬天子曰：「如是！如是！若有不生老死，不出不沒，眾生邊際，實無是處。若欲知者，眾生邊際即是涅槃，若盡苦際，是即名為得其邊際。」
爾時，世尊即說偈言：
「雖有是神力， 終無有能得，
行盡眾生邊。 若不得邊際，
何能盡苦際？ 是故我牟尼，
得名善知世， 唯有勝智人，
能曉了邊際， 梵行已得立，
正智眾生邊， 度邊之彼岸。」
時赤馬天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇七）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。當于爾時，有六天子，本是外道六師徒黨，一名難勝，二名自在，三名顯現，四名決勝，五名時起，六名輕弄。此六天子咸於其夜，來詣佛所，在一面坐。斯諸天光倍勝於常，遍照祇洹，赫然大明。爾時，難勝即說偈言：
「可譏毀比丘， 四時自禁制，
見聞其住已， 是人離諸惡。」
自在天子復說偈言：
「苦行可譏毀， 撿攝於己身，
斷惡口忿諍， 苦樂同世尊，
於其法主所， 不造作眾惡。」
顯現天子復說偈言：
「斬截及傷害， 祠祀火燒等，
皆無善惡報， 迦葉之所說。」
決勝天子復說偈言：
「尼乾若提子， 常說如是言，
長夜修苦行， 斷除於妄語，
離羅漢不遠， 墮於世尊數。」
爾時，世尊以偈答言：
「從今令汝等， 獨己若多眾，
我觀皆鄙穢， 悉同於死尸，
云何以野干， 同彼師子王？
汝尊裸形眾， 極惡喜妄語，
如斯外道等， 彼去羅漢遠。」
時有天子復說偈言：
「作彼苦行者， 深為可譏毀，
雖處於閑靜， 徒為勞苦事。
願當擁護彼， 為其作教導，
必趣於色有， 生梵世歡喜。」
爾時，世尊復以偈答：
「世界所有色， 此處及他處，
并在虛空中， 有大光明者，
如是等一切， 悉入魔羂弶 ，
譬如捕魚師， 以網掩眾魚。」
又有一天復說偈言：
「說有及欲過， 并諸癡幻惡，
一切悉斷除， 讚歎斷欲結。
應向彼禮拜， 供養以稱讚，
所以如是者， 彼即世尊故。」
有一天子復說偈言：
「說有及瞋過， 并諸癡幻惡，
一切悉斷除， 讚歎斷瞋結。
應向彼禮拜， 供養以讚歎，
所以如是者， 彼即世尊故。」
時一天子復說偈言：
「說有及癡過， 并諸癡幻惡，
一切悉斷除， 讚歎斷癡者。」
時一天子復說偈言：
「說有憍慢過， 并諸慢幻惡，
一切悉斷除， 讚歎斷憍慢。」
時一天子復說偈言：
「說有諸見過， 并諸見幻惡，
一切悉斷除， 讚歎斷見者。」
時一天子復說偈言：
「說有愛著過， 并諸愛幻惡，
一切悉斷除， 讚歎斷愛者。」
有一天子復說偈言：
「王舍城諸山， 毘富羅最上，
大地諸山中， 雪山王最上。
四方諸世界， 上下及四維，
一切天人中， 如來最為尊。」
時諸天子聞佛所說，各說偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
因陀羅問壽 斷於一切結
說善稱長者 尸毘問共住
速疾問邊際 婆睺諮大喜
大喜毘忸問 般闍羅揵持
須深摩問第一 有外道問諸見
（三〇八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰摩佉，來詣佛所，光色熾盛，赫然大明，禮佛足已，却住一面，而說偈言：
「害誰安隱眠？ 害誰不憂愁？
滅何等一法， 為聖所稱歎？」
爾時，世尊以偈答曰：
「害瞋安隱眠， 害瞋得無憂，
瞋恚之毒根， 詐親傷害人，
滅是等一法， 賢聖所稱歎。」
爾時，摩佉聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰彌佉，來詣佛所，威光顯耀，赫然大明，頂禮佛足已却坐一面，而說偈言：
「云何於世間， 顯發於照明？
何者是無上， 第一之照明？
如是甚深義， 願佛為我說。」
爾時世尊，以偈答曰：
「於一切世間， 凡有三照明，
云何三照明？ 所謂日月火。
能於晝夜中， 處處為照明，
天上及人間， 唯佛無上明。」
時，彌佉天子聞佛所說，歡喜頂禮還于天宮。
（三一〇）
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有天子名曇摩尸，來詣佛所，威光暉赫，遍于祇洹。却坐一面，而說偈言：
「婆羅門今者， 斷三有欲結。
不願求諸有， 竟何為所作？」
爾時，世尊以偈答曰：
「婆羅門無作， 念作已終訖，
涉水足盡底， 以至于彼岸，
若足不盡底， 不能到彼岸，
手足必運動， 是名有所作。
以此為方喻， 以明無作義，
曇摩汝當知， 已盡於諸漏，
住於最後身， 諸有愛欲過，
一切悉斷除， 超渡生死海。」
爾時，曇摩天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名多羅健陀，來詣佛所，光顏暉赫，明遍祇洹，却坐一面，而說偈言：
「斷除於幾法？ 棄捨於幾法？
增進修幾法？ 比丘成幾法？
凡修除幾法？ 得度於駛流。」
爾時，世尊以偈答曰：
「除五欲受陰， 棄捨於五蓋，
增進修五根， 成就五分身，
如是之比丘， 超渡生死海。」
爾時，多羅健陀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默，來詣佛所，光色暉赫，明照祇洹，禮佛足已，却坐一面，而白佛言：「世尊！云何名為難為難作？」
爾時，世尊以偈答曰：
「學者為難作， 具足於戒定，
得離眾緣務， 恬靜而快樂。」
爾時，迦默天子復白佛言：「誠如聖教，默靜為難。」
爾時，世尊復以偈答：
「迦默汝今者， 難得而欲得，
晝夜修定意， 必能安靜默。」
時迦默復白佛言：「心意難定。」
世尊復以偈答：
「定攝擾亂心， 決定根難住，
壞於死羂網， 能獲於聖智。」
迦默復白佛言：「深嶮道岨難，何由得濟渡？」
世尊復以偈答：
「非聖必墮嶮， 頹墜莫由過，
賢聖履嶮途， 安隱從中度。」
爾時，迦默聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默，來詣佛所，光明赫然，遍照祇洹，禮佛足已，却住一面，而說偈言：
「貪欲及瞋恚， 以何為根本？
樂不樂恐怖， 為是而誰耶？
孾孩捉母乳， 意覺從何生？」
爾時，世尊以偈答曰：
「從愛至我心， 如尼拘陀樹，
根鬚從土生， 然後入于地。
各各於異處， 愛著生於欲，
亦如摩樓多， 纏縛覆林樹。
若知其根本， 夜叉當捨離，
能渡生死海， 度更不受有。」
時迦默天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，却立一面，而說偈言：
「我今問瞿曇， 種別大利智，
除去諸障蔽， 知見悉明了，
止住於何處？ 為習何法教？
於後世不畏， 得善之果報。」
爾時，世尊以偈答曰：
「除棄口意惡， 身不行非善，
若處於居家， 布施如流水，
信心數受戒， 攝念分財與，
天當住此處， 習學如上事，
若能勤心行， 後世都無畏。」
時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，却立一面，而說偈言：
「云何度駛流？ 晝夜恒精進，
如此駛流中， 濤波甚暴急，
無有攀挽處， 亦無安足地，
誰能處深流， 而不為漂沒？」
爾時，世尊以偈答曰：
「一切戒完具， 定慧充其心，
思惟內心念， 此能度難度。
除去於欲想， 度有結使流，
盡於喜愛有， 處深不沈沒。」
時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦葉，身光倍常，來詣佛所，所出光明遍照祇洹，却坐一面，而白佛言：「比丘！我今欲說比丘勝利。」
佛告迦葉：「恣汝所說。」
爾時，迦葉即說偈言：
「比丘能具念， 心得善解脫，
諸欲有所求， 逮得無垢處。
能知於世間， 有垢及無垢，
捨離一切有， 亦無諸畜積，
是名為比丘， 有勝利功德。」
時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰迦葉，光色倍常，即於其夜，來詣佛所，身光顯照，遍于祇洹，却坐一面，白佛言：「比丘大德！我今亦復欲說比丘所得功德。」
佛言：「迦葉！隨汝意說。」
迦葉即說偈言：
「比丘能具念， 心得善解脫，
願求得涅槃， 已知於世間。
解有及非有， 深知諸法空，
是名為比丘， 離有獲涅槃。」
時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
摩佉問所害 彌佉諮照明
曇摩誦應作 多羅詢所短
極難及伏藏 迦默決二疑
實智及渡流 栴檀之所說
無垢有非有 斯兩迦葉談
（三一八）
如是我聞：
一時，佛遊摩竭提國，將欲向彼崛默夜叉宮中。時崛默夜叉往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！唯願如來及比丘僧，於今日夜在我宮宿。」爾時，世尊默然許之。
時崛默夜叉為欲安置佛徒眾故，即時化作五百宮殿，床敷臥具，皆悉備足。又復化作五百火爐，中火熾然，都無烟氣。請佛詣宮，奉以上房，五百比丘以次取房。爾時，如來入房坐已，崛默夜叉在一面立，而說偈言：
「得正憶念樂， 憶念正亦樂，
志念常不忘， 正念得安眠，
正念得賢樂。 不害不杖捶，
不勝亦不負， 於一切眾生，
普皆生慈愍， 離一切怨憎，
斯乃為大樂， 更無有過者。」
時崛默夜叉說此偈已，歡喜頂禮而還。
（三一九）
如是我聞：
一時，佛在白山。爾時，尊者象護為佛侍者。於時世尊夜中經行，天降微雨，電光晃曜。時天帝釋即便化作琉璃寶堂，以覆佛上，作是事已，來詣佛所，頂禮佛足，如來經行，猶未休止。時彼國人若小兒啼泣，不時止者，輒以薄俱羅鬼而以恐之。然諸佛常法，師不入室，弟子不得在前入房，而先眠睡。爾時，象護作是心念：「今夜既久，世尊不眠，我當作薄俱羅鬼，恐其令眠。」作斯念已，尋便反被，俱執至經行道頭，而語佛言：「沙門！沙門！薄俱羅鬼來。」
爾時，佛告象護：「汝甚愚癡，以薄俱羅鬼恐怖於我，汝寧不知如來久斷驚懼、毛竪、一切畏耶？」
時釋提桓因見聞是已，白佛言：「世尊！佛法之中亦有如是出家人也。」
佛告天帝：「憍尸迦！瞿曇種姓極為寬廓，多所容納，如是之人，不久亦當得清淨法。」
爾時，世尊即說偈言：
「若於自己法， 具行婆羅門，
到于彼岸者， 盡諸有結漏。
若於自己法， 具行婆羅門，
名到于彼岸， 觀諸受滅沒。
若於自己法， 具行婆羅門，
到于彼岸者， 觀因之盡沒。
若於自己法， 具行婆羅門，
能度于彼岸， 觀結使寂滅。
若於自己法， 具行婆羅門，
度于彼岸者， 觀生老病死。
若於自己法， 具行婆羅門，
度于彼岸者， 能度毘舍闍，
薄俱羅彼岸。」
爾時，帝釋聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三二〇）
爾時，尊者阿那律從佛遊行，至彼摩竭提國鬼子母宮。時阿那律中夜早起，正身端坐，誦法句偈，及波羅延大德之偈，又復高聲誦習其義，及修多羅等。時鬼子母所愛小子，字賓伽羅，啼泣墮淚。時鬼子母慰撫子言：「道人誦經，汝莫啼泣。」即說偈言：
「汝賓伽羅止爾聲， 聽道人誦法句偈，
聽是偈已除破戒， 獲得清淨能守禁。
汝賓伽羅止爾聲， 聽道人誦法句偈，
聽是偈已得不殺。 汝賓伽羅止爾聲，
聽道人誦法句偈， 聽是偈已得實語。
汝賓伽羅止爾聲， 聽道人誦法句偈，
聽是偈已離鬼胎， 是故汝應止啼聲。」
（三二一）
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國富那婆修夜叉母宮。佛於其夜，在彼宮宿，其子夜叉婆修，及女優怛羅，夜中啼泣。其母爾時慰撫男女，欲令不啼，即說偈言：
「富那婆修， 及優怛羅， 汝等今者，
宜止啼聲。 佛之世雄， 所說法要，
使我得聞， 非父非母， 能脫苦惱。
唯有世尊， 善巧說法， 能令聞者，
永離諸苦。 一切眾生， 隨於欲流，
沒生死海， 我欲聽法， 斷斯欲流。
富那婆修， 及優怛羅， 是故汝等，
宜應默然。」
時富那婆修，即說偈言：
「我今隨母教， 更不生音聲，
小妹優怛羅， 爾今亦默然，
願聽彼沙門， 說於微妙法。
佛於摩竭提， 人中最為上，
廣為諸眾生， 演說斷苦法。
說苦能生苦， 說苦出要道，
說賢聖八道， 安隱趣涅槃。
善哉聞沙門， 所說法之要。」
母以偈答：
「汝是知見者， 所說稱我心，
汝善讚歎彼， 世間之導師。
以汝等默故， 令我見四諦，
優怛羅後時， 亦當見四諦。」
（三二二）
如是我聞：
一時佛遊摩竭提國，至摩尼行夜叉宮。時摩尼行夜叉共諸夜叉，不在己宮，集於餘處。有一女人，持好香華，并齎美酒，來至於此夜叉宮中。爾時，世尊處彼宮坐，諸根寂定。時此女人見於如來，在宮中坐，顏色悅豫，志意湛然，諸根寂定，得上調心，譬如金樓。見斯事已，即生此念：「我於今者，便為現見摩尼行夜叉。」時此女人前禮佛足，而說偈言：
「汝實應供養， 請與我所願，
使汝得賢善， 此摩竭提人，
咸從汝求願， 汝常稱其心，
能與福慶祐。 汝今稱我願，
令我現在樂， 來世得生天。」
爾時，世尊以偈答曰：
「汝慎莫放逸， 而生於憍慢，
常當樂信戒， 汝當自化度。
請求摩尼行， 彼將何所為？
未若汝自修， 生天之業緣。」
時彼女人聞斯偈已，復作是念：「彼必不是摩尼夜叉，乃是瞿曇沙門。」即此女人尋以香花、酒瓶，屏於一處，頂禮佛足，合掌向佛，而說偈言：
「云何能獲得， 現樂後生天？
趣向於何事， 能得受快樂？
當作何業行？ 我今問瞿曇，
云何今得樂， 命終得生天？」
「施與調諸根， 能生於快樂，
正見賢善俱， 親近於沙門，
正命自活者， 何用生于彼，
三十三天中， 彼即苦羅網。
汝除於欲愛， 至心聽我說，
我今當為汝， 說無塵垢法，
汝諸夜叉眾， 善哉聽甘露。」
爾時，世尊即為說法，示教利喜，如諸佛法，說施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出世為要。佛知其心，志意調順，為說四諦苦集滅道。女人意聰，聞法信悟，如新淨[疊*毛] ，易受染色，即於座上見四聖諦法，知法逮得於法，盡法崖底，斷於疑網，渡疑彼岸，不隨於他，即起禮佛，合掌而言：「世尊！我已得出，我已得出，我盡形壽歸依三寶，成就不殺。」
時此女人聞法歡喜，頂禮而去。
（三二三）
如是我聞：
一時佛遊摩竭提國，至箭毛夜叉宮，於夜止宿。時箭毛夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在宮中。時箭毛同伴其名為炙，此炙夜叉見佛在於箭毛舍中，詣箭毛夜叉所，而語之言：「汝得大利，如來、至真、等正覺今在汝宮，於中止宿。」
箭毛夜叉言：「彼云何在我宮宿？」
時夜叉復語之言：「彼雖人類，實是如來、至真、等正覺。」
箭毛復言：「我今還宮，足自別知，為是如來、至真、等正覺？為非是耶？」箭毛夜叉聚會既訖，尋還己宮，以身欲觸佛，佛身轉遠，即問佛言：「沙門！今者為驚懼耶？」
佛言：「我不畏，汝觸極惡。」
箭毛復言：「沙門！我今問難，汝若解釋，甚善無量；若不答我，當破汝心，令熱沸血從面而出，又拔汝膊，擲置婆耆河岸。」
佛言：「我不見世間若天、魔、梵、沙門、婆羅門，有能令我心意顛倒，破我之心，面出沸血，能拔我膊，擲置于彼婆耆岸者。」
爾時，箭毛即說偈言：
「貪欲瞋恚， 以何為本？ 樂及不樂，
怖畏毛竪， 為是何耶？ 彼意覺者，
住在何處？ 孾孩小兒， 云何生便，
知捉於乳？」
爾時，世尊以偈答曰：
「愛從以我生， 如尼拘陀樹，
欲愛隨所著， 亦如摩樓多，
纏縛尼拘樹。 夜叉應當知，
若知其根本， 必能捨棄離。
知彼根本者， 能度生死海，
度於有駛流， 更不受後有。」
時箭毛夜叉聞佛所說，心開意解，歡喜踊躍，即受三歸。
（三二四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，優婆夷有一男兒，受持八戒，於戒有缺，以犯戒故，鬼著而狂。時優婆夷即說偈言：
「十四十五日， 及以月八日，
如來神足月， 清淨持八戒。
修行不缺減， 鬼神不擾亂，
我從羅漢所， 得聞如是事。」
時有夜叉而說偈言：
「十四十五日， 及以月八日，
神足月齋日， 持戒不毀缺，
具受八支齋， 鬼神不擾亂。
汝於羅漢所， 所聞皆稱實。
我今必當放。」 夜叉作是語：
「毀戒鬼擾弄， 若有所毀缺，
現在鬼神惱， 將來獲惡果。
受戒如執刀， 急緩俱能傷，
智者須菩提， 得中則無害，
不持法沙門， 後受地獄苦。
如彼拙用刀， 必傷於其手，
善捉者不傷， 能護沙門法，
後必得涅槃。」 夜叉捉兒竟，
捉已尋復放。 時彼優婆夷，
尋語其子言： 「汝今當聽我，
夜叉之所說， 諸有遲緩業，
梵行不清淨， 邪命并諂曲，
彼不成大果。 譬如拙用刀，
必自傷害手， 善持沙門法，
後必近涅槃， 如似善捉刀，
不自傷其手。」
爾時，優婆夷為子種種說是法已，其子尋即生於厭惡，既厭惡已，便求出家，剃除鬚髮，即著法服，年少出家，不能深樂出家之法，以不樂故，便還歸家。
時優婆夷遙見子來，舉手大喚，而說偈言：
「舍既被燒， 烟炎熾盛， 善出諸物，
何以復來， 而欲入火？ 舍既焚燒，
烟炎熾盛， 何緣復來， 欲被燒害？」
爾時，其子復說偈言：
「一切世人死， 必應悲號哭，
現在若不見， 亦復應啼泣，
母今以何故， 如彼餓鬼哭？」
其母復說偈言：
「汝以先捨欲， 出家為沙門。
汝今欲還家， 恐為魔所縛。
我今以是故， 是以哭於汝。」
時優婆夷， 如是種種， 呵責其子，
使生厭惡。
爾時，其子即向阿練若處，精勤修道，晝夜不廢，獲阿羅漢。
（三二五）
如是我聞：
一時佛遊摩竭提國，往至於彼曠野夜叉所住之宮，於夜止宿。時彼夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在己宮。時有夜叉名曰驢駒，見於如來在曠野宮宿，即往於彼曠野鬼所，而語之言：「汝獲大利，如來、至真、等正覺在汝宮宿。」
曠野答言：「彼人云何在我宮宿？」
時驢駒夜叉復語之言：「雖是人類，實是如來、至真、等正覺。」
曠野復言：「汝審真實，是如來、至真、等正覺？為非是耶？」爾時，曠野聚會已訖，還於己宮，既見佛已，而作是言：「出去！沙門。」如來爾時以彼住處故，隨語出。復語佛言：「沙門還入。」佛斷我慢，復隨語入。第二第三，語佛出入，佛悉隨之。第四亦言：「沙門出去。」佛言：「汝已三請，我於今者，不為汝出。」
曠野即言：「我欲問難，汝若解釋，當聽汝坐；若不答我，當令汝心意倒錯，又破汝心，使熱沸血從面而出，挽汝之膊，擲置婆耆河岸。」
佛言：「不見世間若天、若魔、若梵、沙門、婆羅門，有能以我如汝語者。汝欲問者，隨汝所問。」
時曠野鬼即說偈言：
「一切財寶中， 何者最為勝？
修行何善行， 能招於樂報？
於諸美味中， 何者最為勝？
於諸壽命中， 何者壽命勝？」
爾時，世尊以偈答曰：
「於諸人中財， 信財第一勝。
修行於法者， 能得於快樂。
實語最美味， 智慧壽命勝。」
時曠野夜叉復說偈言：
「誰渡於駛流？ 誰渡於大海？
誰能捨離苦？ 誰得於清淨？」
爾時，世尊以偈答曰：
「信能渡駛流， 不放逸渡海，
精進能離苦， 智慧能清淨。」
曠野夜叉復說偈言：
「云何能得信？ 云何能得財？
云何得名稱？ 云何得善友？」
爾時，世尊復以偈言：
「阿羅漢得信， 行法得涅槃，
順行所應作， 精勤能聚財。
實語名遠聞， 廣施得親友，
汝可廣請問， 沙門婆羅門，
誰邊得實語？ 離我誰有法？
九十六種道， 汝觀察諦問，
誰法有不害， 能具調順者？」
爾時，曠野復說偈言：
「何須更問彼？ 沙門婆羅門，
大精進顯示， 善分別說法。
我今念汝恩， 由汝示我故，
令我今得見， 無上大商主。
我從於今日， 隨所行來處，
城邑及聚落， 常當歸命佛，
顯示於正法。」
時曠野夜叉聞佛所說，歡喜踊躍，歸依三寶，并受禁戒為佛弟子。
（三二六）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，王園精舍有比丘尼，名曰毘[口*梨] （毘[口*梨] 秦言雄也） 。時彼國人一切共為俱蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有延請比丘尼者。
「王舍城諸人， 一切咸醉眠，
毘[口*梨] 比丘尼， 寂然入善定，
行者實是雄， 成就於雄法。
而此比丘尼， 善能修諸根，
永離於塵垢， 寂滅到涅槃。
如斯大德人， 宜勤加供養。
汝等今云何， 都無請命者？」
時彼城中諸優婆塞聞是偈已，各持衣服及諸餚饍而來，施與彼比丘尼。于時夜叉見諸人等，各各供養，復說偈言：
「毘[口*梨] 比丘尼， 斷除一切結，
優婆塞有智。 能施於彼食，
以施彼食故， 得大福增長。
毘[口*梨] 比丘尼， 斷一切結使。
優婆塞有智， 能施毘[口*梨] 衣，
以施彼衣故， 得大福增長。」
（三二七）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時王園精舍有比丘尼，名曰白淨。爾時，國人一切共作俱蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有請彼比丘尼者。時有夜叉於白淨比丘尼所生信敬心，知諸國人都無請者，於里巷中說斯偈言：
「王舍城諸人， 一切皆醉眠，
不請比丘尼， 修於諸根者。
白淨白淨法， 比丘尼善定，
永離於塵垢， 寂滅到涅槃。
如斯大德人， 宜勤加供養。
汝等今云何， 都無命請者？」
時彼城中諸人聞是偈已，各持衣食施比丘尼。于時夜叉見得衣食，復說偈言：
「白淨比丘尼， 斷除於愛結。
優婆塞有智， 能施於彼食，
以施彼食故， 獲於無量福。
白淨比丘尼， 斷除於慳貪。
優婆塞有智， 能施於彼衣，
以施彼衣故， 獲於無量福。」
（三二八）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時二夜叉：一名七岳，二名雪山。此二夜叉共為親友，而作誓言：「若汝宮中有妙寶出，當語於我；若我宮中有妙寶出，亦當語汝。」時雪山夜叉宮中，有千葉蓮花，大如車輪，紺瑠璃莖，金剛為鬚。雪山夜叉覩斯事已，即便遣使語彼七岳言：「我宮中有是異物，汝可來觀。」
爾時，七岳夜叉聞是語已，即作心念：「如來世尊近在不遠，可使詣雪山夜叉所言，我當必詣彼，往看寶華。」作是念已，即復遣使言：「我此中有如來、至真、等正覺，在此現形，汝宮雖有如是寶華，為何所益？」
爾時，雪山夜叉聞其使語，侍從五百夜叉，往詣于彼七岳夜叉所止宮中。雪山夜叉向於七岳而說偈言：
「十五日夜月， 圓足極淨明，
聞命將徒眾， 今故來相造，
應當親近誰？ 誰是汝羅漢？」
七岳夜叉說偈答曰：
「如來世所尊， 王舍城最上，
說於四諦法， 斷除一切苦。
說苦從因生， 能生苦名習，
賢聖八正道， 趣向於寂滅。
彼是我羅漢， 汝當親近之。」
雪山夜叉復說偈言：
「普於群生類， 若有慈等心，
於愛不愛覺， 為得自在不？」
七岳夜叉復以偈答：
「心意極調柔， 於諸群萠類，
了知一切法， 為世大導師，
於愛不愛覺， 心皆得自在。」
雪山夜叉復說偈言：
「若能真實語， 終不虛妄言，
慈愍眾生類， 除斷於殺生，
遠離於放逸， 於禪而不空。」
七岳夜叉復說偈言：
「終不虛妄語， 遠離於殺害，
常捨諸放逸， 佛無不定時。」
雪山夜叉復說偈言：
「若不著於欲， 心無諸擾亂，
為有法眼耶？ 盡於愚癡不？
能捨諸煩惱， 得於解脫不？」
七岳夜叉復以偈答：
「超出欲淤泥， 心淨無擾亂，
法眼甚清徹， 得盡於愚癡，
永離眾結使， 獲得於解脫。」
雪山夜叉復說偈言：
「誰無別離惱？ 誰能不綺語？
誰見物不貪？ 誰不生想見？」
七岳夜叉復以偈答：
「久斷愛別苦， 未曾無義言，
除捨貪欲心， 永無邪見想。」
雪山夜叉復說偈言：
「頗具於諸明， 戒行清淨不？
為能盡諸漏， 不受後有耶？」
七岳夜叉復以偈答：
「明行悉具足， 持戒行清淨，
久斷諸結漏， 永不受後有。」
雪山夜叉復說偈言：
「如來三業中， 頗具眾善行，
汝今得遵行， 讚歎真實法。」
七岳夜叉復以偈答：
「如來身口意， 具足眾善行，
明達悉充備， 我讚真實法。」
雪山夜叉復說偈言：
「牟尼天世雄， [蹲-酋+(十/田/ㄙ)] 如伊梨延，
少食不著味。 仙聖處林禪，
我等可共往， 禮敬瞿曇尊。」
爾時，七岳夜叉共雪山等，將千夜叉同時俱往，既到佛所，各整衣服，合掌敬禮，而說偈言：
「婆伽婆世雄， 佛陀兩足尊，
諸天所不知， 具眼悉明了。」
爾時，雪山、七岳等說此偈已，在一面坐。雪山夜叉以偈問佛：
「云何苦出要？ 云何捨離苦？
世尊為我說， 苦於何處盡？」
爾時，世尊以偈答曰：
「五欲意第六， 於此處離欲，
解脫於諸苦， 斯是苦出要。
如斯解脫苦， 即於苦處滅。
汝今問於我， 為汝如是說。」
雪山夜叉復以偈問：
「云何池流迴？ 何處無安立？
苦樂於何處， 滅盡無有餘？」
爾時，世尊以偈答曰：
「眼耳鼻舌身， 意根為第六，
此處池流迴， 此無安立處。
名色不起轉， 此處得盡滅。」
雪山夜叉復以偈問：
「云何世間生？ 云何得和聚？
幾為世間受？ 幾事為苦求？」
爾時，世尊以偈答曰：
「世間從六生， 因六得和集，
從六生於受， 六事恒苦求。」
雪山夜叉復以偈問：
「云何修善法， 晝夜不懈怠？
云何度駛流， 無有安足處，
亦無所攀緣， 處深不沈沒？」
爾時，世尊以偈答曰：
「一切戒無犯， 智慧具禪定，
思惟眾過患， 具足於念力。
此能度難度， 遠離欲和合，
捨諸有結使， 盡於歡喜有。
如是人名為， 處深不沈沒。」
雪山夜叉復以偈問：
「誰度於駛流？ 孰能越大海？
誰能捨於苦？ 云何得清淨？」
爾時，世尊以偈答曰：
「信能度駛流， 不放逸越海，
精進能捨苦， 智慧能使淨。
汝詣諸沙門， 及諸婆羅門，
各各種別問， 誰有知法者？
誰能說實捨？ 離我誰能說？」
雪山夜叉復以偈問：
「我今聞佛說， 疑網皆已除，
何須種別問， 沙門婆羅門？
世雄善顯示， 具實分別說，
七岳恩深重， 能使我得見。
無上大導師， 我今所至處，
城邑及聚落， 在在并處處，
日夜常歸依， 如來三佛陀，
法中之正法。」 一千諸夜叉，
心各懷踊躍， 皆合掌向佛，
咸求為弟子， 歸依佛世尊。
（三二九）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尊者舍利弗、大目犍連在靈鷲山。時舍利弗新剃髮竟，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。當于彼時，有二夜叉：一名為害，二名復害。爾時，復害見舍利弗，語為害言：「我於今者，欲以拳打剃頭沙門。」
為害答言：「而此比丘有大神德，汝勿為此，長夜受苦。」第二第三，亦如是諫。復害故欲以拳打舍利弗，以不用其所諫曉故，乃至以身躬自抱捉。
爾時，復害惡心熾盛，雖聞他諫，乃至抱捉，都不從順。即以拳打舍利弗頭，既打之已，復害夜叉語為害言：「今打比丘，便為燒煮於我，汝今應當救拔於我。」作是語時，地自開裂，現身陷入無間地獄。
爾時，尊者大目揵連去舍利弗坐處不遠，坐一樹下，尋聞打於舍利弗聲，往詣尊者舍利弗所，而語之言：「不能堪忍受如是苦，將無驚怖，散壞身耶？」
舍利弗言：「我身忍受，都無苦痛，亦不散壞。」
尊者即讚歎言：「實有神德，假令復害以手打彼耆闍崛山，猶當碎壞，而舍利弗都無異相。」
斯二尊者作是語時，爾時，世尊晝在房坐，以淨天耳遙聞其言，即說偈言：
「正心如大山， 安住無動搖，
諸所可染著， 染不染著法，
遠離於愛樂。 所謂愛樂者，
即是塵欲法。 若來加惱觸，
不報惱觸者， 是名不惱觸。
若如是修心， 終不受於苦。」
爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
因陀羅、釋迦、崛默白山、賓迦羅、富那婆修、曼遮尼羅、箭毛、受齋、曠野及雄、淨、七岳并雪山。害及於無害。是名第十四
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