別譯雜阿含經

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別譯雜阿含經卷第十三（丹本第七卷六張已後准）

失譯人名今附秦錄

（二五〇）

如是我聞：

我是这样听说的：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者，請佛及僧施設大會。爾時，世尊與諸大眾圍遶，至彼大長者家。時彼尊者婆耆奢，於僧直次守于僧坊。當於爾時，有多女人詣彼僧坊，時，女人中，有一端正美色之者，時，婆耆奢見斯事已，為色壞心，生於欲想。復自思念：「我今妄想失於大利，期於非利，人身難得，命終亦然。若生是心，名為不善。寧捨壽命，不作欲想。我於今者，不名出家。何以故？見於少壯端正女人，不自制心，便生欲想，我今當說厭惡之患。」即說偈言：

有一次，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园。那时，有一位长者邀请佛陀和僧人们设立了一个大会。那时，世尊和众多大众一起，来到了那位长者的家。那时，尊者婆耆奢在僧人们的队伍中守在僧舍。在那个时候，有很多女人来到了僧舍，其中有一位非常美丽的女人。婆耆奢看到这个情况后，因为色欲而心乱，产生了欲望的念头。他又自己反思：“我现在的妄想让我失去了大利，追求了非利，人的生命难得，生命的结束也是如此。如果我有这样的心，那就是不善。我宁愿放弃生命，也不要有欲望的念头。我现在，不能称之为出家。为什么呢？因为我看到年轻美丽的女人，不能自我控制，就产生了欲望的念头，我现在要说出厌恶的困扰。”然后他说出了偈言：

「我今捨俗累，住於出家法，

我现在放弃世俗的纠缠，住在出家人的生活法则中，

無明欲所逐，將失本善心。

因为无明和欲望的驱使，我将会失去本来的善良之心。

如牛食他苗，甘味無制者，

就像牛吃别人的嫩苗，甜美但没有节制，

五欲亦如是，貪嗜無慚愧。

五种欲望也是这样，贪婪而没有羞耻。

若不禁制者，必害善法苗，

如果不加以控制，这些欲望必将破坏善良的法则。

譬如剎利子，具習諸伎藝，

就像一个练习了各种技艺的刹利族青年，

設有善射術，具滿一千人，

如果有精湛的射箭技术，能胜过一千人，

如是剎利子，戰鬪力勝彼。

这样的刹利族青年，在战斗中的力量会胜过他们。

比丘念具足，如彼剎利子，

一个完全具备修行的比丘，就像那个刹利族青年，

常持智慧力，斷滅於欲覺。

常常保持智慧的力量，消灭对欲望的执着。

既除欲覺已，快樂常寂滅，

我親佛前聞，二種之親友，

趣向涅槃道，是我心所樂，

我修不放逸，處林住空寂。

我熟讚於心，是名立正法，

後必趣於死，若得涅槃時，

當知是惡心，云何能見我？」

（二五一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢於有德者，謙順柔軟諸比丘所，心生憍慢，尋自覺知，呵責於己：「我極失利，都無饒益，人身難得，出家難遇，我既得之，不能謹慎，輕於出家，輕於受命，以己智能輕蔑於彼謙順柔軟有德比丘，我今當說厭惡慢心。」即說偈言：

「汝悉捨諸慢，不應自貢高，

莫以慢自退，後悔無所及。

一切諸眾生，皆為慢所害，

為害墮地獄。是故我今者，

不應恃才辯，而生憍慢心。

若遠憍慢者，能捨諸障蓋，

淨心懷恭恪，獲得於三明，

謙卑如是者，名得念比丘。

憍陳如舍利，龍脇及自恣，

不樂及欲結，出離及憍慢。」

（二五二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢獨處閑靜，善能修己，勤行精進，終不放逸，住如是地，逮得三明。時尊者婆耆奢作是念：「我今獨處閑靜，逮得三明，我欲讚己所得三明。」即說偈言：

「我昔如荒醉，經歷諸城邑，

遊行得值佛，即蒙大福利。

瞿曇大悲愍，為我說正法，

我聞正法已，即得清淨信。

思惟出家者，世間大導師，

導化無不普，男女及長幼，

中年及老病，佛曰是親友，

能示善方所，眾生無明盲，

將導示其門。云何名為門？

所謂四真諦，從因則生苦，

從苦得出家，見於八正道，

拔出諸眾生，安隱趣涅槃。

我修不放逸，林野空寂處，

獲得於三明，作佛教已訖。」

（二五三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「我今欲演說四句偈法，汝等至心諦聽諦聽，我今當說。云何名為四句義？

「善說最為上，仙聖之所說，

愛語非麁語，是名為第二。

實語非妄語，是名為第三。

說法不非法，是名為第四。

是名演四句，四句之偈義。」

爾時，婆耆奢在眾會中，而作是念：「佛今演於四句之法，我今欲於一句以一偈讚。」爾時，婆耆奢即從座起，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今婆耆奢欲有所說，唯願聽許。」

佛告之言：「恣聽汝說。」

爾時，婆耆奢即說偈言：

「諸有所說不惱己，亦不害他名善說。

常當愛語令他喜，亦不造作諸過惡。

從諸佛口有所說，必得安樂趣涅槃，

能斷諸苦讚善說，實語甘露最無上，

實語應語得大利，安立實說善丈夫。」

（二五四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「世有良醫能治四病，應為王師。何謂為四？一、善能知病。二、能知病所從起。三者、病生已，善知治愈。四者、已差之病，令更不生。能如是者，名世良醫。佛亦成就四種之法，如來、至真、等正覺無上良醫，亦拔眾生四種毒箭。云何為四？所謂是苦，是苦習，是苦滅，是苦滅道。」

佛告比丘：「生老病死，憂悲苦惱，如此毒箭，非是世間醫所能知，生苦因緣，及能斷生苦，亦不知老病死，憂悲苦惱因緣，及能斷除。唯有如來、至真、等正覺無上良醫，知生苦因緣，及以斷苦，乃至知老病死，憂悲苦惱，知其因緣，及以斷除。是以如來善能拔出四種毒箭，故得稱為無上良醫。」

爾時，尊者婆耆奢在彼會坐，作是念言：「我今當讚如來所說拔四毒箭喻法。」即從座起，合掌向佛，而說偈言：

「我今歸命佛，愍於群生類，

最上第一尊，能拔出毒箭。

世有四種醫，能治四種病，

所謂療身疾，孾兒眼毒箭。

如來治眼病，過於彼世醫，

能以智慧錍，決無明眼膜。

如來治身患，過於彼世醫，

世醫所療者，唯能治四大。

如來善分別，六界十八界，

以此法能治，三毒身重病，

能治孾愚病，最勝無有上，

故我今敬禮，瞿曇之大師。

醫王名迦留，多施人湯藥，

復有一明醫，名為婆呼盧，

瞻毘及耆婆，如是醫王等，

皆能療眾病。是等四種師，

治者必得差，雖差病還發，

亦復不免死。如來無上醫，

所可療治者，拔毒盡苦際，

畢竟離生死，終更不受苦。

無量億那由，阿僧祇眾生，

佛治令盡苦，畢竟不還發。

我今白大眾，諸賢在會者，

甘露不死藥，咸當至心服。

諸人應受信，最上治目者，

療身拔毒箭，諸醫無與等，

是故宜至心，歸命瞿曇尊。」

（二五五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尼瞿陀劫波比丘住彼第一曠野林中，而此野中，復有一林。時此比丘於彼遇病，尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘，因此病故，即入涅槃。爾時，尊者婆耆奢耶旬供養和上尼瞿陀劫波已，漸次遊行至王舍城迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝，著衣持鉢，入王舍城乞食，乞食食已，洗鉢，收攝坐具，往詣佛所，整其衣服，合掌向佛，說偈問曰：

「我今欲問佛，無量之解慧，

現在斷疑惑，於曠野城中，

比丘入涅槃，生來有福德，

守攝身口意，兼有大名聞，

尼瞿陀劫賓，佛為作是名，

佛為婆羅門，立如是名字。」

（二五六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，諸大聲聞耆舊之等，於佛左右，各造菴窟，於其中住。時憍陳如、頗發耆賢跋溝、摩訶南、耶舍那毘摩羅牛呞、尊者舍利弗、摩訶目連、摩訶迦葉、摩訶俱絺羅、摩訶劫賓那、尊者阿那律、尊者難陀迦、尊者鉗比囉、耶舍賒羅俱毘訶、富那拘毘羅、拘婆尼、泥迦他毘羅，如是等輩，及諸餘大聲聞，各於草菴諸窟中住。於月十五日布薩，爾時，如來於眾僧前，敷座而坐，尊者婆耆奢亦在會中，即從座起，叉手合掌白佛言：「聽我所說。」

佛言：「我今恣汝所說。」

爾時，婆耆奢即說偈言：

「諸大比丘等，必乾竭欲愛，

棄捨諸積聚，勇捍無怖畏。

知時知節量，不貪嗜五欲，

離一切垢穢，深心有黠慧。

有如斯事故，名為大比丘。」

（二五七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢來至毘舍佉鹿子母講堂中，遇病困篤。爾時，富匿於彼瞻病。時，尊者婆耆奢告富匿言：「汝可往詣於世尊所，如我婆耆奢頂禮世尊足下，問訊世尊：『少病、少惱、起居輕利，無諸苦不？』」爾時，富匿受尊者教往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，合掌白佛言：「世尊！婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中，病疹困篤，而語我言：『往世尊所，稱我名字，頂禮佛足，問訊世尊：「少病、少惱、起居輕利，無諸苦不？」』」爾時，富匿復白佛言：「此婆耆奢，或因困疾，即入涅槃，唯願世尊，屈意往彼。」如來默然受富匿語。

爾時，富匿即還詣尊者婆耆奢所，白言：「和上！我問訊已，復啟世尊：『婆耆奢或因困病，入于涅槃。』世尊默然聽受我語。」

爾時，世尊從禪定起，即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢遙見佛來，自力欲起，佛告之曰：「不須汝起。」爾時，世尊別敷座坐，告婆耆奢：「汝今身體苦痛為可忍不？能飲食不？」

時婆耆奢白言：「此痛轉增，無有瘳損，今我所患，譬如力士捉儜人髮，[打-丁+(稯-禾)]搣揉捺，我患頭痛，亦復如是。又如大力殺牛之人，以刀刺腹，割其腸肚，我患腹痛，亦復如是。又如瘦人為有力者強捉，火炙，身體燋然，我苦體痛，亦復如是。我於今日欲入涅槃，我於最後欲讚於佛。」

佛告之曰：「隨汝所說。」即說偈言（本無少偈）。

本如酒醉四句讚　龍脇、拔毒箭　尼瞿陀劫賓入涅槃　讚大聲聞　婆耆奢滅盡

（二五八）

如是我聞：

一時佛遊俱薩羅，還至舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰極慢，其所承藉，七世以來，父母真正博通多聞，既自讀誦，亦教他人，其所聞者，聞則能持，四圍陀典，已達其趣：娑羅乾陀論，及與聲論、毘伽羅論、戲笑之論、毘陀羅論，善解法句義趣，通達如是種種諸論。容貌端正，才藝過人，難可儔匹，兼生豪族，又處富貴，自恃才力，生大憍慢，於父母所不生敬順，及和上阿闍梨、師長、親屬，斯不敬禮。

時極慢摩納聞佛從俱薩羅至舍衛國祇樹給孤獨園，將往佛所，而作是念：「我至彼時，若沙門瞿曇接待我者，我當問訊；若不問我，當默然還。」爾時，摩納作是念已，即詣佛所。

于時世尊大眾圍遶而為說法，極慢摩納雖往於彼，如來當時聊不顧視。時彼摩納默作是念：「沙門瞿曇都不以我而逕於懷。」尋欲歸依。爾時，世尊知其心念，即說偈言：

「為義來至此，未得便欲還，

何不使獲得，稱汝所來心？」

極慢摩納作是思惟：「沙門瞿曇知我所念。」即生信心，欲禮佛足。佛告摩納：「我錄汝心，不必禮敬，所為已足。」

爾時，大眾覩斯事已，怪未曾有，咸作是言：「沙門瞿曇有大神足，此極慢摩納於己父母、和上阿闍梨所，尚無恭敬，今見瞿曇能自謙下，恂恂恭順。」

爾時，極慢摩納見諸大眾言音暫止，在一面坐，端身正意，而說偈言：

「當於何等所，不應起憍慢？

復更於何所，而當生謙讓？

孰能却眾苦？何者與利樂？

供養何者勝，為賢智所讚？」

爾時，世尊以偈答言：

「供養於父母，以空淨滿月，

敬順兄諸親，和上阿闍梨，

及餘尊長等，於彼不應慢，

宜當自謙下，都應悉恭敬。

若見憂惱者，應為除諸苦，

亦與其快樂，普皆應供養。

若斷貪欲瞋，并離愚癡者，

漏盡阿羅漢，正智得解脫。

於斯上人所，除慢不自高，

應當向歸依，合掌而敬禮。」

爾時，世尊為極慢說諸法要，乃至不受後有。餘如波羅蜜闍經中說。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二五九）

如是我聞：

一時佛遊俱薩羅，至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，優竭提舍利婆羅門施設大祀，七百牛王繫之於柱，牸牛、犢子、牂羖羊等，如是種種所有畜生，不可稱計，在祀場中，處處繫之，設諸餚饍，種種飲食。爾時，餘國諸婆羅門聞彼設祀，悉來雲集。

時優竭提舍利婆羅門聞佛從俱薩羅到舍衛國祇樹給孤獨園，欲往佛所，作是念言：「我今設祀，所作會具，當問瞿曇，將不少耶？」時婆羅門乘羽葆車，所著衣裳，上下純白，提三岐金叉，持金藻盥，滿中淨水，諸摩納眾圍遶左右，餘國種種諸婆羅門亦為翼從，來詣佛所，問訊已訖，在一面坐，具白佛言：「世尊！我於今者，設斯大祀，繫七百牛王及諸畜生，乃至餘國婆羅門等，悉來雲集。辦具已訖，欲設大祀。願佛教我，滿足有勝，無少減不？」

佛言：「婆羅門！汝為祀主，大施求福，亦大得罪，竪三種刀，斯名不善。作於苦因，亦得苦報，得於苦利，受報亦苦。云何名為三種刀？意、口、身刀也。何名意刀？汝若祀時，意業不善，殺諸畜生，以為大祀，是名竪於意刀。何者口刀？汝欲祀時，而作是言：『我於明日當殺爾許種種生命。』是名竪於口刀。云何名為身刀？汝若祀時，手牽牛王及諸畜生，受於呪願，是名竪於身刀。」

佛言：「又有三種火，最勝最妙，宜應謹慎，亦當恭敬，非汝所事，邪見火也。何謂為三？一名恭敬火。二名苦樂俱火。三名福田火。云何名為恭敬火？應當供養、尊重、恭敬、擁護父母。何以故？父母求子，禱祀神祇，然後得子，父母赤白和合成身，生育長養，以是之故，名恭敬火。如是之火，應正供養，與眾快樂，令無乏苦。云何名為苦樂俱火？若族姓子起於精勤，積集錢財，於其妻子，并諸眷屬、奴婢、僕使、知友、輔相，及諸親族，皆應供養，供給所須，與其利樂，如是等輩，皆同苦樂，是名苦樂俱火。

云何名為福田火？若沙門、婆羅門能斷貪欲，解脫貪欲，能斷瞋恚，解脫瞋恚，能斷愚癡，解脫愚癡，如是等沙門、婆羅門，名福田火。上趣諸天，能招樂報，此名福田火。是以族姓子，應當至心供養、恭敬，使得快樂。又有三種火必應滅之，何者三火？所謂貪欲、愚癡、瞋恚火，不如世間火，有時須然，有時須滅。

爾時，世尊即說偈言：

「恭敬俱福田，此三火應祀，

若勤心供養，獲得三種樂。

云何為三樂？施戒及修定，

三種之果報，人天涅槃樂。

若人於一切，善解於方法，

於祠祀時節，能養其眷屬，

供養應供者，能供養應供，

終竟必獲得，永離災患處。」

爾時，優竭提舍利婆羅門聞佛所說，即語烏答摩納：「汝可往詣彼祀場中，先所繫養諸畜生等，以係祀者，今悉散放，隨逐水草，盡其壽命，莫作拘礙。」

烏答摩納言：「和上如所教勅，我能為之。」即往祀場，宣告諸人：「我受優竭提舍利教勅，一切畜生悉皆解放，任意令去。」

烏答摩納往祀場所未久之間，如來於後即為優竭提舍利婆羅門如諸佛法為說法要，示教利喜。時婆羅門即受禁戒，乃至見諦。餘如突羅闍品中所說。

時優竭提舍利婆羅門即整衣服，頂禮佛足，白佛言：「世尊！唯願明日與諸大眾往祀場中，受我供設。」爾時，世尊默然受請。時婆羅門聞佛所說，又見受請，歡喜而去。

時婆羅門至祀場已，通夜辦具種種餚饍，乃至敷座，又具淨水。後日晨朝，往詣佛所，白佛言：「時到。」爾時，如來與諸大眾著衣持鉢，往詣祀場，在眾僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大眾，寂然坐定，手行淨水，施設種種餚饍飲食，食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前敷座而坐，願樂聽法。

爾時，如來即為呪願：

「於諸大祀中，祠祀火為上。

婆羅門書中，薩婆底為上。

一切國土中，人王最為上。

百川眾流中，海水最為上。

列宿麗于天，月光最為上。

一切眾明中，日光最為上。

十方世界中，佛為第一尊。」

爾時，世尊為婆羅門種種說法，示教利喜，從座而去。

（二六〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有摩納名僧伽羅，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，即白佛言：「世尊！云何觀察不善丈夫？」

佛言：「譬如觀月。」

又問：「云何觀察善勝丈夫？」

佛復答曰：「亦如觀月。」

爾時，摩納復白佛言：「云何不善丈夫觀之如月？」

佛言：「不善丈夫如十六日月光，漸減圓滿，轉虧，乃至於盡損減不現。如佛法中不能信心受持禁戒，少所讀誦，若修少施，於其後時，懈怠不勤，漸失信心，毀犯禁戒，復不布施，親近惡友，不至僧坊諮受於法，不聽法故，身口意業造於不善，以造惡故，身壞命終，墮於惡道。是故當知惡丈夫者，猶如彼月漸漸損減，乃至滅盡。」

又問：「云何善勝丈夫亦復如月？」

佛言：「譬如初月，光明熾然，漸漸增長，至十五日圓滿具足。如佛法中，能有信心修行禁戒，習於多聞，修於布施，却除邪見，修於正見，於佛法中，得純信心，堅持禁戒，善修多聞，能施不慳，具於正見，信心持戒，多聞惠施，以漸增長，是善丈夫身口意行，親近善友，具修諸善，身壞命終，得生天上。是故當知善丈夫者亦復如月。」

爾時，世尊即說偈言：

「譬如盛滿月，處於虛空中，

圓光甚暉曜，映蔽於諸星。

亦如具信人，戒聞捨貪嫉，

於諸嫉妬者，如月蔽眾星。」

時僧伽羅摩納聞佛所說，踊躍而去。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二六一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有婆羅門名曰生聽，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，即白佛言：「我曾聞人說：『世尊言：「但施於我，莫施餘人，但施我弟子，莫施他弟子。若能施我及我弟子，得大果報；若施他人及餘弟子，不得果報。」』實說是不？將非世人誹謗者乎？」

佛言：「此實虛妄，誹謗於我，都無此語。若如是說，作二種難：一者遮難，二者受者得減損難。若如此說，作大損減，身壞命終，墮三惡道。汝今應知，乃至洗鉢之水，我尚說言：『施與虫蟻，獲大福報。』況於施我？實作是語：『施持戒者，得福甚多，施破戒者，得福尠少。』」

爾時，世尊即說偈言：

「一切布施處，我常生讚歎，

破戒得福少，持戒獲大果。

黑白赤青牛，生犢各差別，

駕用取其力，不擇其產種。

人亦復如是，剎利婆羅門，

毘舍首陀羅，真陀羅富且，

能持於淨戒，施之得大果，

如似齎麻幹，捨之取珍寶。

孾愚無智者，未曾聽聞法，

不能修梵行，施之獲少果。

若親近賢聖，正覺及聲聞，

能信於善逝，信根立堅固，

生處恒尊貴，最後得涅槃。」

爾時，生聽聞佛所說，歡喜奉行。

（二六二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入城乞食。有一老婆羅門，捉杖持鉢而行乞食，時，佛見已，語婆羅門言：「汝今極老，何以捉杖持鉢而行乞食？」

婆羅門言：「我有七子，各為妻娶，分財等與，我今無分。為子驅故，而行乞食。」

佛告之言：「我今為汝說偈，汝能於大眾中說此偈不？」

答言：「我能。」

爾時，世尊即說偈言：

「生子太歡喜，為之聚財寶，

各為娶妻子，而便驅棄我。

此等無孝慈，口言為父母，

如彼羅剎子，垂死驅棄我。

譬如馬槽櫪，滿中置穀[麥*弋]，

少馬無敬讓，驅蹋於老者。

此子亦如是，無有愛敬心，

棄我使行乞，不如杖愛我。

我今捉此杖，御狗及羊馬，

行則佐我力，闇夜為我伴。

指水知深淺，若跌扶杖起，

蒙杖除多聞，是杖愛念我。」

婆羅門受此偈已，誦讀使利。爾時，七子在大會中，時，婆羅門於大眾中而作是言：「汝等今當聽我所說。」大眾默然，即說上偈。七子慚愧，起來抱父各共修敬，將父歸家，置本坐處，諸子各出妙[疊*毛]二張，奉上於父。

時婆羅門即作是念：「我今得樂，是瞿曇力，瞿曇即是我阿闍梨。婆羅門法，法應供養和上阿闍梨。」選最好衣往至佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！我今家中得諸利樂，是汝之恩，我經書中說：『阿闍梨者，應與阿闍梨分。和上者，應與和上分。』瞿曇！汝今是我阿闍梨，應憐愍我，受我此衣。」爾時，世尊以憐愍故，為受是衣。

婆羅門踊躍，從座而起，歡喜而去。

（二六三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊著衣持鉢，入城乞食。時有一老婆羅門，捉杖持鉢而行乞食，遙見佛已，往至佛所，而作是言：「我捉杖持鉢，從他乞食，汝亦乞食，我之與汝俱是比丘。」

爾時，世尊即說偈言：

「不必從他乞，得名為比丘。

雖具在家法，正修於梵行。

福果及惡報，俱斷無相著，

乾竭諸有結，是名比丘法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二六四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，王舍城北有耕作婆羅門，名豆羅闍。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，往至彼所。時婆羅門遙見佛來，即至佛所，白言：「世尊！我種作人耕種而食，不從人乞。瞿曇！汝今亦可耕種而食。」

佛言：「我亦耕種而食。」

時豆羅闍婆羅門即說偈言：

「汝自說知耕，未見汝耕時，

汝若知耕者，為我說耕法。」

爾時，世尊說偈答言：

「吾以信為種，諸善為良田，

精進為調牛，智慧為轅[輻-田+冏]，

慚愧為犁具，念為御耕者，

身口意調順，持戒為鞅子。

耕去煩惱穢，甘雨隨時降，

芸耨為善心，大獲善苗稼，

趣向安隱處，可以剋永安。

吾所耕如是，故得甘露果，

超昇離三界，不來入諸有。」

婆羅門言：「汝耕實是耕無上之勝耕。」婆羅門聞是偈，心生信解，盛滿鉢飲食，來用奉佛，佛不受。餘如上豆羅闍婆羅門所說，乃至不受後有。

（二六五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘名曰梵天，遊行央伽國，來到瞻波至健伽池邊，後日晨朝，著衣持鉢，入瞻波城，次第乞食，到於本家。爾時，尊者梵天母在中門中，以蘇米、胡麻以投火聚，望生梵天。尊者梵天在門中立，其母不識。爾時，毘沙門天王敬信梵天，即與無數夜叉之眾，乘虛而行，見梵天母祠祀於火，不見其兒，唯見道人，不謂己子。毘沙門天王即為其母而說偈言：

「婆羅門家女，梵天去此遠，

祀火望梵世，斯非其逕路。

不解趣梵天，勤苦事火為？

梵天中梵天，在汝門中立。

都無有取著，亦無所養育，

遠離諸惡趣，結使塵不著。

遠離諸欲求，不染污世法，

如龍象善調，而無所惱觸。

勝念之比丘，心善得解脫，

如是應真者，今來受汝供。

汝應然意燈，淨心速施與。」

爾時，其母聞毘沙門說，心即覺悟，母即施食與梵天食已，為其作照明，後世安樂因。

（二六六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！世人稱汝為佛陀、佛迭，如是之名從何而生？」婆羅門說偈問言：

「佛陀是勝名，名生津濟義，

為父母制名，故名汝為佛。」

爾時，世尊以偈答曰：

「今我哀愍汝，當為分別說，

所以有是稱，汝今善諦聽。

佛知過去世，未來世亦然，

現在普悉知，諸行壞滅相。

明達了諸法，應修者悉修，

應斷盡斷除，以是故名佛。

總相及別相，分別解了知，

一切悉知見，是故名為佛。

婆羅門當知，無量劫觀察，

諸行之苦惱，受生必終沒。

遠塵離垢習，拔毒箭煩惱，

得盡生死際，以是故名佛。」

婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。

（二六七）

如是我聞：

一時，佛在憍薩羅國遊行，至沙林聚落。爾時，世尊捨於道次，在一樹下，正身端坐，繫念在前。時有一婆羅門，姓曰煙氏，在佛後來，見佛跡中，千輻輪相，怪未曾有。即自思惟：「我未見人有如是跡，我當推尋是何人跡。」作是念已，即尋其跡，往至佛所，瞻仰尊顏，容色悅豫，覩者信敬，諸相寂定，心意亦定，得最上調心，寂滅之寂，身真金色，猶如金樓。即白佛言：「世尊！汝當得天也。」

佛言：「婆羅門！我不得天也。」

婆羅門言：「當得阿修羅，為得龍、揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽也。」

佛言：「我皆不得。」

婆羅門言：「汝得人也。」

佛言：「我不得人也。」

婆羅門言：「我問汝為得天及龍、阿修羅、揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽，及人，汝皆言不得，為何所得也？」

爾時，世尊即說偈言：

「我非天龍阿修羅，緊那摩睺乾闥婆，

亦非夜叉及以人，我漏已盡斷煩惱。

我雖調馴如龍象，終不為他所制御，

不為他制斷疑故，斷愛解脫離諸趣。

一切盡知斷後生，如芬陀利善開敷，