起世因本經
隋 達摩笈多譯10卷CBETA T0025大于一万字 15 h 白话文由 GPT-4 翻译
起世因本經卷第九
隋天竺沙門達摩笈多譯
劫住品第十
「諸比丘！世間凡有三種中劫。何等為三？一者所謂刀杖中劫、二者所謂飢饉中劫、三者所謂疾疫中劫。云何名為刀杖中劫？諸比丘！刀杖中劫者，彼等人輩無有正行，不如法說，邪見顛倒，具足皆行十不善業。彼時眾生，唯壽十歲。諸比丘！其人如是壽十歲時，女生五月即便行嫁，猶如今日年十五六，嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥、石蜜沙糖粳米，至於彼時，一切滅沒，並皆不現。
各位比丘！世间共有三种中劫。哪三种呢？一是所谓的刀杖中劫，二是所谓的饥馑中劫，三是所谓的疾疫中劫。什么是刀杖中劫呢？各位比丘！刀杖中劫是指那个时代的人们没有正确的行为，不依法行事，持有错误的见解，颠倒黑白，并且全都从事十种不善业。在那个时代，众生的寿命只有十岁。各位比丘！当人们寿命只有十岁时，女孩长到五个月大就会出嫁，就像现在十五六岁的女孩嫁给丈夫一样。现在土地上所有的酥油、生酥、石蜜、沙糖、粳米，到那时，一切都会消失，不再出现。
當彼十歲人壽命時，純以羖羊毛[毯-炎+旁] 為衣，猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩繒衣、度究邏衣、句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆羅寶衣，最為勝妙，其毛[毯-炎+旁] 衣，亦復如是。當於彼時，唯食稗子，如今粳米。
当那个时代人们寿命只有十岁时，他们只穿用羖羊毛制成的衣服，就像现在的迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩繒衣、度究邏衣、句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆羅寶衣，都是最上等的，而那些毛织衣服也是如此。在那个时代，他们只吃稗子，就像现在的粳米一样。
又為父母之所憐愛，唯願十歲，是其上壽，如今人願乞壽百年。諸比丘！彼十歲時，所有眾生，不孝父母、不敬沙門及婆羅門、不敬耆舊，彼等亦當得他供養讚歎尊重，猶如今日行法教人名譽一種。何以故？其業爾故。又諸比丘！十歲人時，無有善名，人亦不行十善業道，一切多行不善之業。眾生相見，各生殺害誅戮之心，無慈愍意。如今獵師在空山澤見諸禽獸，唯起屠害殺戮之心。又諸比丘！當彼之時，其諸人輩，緣身之具瓔珞莊嚴，皆是刀杖。譬如今者華鬘耳璫、頸瓔臂釧、指環釵鑷，交絡嚴身一種無異。
他们还被父母所疼爱，只希望活到十岁，那就是他们最高的寿命，就像现在人们希望活到一百岁一样。各位比丘！在那个十岁的时候，所有的众生，不孝顺父母、不尊敬沙门和婆罗门、不尊敬长老，他们也会得到他人的供养、赞叹、尊重，就像今天遵循法教的人享有名誉一样。为什么呢？因为他们的行为就是这样。还有各位比丘！在十岁的时候，人们没有好的名声，也不实践十善业道，大多数都做不善的行为。众生相见时，心中都生起杀害和诛杀的念头，没有慈悲之心。就像现在的猎人在空旷的山林和沼泽中见到各种禽兽，心中只生起屠杀和杀害的念头。还有各位比丘！在那个时代，人们身上的装饰和庄严，都是刀和杖。就像现在人们佩戴的花环、耳饰、项链、臂镯、戒指、发夹一样，交错装饰身体，没有不同。
又諸比丘！當彼之時，中劫將末，七日之內，於其手中，所當觸者，若草若木，土塊瓦石，彼等一切，皆為刀杖，其鋒甚利，勝人所造。七日之中，各各競捉，共相屠害，一切相殺，命終並墮諸惡趣中，受地獄苦。何以故？以其相向各生殺心、濁心惡心，無利益心、無慈悲心、無淨心故。諸比丘！如是名為刀杖中劫。
各位比丘！在那个时代，中劫即将结束时，在七天之内，人们手中所触碰的，无论是草、木、土块、瓦片、石头，都变成了刀剑和棍棒，它们的锋利程度超过了人造的武器。在这七天中，人们互相争夺，相互残杀，所有的生命都终结了，并且都堕入了恶趣之中，承受地狱之苦。为什么会这样呢？因为他们彼此之间都怀有杀心、濁心、恶心，没有利益他人的心、没有慈悲心、没有清净心。各位比丘！这样的时期就被称为刀杖中劫。
「諸比丘！云何名為飢饉中劫？諸比丘！飢饉劫時，其諸人輩無有法行，邪見顛倒，具足行十不善業道。以是義故天不降雨，以無雨故世則飢饉，無有種子，白骨為業，諸皮活命。云何名為白骨為業？諸比丘！飢饉之時，彼諸人輩，若四衢道，街巷城郭，道路處處，悉收白骨，以水煎煮，取汁而飲，以資活命，是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命？諸比丘！飢饉劫時，彼諸人輩，以飢急故，取諸樹皮，以水煎煮，而飲其汁，以資活命，是故名為諸皮為業。諸比丘！彼時眾生，飢餓死已，皆當生於諸惡趣道，或復墮於閻羅世中。所謂餓鬼，為彼等輩，慳貪嫉妬，畏諸物盡，爭取藏貯。諸比丘！以是故名飢饉中劫。
各位比丘！什么叫做饥馑中劫？各位比丘！在饥馑劫时，人们没有遵循正法，持有错误的见解，颠倒黑白，并且完全沉溺于十不善业。因此，天不降雨，由于缺少雨水，世界就发生了饥荒，没有种子可种，人们以白骨为生计，以各种皮物维持生命。为什么称之为以白骨为生计呢？各位比丘！在饥馑时期，人们在各处街道、小巷、城镇、道路旁收集白骨，用水煎熬，取其汁液饮用，以此来维持生命，因此称之为以白骨为生计。什么又叫做以各种皮物维持生命呢？各位比丘！在饥馑劫时，由于饥饿，人们取各种树皮，用水煎熬，饮用其汁液，以此来维持生命，因此称之为以各种皮物为生计。各位比丘！那时的众生，因饥饿而死后，都将转生到恶趣道中，或者堕入阎罗世界。所谓的饿鬼，就是指那些因慳贪、嫉妒、畏惧物质耗尽而争夺储藏的人。各位比丘！因此，这样的时期被称为饥馑中劫。
「諸比丘！云何名為疾疫中劫？諸比丘！彼時諸人，亦欲行法，欲說如法，亦欲行於無顛倒見，具足欲行十善業道。但彼時中，如法人輩，以其過去無十善業勝果報故，致令非人放於災氣行諸癘疫，於中多有人輩命終。又諸比丘！於彼疾病三摩耶中，復有他方世界非人，來為此等作疫病故。何以故？以放逸故，行放逸行。亦復與其惡相觸故，惱亂其心，奪彼威力。於中多有薄福之人，得病命終。譬如國王或王大臣，守護民故，於其界首，安置戍邏。
各位比丘！什么是疾疫中劫？各位比丘！那时的人们，也想要修行正法，想要说如法的话，也想要行无颠倒见，具足欲行十善业道。但那时，遵循正法的人们，由于过去没有十善业的胜果报，导致非人放出灾气，引发各种疫病，许多人因此丧命。还有各位比丘！在那个疾病横行的时期，也有其他世界的非人，来到此地制造疫病。为什么呢？因为他们放纵自己，行为放逸。也因为他们与恶相接触，扰乱了他们的心，削弱了他们的力量。许多人因为福德不足，生病而死。就像国王或王大臣为了保护百姓，在国界设置守卫一样。
爾時，他方有盜賊來，為彼戍邏不謹慎故、有放逸故，以諸劫賊，一時誅戮，或滅諸家、或殄村舍、或破聚落、或毀國城。如是如是，彼人放逸，他方非人來行疾疫，命終悉盡，亦復如是。又復彼時他方非人來行疾病時，諸眾生無放逸行。彼鬼大力，強相逼迫，與其惡觸，令心惱亂，奪其威力，於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣，為諸聚落作守護故，安置鎮防。於彼時中，他方劫賊，來相侵擾，而是鎮防無有放逸，勤謹遮護。彼賊大力，強相逼迫，於此人等，一時誅戮，或滅諸家村舍聚落，略說如前。
那时，有盗贼从其他方向来，因为守卫不谨慎、放逸的缘故，导致盗贼一时之间屠杀、破坏家庭、摧毁村庄、破坏聚落、毁灭国城。同样地，由于人们放逸，其他方向的非人带来疾疫，导致许多人命终，情况也是如此。另外，在其他方向的非人带来疾病时，众生没有放逸的行为。那些鬼神力量强大，强行逼迫，给予不洁的接触，使人们心烦意乱，夺走他们的力量，许多人因此生病而死。就像国王或王的大臣为了保护各个聚落，设置防御。在那时，其他方向的盗贼来侵扰，而这些防御没有放逸，勤勉谨慎地守护。那些盗贼力量强大，强行逼迫，一时之间屠杀这些人，或破坏家庭、村庄、聚落，大致情况如前所述。
如是如是，諸比丘！其疾疫劫，人輩遇病，逼切命終，亦復如是。彼身死已，皆得向上諸天中生。所以者何？為彼等輩無相害心、無有亂心，有利益心、慈心淨心。當命終時，又各相問：『汝病可忍，得少損不？頗有脫者，頗有起者，從諸疾病有差者不？』諸比丘！以是義故，得生天上，以是名為疾疫中劫。諸比丘！是名世間三種中劫。
正是这样，正是这样，各位比丘！在疾疫劫期间，人们遭遇疾病，生命受到威胁，临终时刻也是如此。他们死后，都能投生到更高的诸天之中。为什么呢？因为他们心中没有害人之心、没有散乱��心，而是怀有利益他人之心、慈爱之心和清净之心。在临终时，他们还会互相询问：“你的病情能否忍受，有所减轻吗？有人康复了吗？有人从疾病中恢复了吗？”各位比丘！因此，他们得以投生天上，这就是所谓的疾疫中劫。各位比丘！这就是世间的三种中劫。
起世經住世品第十一
「諸比丘！世間之中，有四無量，不可得量、不可得稱、不可思議。若天若人，世中算數，欲取其量，有若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年，終不可得。何等為四？諸比丘！若世界住，此不可得算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。
各位比丘！在世间，存在四种无量，它们无法被测量、无法被称赞、无法被想象。无论是天神还是人类，用世间的计算方法，想要确定它们的时间长度，无论是多少年、多少百年、多少千年、多��百千年、多少亿年、多少十亿年、多少千亿年、多少百千亿年，终究是无法得知的。这四种无量是什么？各位比丘！如果世界持续存在，这是无法通过计算得知的，无论是多少年、多少百年、多少千年、多少百千年、多少亿年、多少十亿年、多少千亿年、多少百千亿年。
「諸比丘！若世界住已壞，亦不可得算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘！若世界破壞已復住，此亦不可算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。
各位比丘！如果世界已经毁灭，同样无法通过计算得知，无论是多少年、多少百年、多少千年、多少百千年、多少亿年、多少十亿年、多少千亿年、多少百千亿年。各位比丘！如果世界毁灭之后又重新形成，这也无法通过计算得知，无论是多少年、多少百年、多少千年、多少百千年、多少亿年、多少十亿年、多少千亿年、多少百千亿年。
「諸比丘！若世界成已住，此亦不可算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。
各位比丘！如果世界形成后持续存在，那么它的寿命是无法通过计算得知的，无论是多少年、多少百年、多少千年、多少百千年、多少俱致年、多少百俱致年、多少千俱致年、多少百千俱致年。
「諸比丘！此等名為四種無量，不可得量、不可得稱、不可思議、不可計得，若天若人，無有算計而能得知，若干百千萬年、若干百千萬俱致年。諸比丘！於此東方，有諸世界，轉住轉壞無有間時，或有轉成轉住轉壞。諸比丘！南西北方轉成轉住轉壞，亦復如是。諸比丘！譬如五段輪除其軸却，轉無暫住無暫間時，略說如是如是。又如夏雨，其渧麤大，相續下注無有休間。如是東方南西北方，成住壞轉無有停住時，亦復如是。
「諸比丘！於其中間，復有三災。何等為三？一者火災、二者水災、三者風災。其火災時，光音諸天，首免其災；水災之時，遍淨諸天，首免其災；風災之時，廣果諸天，首免其災。云何火災？諸比丘！火災之時，諸眾生輩，有於善行，所說如法，正見成就無有顛倒，具足而行十善業道，得無覺觀二禪，不用功修，自然而得。爾時，彼等諸眾生輩，以神通力住於虛空、住諸仙道、住諸天道、住梵行道，如是住已，受第二禪無覺觀樂，如是證知，成就具足，身壞即生光音天處。地獄眾生、畜生眾生、閻摩羅世、阿修羅世、四天王世、三十三天、夜摩、兜率、化樂天、他化自在，及魔身天，乃至梵世諸眾生輩，於人間生，悉皆成就無覺無觀，快樂證知，身壞即生光音天處。一切六道，悉皆斷絕，此則名為世間轉盡。
「諸比丘！云何世間，住已轉壞？諸比丘！若有於彼三摩耶時，及無量時、長遠道時，天下[午-〡+几] 旱，無復雨澤，所有草木，一切乾枯，悉無復有。譬如葦荻青刈之時，不得雨水，乾枯朽壞，皆無復有。如是如是，諸比丘！天久不雨，一切草木悉皆乾枯，亦復如是。諸比丘！一切諸行亦爾，無常、不久住、不堅牢、不自在、破壞法、可厭離、可求解脫。
「復次，諸比丘！於彼時，有迦梨迦大風，吹散八萬四千由旬大海水已，於下即出日之宮殿，擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由旬，安日道中。諸比丘！此名世間第二日出，所有諸小陂池江河一切乾竭，悉無復有。諸比丘！一切諸行，悉皆無常，略說如前，可求免脫。復次，諸比丘！略說如前，大風吹海，出日宮殿，置日道中，是名世間第三日出，所有一切大陂大池大河及恒河等，一切大河悉皆乾竭，無復遺餘；諸行亦爾。如是世間，第四日出，所有大水大池、所謂善現大池、阿那婆達多大池、曼陀祇尼大池、蛇滿大池等，悉皆乾竭，無復有餘；諸行亦爾。
如是世間第五日出，其大海水，漸漸乾竭，初如脚踝，已下減少，乃至猶如膝，已下減乃至半身，或復一身二三四五六七人身，已下乾竭。諸比丘！其五日出，大海水減半多羅樹，乃至一多羅樹，或二三四五六七多羅樹減；乃至半俱盧奢，或一二三四五六七俱盧奢減；乃至半由旬減，或一二三四五六七由旬而減，乃至百由旬減，或二三四五六七百由旬減。諸比丘！其五日出，大海之水，千由旬減，乃至二三四五六七千由旬減。
諸比丘！其世間中五日出時，彼大海水，略說乃至七千由旬，餘殘住時，或至六五四三二一千由旬在，如是乃至七百由旬，其水殘在；或至六五四三二一百由旬在，或七由旬，其水殘在；或復六五四三二一由旬水在；或復減至七俱盧奢，其水殘在；乃至六五四三二一俱盧奢水餘殘住在。諸比丘！其世間中，五日出時，彼大海水，深七多羅餘殘而在，或復六五四三二一多羅樹水餘殘而在；或如七人其水殘在；或復六五四三二一；或復半人、或膝已下、或至踝骨，其水殘在。又五日時，於大海中，少分有水，餘殘而住。如秋雨時於牛跡中少分有水。
如是如是，五日之時，彼大海中，亦復如是。又諸比丘！五日之時，彼大海中，於一切處，乃至塗脂水無復遺餘。諸比丘！一切諸行，亦復如是，無常不久，須臾暫時，略說乃至，可厭可離，應求免脫。復次，諸比丘！略說如前。乃至六日出現世時，其四大洲并及八萬四千小洲，諸大山等、須彌留山王，悉皆起烟，起已復起，猶如凡師欲燒器時，器上火焰一時俱起。其火大盛，充塞遍滿。如是如是，其四大洲及諸山等，烟起猛壯，亦復如是，略說乃至，諸行無常，應求免脫。
復次，諸比丘！略說如前，七日出時，其四大洲并及八萬四千小洲，諸餘大山及須彌留山王等，皆悉洞然。地下水際並盡乾竭，其地聚既盡，風聚亦盡。如是火大焰熾之時，其須彌留山王上分七百由旬，山峰崩落。其火焰熾，風吹上燒梵天宮殿，乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者諸天子輩，不知世間劫轉壞成，及轉成住，皆生恐怖，驚懼戰悚，各相謂言：『莫復火焰來燒光音諸宮殿也。』
是時，彼處光音天中諸天子輩，善知世間劫壞成住，慰喻其下諸天子言：『汝等仁輩，莫驚莫畏（上兩句梵本並再稱） 。所以者何？仁輩！昔有光焰，亦至於彼。』時，諸天子聞此語已，即便憶念往昔時光，憶念彼光不離於心，故有此名，名曰光天。彼等如是，極大熾然，猛焰洪赫，無有餘殘灰墨燋燼，可得知別。諸比丘！諸行如是，略說乃至，可求免脫（梵本從此已下還覆述論從一日乃至七日出名住已壞，今悉略之） 。
「諸比丘！云何世間壞已復成？諸比丘！彼三摩耶，無量久遠不可計時，起大重雲，乃至遍覆梵天世界。如是覆已，注大洪雨，其雨渧麤，猶如車軸或有如杵，經歷多年百千萬年，而彼水聚漸漸增長，乃至梵天世界為畔，其水遍滿。然彼水聚，有四風輪之所住持。何等為四？所謂一住、二者安住、三者不墮、四者牢主。時，彼水聚雨斷已後，還自退下無量百千萬踰闍那。當於爾時，四方一時有大風起，其風名為阿那毘羅，吹彼水聚，波濤沸涌，攪亂不住，於中自然出生泡沫。
然其泡沫，為彼阿那毘羅大風之所吹擲，從上安置作諸宮殿，微妙可愛，七寶間成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩 馬瑙等寶。諸比丘！此因緣故，梵身諸天，有斯宮殿諸牆壁等，世間出生。
「諸比丘！如是作已，時彼水聚即便退下無量百千萬踰闍那，略說如前，四方風起，名曰阿那毘羅大風，吹擲沸沫，即成宮殿，名魔身天。垣牆住處，如梵身天，無有異也，唯有寶色，精妙差降，上下少殊。如是造作他化自在諸天宮殿、化樂諸天宮殿牆壁，其次造作刪兜率陀諸天宮殿，其次夜摩諸天宮殿，如是出生，具足悉如梵身諸天，次第而說。
「諸比丘！時彼水聚復漸退下無量百千萬踰闍那，縮而減少，如是停住。彼水聚中，周匝四方，自然起沫，浮水而住，厚六十八百千由旬，廣闊無量。譬若泉池及以泊中，普遍四方，有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是如是，諸比丘！彼水聚中普四方面，泡沫上住，厚六十八百千由旬，廣闊無量，亦復如是。
「諸比丘！時，彼阿那毘羅大風，吹彼水沫，即便造作彼須彌留大山王身，次作城郭，雜色可愛，四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨等諸妙寶。諸比丘！此因緣故，世間便有彼須彌留山王，出生如是。諸比丘！又於彼時，毘羅大風，吹彼水沫，於須彌留山王上分四方化作一切山峰，其峰各高七百由旬，雜色微妙七寶合成，乃至車璩 馬瑙等寶，以是因緣，世間出生諸山峰岫。
彼風如是，次第又吹其水上沫，為三十三諸天眾等造作宮殿，其次復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千踰闍那處，為彼四大天王造作諸宮殿住城壁垣牆，雜色七寶可愛端嚴。如是訖已，爾時彼風又取水沫，於須彌留山王半腹四萬二千踰闍那中，為月天子造作大城宮殿處所，雜色七寶，成就莊嚴。如是作已，風復取沫，為日天子造作七日諸天宮殿，城郭樓櫓，七寶雜色，種種莊嚴。以是因緣，世間有斯七日宮殿，安置住持。
又諸比丘！彼風次吹其水聚沫，於須彌留大山王所，造作三片城郭莊嚴，雜色七寶，乃至車璩 馬瑙等寶，如是城聚世間出生。
「諸比丘！時，彼阿那毘羅大風，次吹水沫，於海水上高萬由旬，為於虛空諸夜叉輩造作頗梨宮殿城郭。諸比丘！此因緣故，世間便有虛空夜叉宮殿城壁，如是出生。
「諸比丘。時，彼阿那毘羅大風，次吹水沫，於須彌留大山王邊，東西南北，各各去山一千由旬，在大海下，造作四面阿修羅城，雜色七寶，微妙可愛，乃至世間，有此四面阿修羅城如是出生。復次阿那毘羅大風，吹彼水沫於須彌留大山王外擲置彼處，造作一山，名曰佉提羅迦，其山高廣，各有四萬二千由旬，雜色七寶，莊嚴成就，微妙可觀。諸比丘！此因緣故，世間便有佉提羅迦山，如是出生。
「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，於佉提羅迦山外，擲置彼處，造作一山，名曰伊沙陀羅，其山高廣，各有二萬一千由旬，雜色可愛，七寶所成，乃至車璩 馬瑙等寶。諸比丘！此因緣故，世間便有伊沙陀羅山，如是出生。
「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，擲置伊沙陀羅山外，於彼造作，一山而住，名曰由乾陀羅，其山高廣一萬二千由旬，雜色可愛，乃至為彼車璩 馬瑙七寶所成。諸比丘！此因緣故，世間便有由乾陀羅山王出生。
如是次第，作善現山，高廣正等，六千由旬；次復造作馬片頭山（舊云半頭） ，高廣正等，三千由旬；次復造作尼民陀羅山，高廣一千二百由旬；次復造作毘那耶迦山，高廣正等，六百由旬；次復造作彼輪圓山，高廣正等，三百由旬，雜色可愛，所謂金銀琉璃頗梨，及赤真珠車璩 馬瑙等，諸七寶之所成就，廣說如上，佉提羅迦造作無異。諸比丘！此因緣故，世間有斯輪圓山出。
「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，散擲置於輪圓山外，各四面住，作四大洲，及八萬小洲，并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘！此因緣故，世間便有斯四大洲，并及八萬小洲，諸大山等，次第出現。
「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，擲四大洲及八萬小洲，須彌留山王，并餘諸大山之外，安置住立，名曰大輪圓山，高廣正等，六百八十萬由旬，牢固真實，金剛所成，難可破壞。諸比丘！是因緣故，大輪圓山，世間出生。
「復次，阿那毘羅大風，吹掘大地，漸漸深入，即於其處，置大水聚，湛然而住。諸比丘！此因緣故，世間之中，便有大海，如是出生。復何因緣，其大海水，如是鹹苦，不中飲食？諸比丘！此有三緣。何等為三？一者從火災後無量時節長遠道中，起大重雲，住持彌覆，乃至梵天，然後下雨，其雨渧大，廣說如前。
彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已，次洗魔身諸天宮殿、他化自在諸天宮殿、化樂宮殿、刪兜率陀諸天宮殿、夜摩宮殿，洗已復洗，如是大洗，彼等洗時，所有鹹鹵辛苦等味，悉皆流下；次洗須彌留大山王身，及四大洲八萬小洲，自餘大山，并輪圓等，如是澆漬，流注洗盪，其中所有鹹苦辛味，一時併下，墮大海中。諸比丘！此一因緣，其大海水鹹不中飲。
「復次，其大海水，為諸大神大身眾生之所居住。何等大身？所謂魚鼈蝦蟇、獺虬宮毘羅、低摩耶低寐（迷私反） 彌羅低寐（音同上） 、兜羅兜羅祁羅等，其中或有身百由旬，或有二百三四五六七百由旬。如是大身，在其中住，彼等所有屎尿流出，皆在海中，以是因緣，其海鹹苦，而不中飲。諸比丘！此名第二鹹苦因緣。
復次，其大海水又被往昔諸仙所呪，仙呪願言：『願汝成鹽，味不中飲（此兩句梵本再稱） 。』諸比丘！此是第三鹹苦因緣，其大海水鹹不中飲。復次，於中有何因緣，大熱燋竭世間出生？諸比丘！若此世間劫初轉時，於彼三摩耶，其阿那毘羅大風，聚彼六日宮殿城郭，擲置於彼大海水下，其安置處，即於彼住。其大水聚，皆悉消盡，不曾盈汎。諸比丘！是因緣故，世間有是大熱燋竭，示現出生，此名世間轉壞已住。
「復次，云何名世間轉壞已成住？諸比丘。譬如現今世間成已，如是住立，有其火災。於中云何復有水災？諸比丘！其水災劫三摩耶時，彼諸人輩有如法行，說如法語，正見成就無有顛倒，持十善行。彼諸人輩當得無喜第三禪處，不勞功力，無有疲倦，自然而得。時，彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中，得住中已，離喜快樂，即自稱言：『快樂，仁輩！此第三禪，如是快樂。』爾時，彼處諸眾生輩，即共問彼得禪眾生，彼便答言：『善哉仁輩！此是無喜第三禪道，應如是知。』彼等眾生，知已，成就如是無喜第三禪道。禪成已證，證已思惟，思惟已住，身壞命終，生遍淨天。如是下從地獄眾生、閻羅世中、阿修羅中、四天王中，乃至梵世、光音天下，諸眾生輩，一切處一切有皆斷盡。諸比丘！是名世轉。
「復次，於中云何世間轉已而壞？諸比丘！有三摩耶，無量久遠長道時節，大雲遍覆，乃至光音諸天已來，雨沸灰水，無量多年，略說乃至，百千億年。諸比丘！彼沸灰水，雨下之時，消光音天所有宮殿，悉皆滅盡，無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等擲置火中，消滅然盡，無有形相可得驗知。如是如是，彼沸灰水，雨下之時，消光音天諸宮殿等，亦復如是，無相可知。諸比丘！諸行無常，破壞離散，流轉磨滅，不久須臾，亦復如是，可厭可患，應求免脫。
諸比丘！如是梵身諸天、魔身、化樂、他化自在、兜率、夜摩諸宮殿等，為沸灰雨澆洗消滅，略說如前，似酥入火融消失本，無有形相，亦復如是。乃至一切諸行無常，應求免離。諸比丘！彼沸灰水，雨下之時。雨四大洲、八萬小洲、自餘諸山、須彌留山，消磨滅盡，無有形相可得記識，廣說如前。應可患厭，如是變化，唯除見者，乃能信之，此名世轉住已轉壞。
「復次，云何轉壞已成？諸比丘！於時起雲，注大水雨，經歷多年，起風吹沫，上作天宮，廣說乃至，如火災事，是為水災。
「復次，云何有於風災？諸比丘！其風災時，諸眾生輩，如法修行成就正念，生第四禪廣果天處。其地獄中眾生，捨身還來人間，修清淨行成就四禪，亦復如是；畜生道中、閻羅世中、阿修羅中、四天王天、三十三天、夜摩、兜率、化樂、他化，及魔身天、梵世、光音、遍淨、少光等，成就四禪，廣說如上。諸比丘！是名世間轉成。云何轉壞？諸比丘！於彼無量久遠道中，有大風起，彼之大風，名僧伽多（隋言和合） 。
諸比丘！彼和合風，吹於遍淨諸天宮殿，令其相著揩磨壞滅，無有形相餘殘可知。譬如壯人取二銅器於兩手中，相揩破壞磨滅消盡，無有形相可得識知。彼和合風，吹遍淨天宮殿磨滅，亦復如是。諸比丘！一切諸行無常破壞，不久須臾，乃至可厭，應求免離。如是次吹光音諸天宮殿，吹梵身天宮殿、魔身諸天、他化自在、化樂、夜摩諸天宮殿，相打相揩，相磨相滅，無形無相，無影無塵可知其相。諸比丘！一切諸行，亦復如是，敗壞不牢，無有真實，應當厭離，早求免脫。
「諸比丘！彼僧伽多大風，吹四大洲，八萬小洲，并餘大山、須彌留山王，舉高一拘盧奢，分散破壞；或二或三四五六七拘盧奢已，分裂散壞；或吹舉高一踰闍那，二三四五六七；或吹舉高百踰闍那，二三四五六七百踰闍那，分散破壞；或吹舉高千踰闍那，二三四五六七千踰闍那；或復舉高百千由旬，分散破壞。彼風如是，吹破散壞，無形無相，無如微塵餘殘可知。
譬如有力壯健丈夫，手撮一把麥[麩-夫+戈] 令碎，擲向虛空，分散飄颺，無形無影。如是如是，彼風吹破諸洲諸山，亦復如是。唯除見者，乃能信之。此名世間轉住已壞。復次，世間云何壞已轉成？諸比丘！彼三摩耶無量年歲長遠道中，起大黑雲，普覆世間，乃至遍淨諸天居處。
如是覆已，即降大雨，其雨渧麤，猶如車軸，或有如杵，相續注下，如是多年百千萬歲，而彼水聚，深廣遠大，乃至遍淨，滿其中水。四種風輪，持如前說。乃至吹沫，造遍淨宮，七寶雜色，顯現出生。一一悉如火災水災，次第而說。諸比丘！是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住？諸比丘。譬如今者，天人世間轉成已住。諸比丘！如是次第，有於風吹，此等名為世間三災。
「復次，諸比丘！彼三摩耶世間轉已，如是成時，其眾生輩，多得生於光音天上。彼等於彼天上生時，身心悅豫，歡喜為食，自然光明。又有神通，乘空而行，得最勝色，年壽長遠，安樂而住。諸比丘！彼三摩耶世間轉壞，其轉壞時，虛空無物。於梵宮中，有一眾生，光音天上福業命盡，從光音天下來，生彼梵宮殿中，不從胎生，忽然化有，是梵天名娑婆波帝（上兩句梵本再稱之） ，為如是故，有此名生。
「諸比丘！彼時復有自餘眾生，福業壽盡，從光音天，捨身命已，於此處生，身形端正，亦以歡喜持為飲食，自然光明有神通力，騰空而行，身色最勝，即於此間長遠久住。彼等於此如是住時，無有男女，無有良賤，唯有眾生眾生名也，如是得名。
「復次，諸比丘！當於如是三摩耶時，此大地上，出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖，其上便有薄膜而住，或復水上有薄膜住。如是如是，諸比丘！或復於三摩耶時，此大地上，生於地肥凝然而住。譬如攢酪成就生酥，有於如是形色相貌，其味有如無蠟之蜜。爾時，彼處諸眾生輩，其中有生貪性眾生，作如是念：『我於今者，亦可以指取味而甞，乃至我知此是何物。』時彼眾生作是念已，即以其指齊一節間，取彼地味向口而甞，吮已意喜，如是一過再過三過，即生貪著，次以手抄漸漸手掬，後遂摶掬而恣食之。
時，彼眾生如是以手摶掬食時，於彼復有自餘人輩，見彼眾生如是噉已，即便相學競取而食。諸比丘！彼等眾生，以手如是摶掬地味，食噉之時，彼等身形自然澁惡，皮膚麤厚，軀體濁暗，色貌改變無復光明，亦更不能飛騰虛空，以地肥故神通滅沒。諸比丘！如前所說，後亦如是，彼三摩耶世間之中，便成黑暗。
「諸比丘！為如是故，世間始有大暗出生。復次，云何於彼時節，世間自然出生日月？彼三摩耶現星宿形，便有晝夜，一月半月，年歲時節，名字而生。諸比丘，爾時，日天大勝宮殿從於東出，繞須彌留山王半腹，於西而沒西向沒已，還從東出。爾時，眾生見彼日天大宮殿已，各相告言：『諸仁者輩！還是日天光明宮殿，再從東方出已，右繞須彌留山半腹西沒。』再三見已，各相謂言：『諸仁者輩！此是彼天光明流行，是天光明流行世也。』是故稱言修梨耶修梨耶（修梨耶者隋言此彼是也） ，故有如是名字出生。