起世因本經
隋 達摩笈多譯10卷CBETA T0025大于一万字 15 h 白话文由 GPT-4 翻译
隋天竺沙門達摩笈多譯
諸龍金翅鳥品第五
「復次,諸比丘!一切諸龍,有四種生。何等為四?一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化生,如此名為四種生龍。諸比丘!其金翅鳥,亦四種生,所謂卵生、胎生、濕生及以化生,此等名為彼金翅鳥有四種生。諸比丘!大海水底有娑伽羅龍王宮殿,縱廣正等八萬由旬,七重垣牆、七重欄楯,周匝莊嚴,七重寶鈴,間錯珠網。
復有七重多羅行樹,扶踈蔭映之所圍繞,妙色可觀,眾寶莊挍,所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩 馬瑙等,七寶所成。於彼四方各有諸門,而彼諸門,有諸重閣樓觀却敵,有諸園苑及以泉池。地與池中,各各皆有眾雜花草,行伍相當。復有諸樹,種種葉華,種種眾果,種種香熏,種種諸鳥,各各自鳴。
「諸比丘!彼須彌留山、佉低羅山,二山中間,有於難陀、優波難陀二大龍王宮殿住處,其處縱廣六千由旬,七重垣牆、七重欄楯,略說如前,乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘!其大海北為諸龍王及諸一切金翅鳥王,有一大樹,其樹名曰居吒奢摩離(隋言麁聚) 。彼之大樹,其本周圍有七由旬,其下入地二十由旬,其上出高一百由旬,枝葉遍覆五十由旬,其院縱廣五百由旬,七重牆塹,略說如前,乃至眾鳥,各各自鳴。諸比丘!彼居吒奢摩離大樹東面,有卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住,宮各縱廣六百由旬,七重垣牆,略說如上,乃至眾鳥各各自鳴。
「其居吒奢摩離大樹南面,有胎生龍及胎生金翅鳥諸宮殿住,亦各縱廣六百由旬,七重垣牆,略說如前,乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹西面,有濕生龍及濕生金翅鳥諸宮殿住,亦各縱廣六百由旬,七重垣牆,略說如前,乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹北面,有化生龍及化生金翅鳥諸宮殿住,亦各縱廣六百由旬,七重垣牆,略說如前,乃至眾鳥各各自鳴。
「諸比丘!其彼卵生金翅鳥王,欲得搏取卵生龍時,於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝上,下觀海已,便以兩翅飛扇大海,水為之開二百由旬。海水開已,即便銜取卵生龍出,隨其所用,隨其所食。諸比丘!其諸卵生金翅鳥王,唯能取得卵生龍食,隨其所用,則不能取胎生之龍,及濕生龍、化生龍等。
「諸比丘!其諸胎生金翅鳥王,若欲得取卵生龍者,即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝之上,下觀大海,即以兩翅飛扇大海,水為之開二百由旬,因而銜取卵生龍出,隨其所食。又復胎生金翅鳥王,若欲搏取胎生龍者,即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上,下觀大海,即以兩翅飛扇大海,水為之開四百由旬,遂便銜取胎生龍出,隨其食用。諸比丘!其諸胎生金翅鳥王,唯能取得卵生諸龍及胎生龍,隨其所用,則不能得濕生諸龍、化生龍等。
「諸比丘!其諸濕生金翅鳥王,若欲得取卵生龍時,爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上,以翅飛扇大海,水為之開二百由旬,開已銜取卵生龍用,隨其所食。又復濕生金翅之鳥,若欲得取胎生龍時,即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上,以翅飛扇大海,水為之開四百由旬,開已銜取胎生龍食,隨其所用。又復濕生金翅之鳥,若欲得取濕生龍者,爾時飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上,以翅飛扇大海,水為之開八百由旬,即便銜取濕生龍用,隨其所食。諸比丘!其諸濕生金翅之鳥,唯能得取卵生諸龍、胎生之龍、濕生龍等,隨其所用,隨其所食,唯不能得化生諸龍。
「諸比丘!其諸化生金翅之鳥,若其欲得取卵生龍,爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上,以翅飛扇大海,水為之開二百由旬,即便銜取卵生龍食,隨其所用。又復化生金翅之鳥,若欲搏取胎生龍時,即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上,以翅飛扇大海,水為之開四百由旬,時彼化生金翅之鳥,即便銜取胎生龍食,隨其所用。又復化生金翅之鳥,若欲得取濕生龍時,即便飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上,以翅飛扇大海,水為之開八百由旬,即時銜取濕生龍食,隨其所用。又復化生金翅鳥王,若欲得取化生龍者,爾時即飛向彼居吒奢摩離大樹北面枝上,下觀於海,便以兩翅飛扇大海,水為之開一千六百由旬,即便銜取化生龍食,隨其所用。諸比丘!此等諸龍悉皆為彼金翅之鳥所取食噉。
「諸比丘!別有諸龍,彼金翅鳥不能取得。所謂娑伽羅龍王,不曾為彼金翅鳥王之所驚動;又有難陀龍王、優波難陀龍王,此二龍王等,亦不為彼金翅鳥取;又復提頭賴吒龍王、阿那婆達多龍王等,亦不為彼金翅鳥王之所撮取。諸比丘!復有自餘諸龍王等,亦不為彼金翅鳥取,所謂摩多車迦等、德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等、熾婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等、甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。諸比丘!更有自餘諸龍住處,彼等界中,亦復不為諸金翅鳥之所食噉。
「諸比丘!於彼趣中有何因緣?而彼等輩生於龍中?諸比丘!有諸眾生,熏修龍因、受持龍戒、發起龍心、分別龍意,作是業已,為彼因緣所成熟故,當生龍中。復有一種,熏修金翅鳥因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分別金翅鳥意,以是因緣身壞命終,即當生彼金翅鳥中。復有一種,熏修諸獸因、受持諸獸戒、發起諸獸心、習行諸獸業,分別諸獸意,彼以如是種種熏修諸獸戒、因、發起行業、成就心意,眾因緣故,身壞命終,即便生彼諸雜獸中。復有一種,熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意,略說如前,乃至分別,以是緣故,生於牛中。
復有一種,熏修鷄、因鷄戒、鷄業、鷄心、鷄意,略說如前,乃至分別鷄心鷄業,以是因緣,當生鷄中。復有一種,熏修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發起鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意,以彼熏修鵄鵂業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂意故,以是因緣,捨身當生於鵄鵂中。諸比丘!復有一種,熏修月戒,或復熏修日戒、星宿戒、丈人戒,或復熏修默然戒,或有熏修大力天戒,或有熏修大丈夫戒,或有熏修入水戒,或有熏修供養日戒,或復熏修事行火戒,或修苦行諸穢濁處。彼熏修已,作如是念:『願我所修此等諸戒,月戒、日戒、星辰等戒,及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒,苦行穢濁,諸如是戒。我當作天,或得天報。』發此邪願。
「諸比丘!復有一種,丈夫福伽羅等起邪願者,我今說彼,當向二處,若生地獄、若生畜生。諸比丘!復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『我及世間常。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『我及世間,悉皆無常。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門,作如是見、作如是言:『我及世間常無常。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門,作如是見、作如是言:『我及世間非常非無常。此是實,餘虛妄。』
「諸比丘!復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『我及世間有邊。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『我及世間無有邊。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『我及世間或有邊或無邊。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『我及世間非有邊非無邊。此是實,餘虛妄。』
「諸比丘!復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『命即是身。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『命異身異。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『有命有身。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『無命無身。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後有有。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後無有有。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後,或有有,或無有有。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後,非有有非無有有。此是實,餘虛妄。』
「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見,如是說言:『我及世間是常。此是實,餘虛妄。』者,彼等於諸行中,當作我見、當作世見;離諸行中,當作我見、當作世見。以是義故,彼等作如是見,作如是說『我及世間是常。此是實,餘虛妄。』諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言:『我及世間無常。此是實,餘虛妄。』者,彼等於諸行中,當作無我見、無世間見;離諸行中,當作無我見、無世間見。以是義故,彼等作如是說:『我及世間無常。此是實,餘虛妄。』諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言:『我及世間常非常。
此是實,餘虛妄。』者,彼等於諸行中,當有我見及世間見;離諸行中,當有我見及世間見。以是義故,彼等作如是說:『我及世間常非常。此是實,餘虛妄。』諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言:『我及世間非常非非常。此是實,餘虛妄。』者,彼等於諸行中,當有我見及世間見;離諸行中,當有我見及世間見。是故彼等作是說言:『我及世間非常非非常。此是實,餘虛妄。』
「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言:『我及世間有邊。此是實,餘虛妄。』者,彼等作如是說:『命有邊,人有邊。從初託胎腹中是命,死後殯葬埋藏是人。上人從初出生受身四種,七反墮落,七過流轉,七走七行,當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間有邊。此是實,餘虛妄。』諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說:『我及世間無有邊。此是實,餘虛妄。』者,彼等作如是說:『命無有邊,人無有邊。從初託胎腹中是命,死後殯葬埋藏是人。上人從初出生受身四種,七反墮落,七過流轉,七走七行,當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間無有邊。此是實,餘虛妄。』
「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說:『我及世間,非有邊非無邊。此是實,餘虛妄。』者,彼等作如是說:『命非有邊非無邊。是人從初託胎腹中,死後殯葬埋藏。上人從初受身四種,七反墮落,七過流轉,七走七行已,當成就命及入命聚。』是故彼等,作如是說:『我及世間,非有邊非無邊。此是實,餘虛妄。』
「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說:『我及世間,非非有邊非非無邊。此是實,餘虛妄。』者,彼等如是說:『世間非非有邊非非無邊。從初受身四種,七反墮落,七過流轉,七走七行已,當成就命及入命聚。』是故彼等作如是言:『我及世間,非非有邊非非無邊。此是實,餘虛妄。』
「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『彼命即彼身。此是實,餘虛妄。』者,彼等於身中見有我及見有命,於餘身中亦見有我,亦見有命,是故彼等作如是言:『即彼命即彼身。此是實,餘虛妄。』
「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『命別身別。此是實,餘虛妄。』者,彼等於身中當見有我,及見有命,亦別身中當見有我,及見有命。是故彼等作如是言:『命別身別。此是實,餘虛妄。』
「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『有命及身。此是實,餘虛妄。』者,彼等於身中當見有我及有命,別身中亦當見有我及當見有命。是故彼等作如是言:『有命及身。此是實,餘虛妄。』
「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『非命非身。此是實,餘虛妄。』者,彼等於身中不見有我、不見有命,別身亦不見有我亦不見有命。是故彼等作如是言:『非命非身。此是實,餘虛妄。』
「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後有有。此是實,餘虛妄。』者,彼等於世,作如是見,壽命亦當至、壽命亦當走,趣向流轉。是故彼等作如是言:『如來死後當有有。此是實,餘虛妄。』
「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後無有有。此是實,餘虛妄。』者,彼等於世,作如是言:『此處有壽命至,彼處有壽命斷。』是故彼等作如是言:『如來死後無有有。此是實,餘虛妄。』
「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後或有有或無有有。此是實,餘虛妄。』者,彼等所見,作如是言:『此處命斷,走至彼處,趣向流轉。』是故彼等作如是言:『如來死後或有有或無有有。此是實,餘虛妄。』
「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後非有有非無有有。此是實,餘虛妄。』者,彼等見世,作如是言:『人於此處命斷壞已,移至彼處,命亦斷壞。』是故彼等作如是言:『如來死後非有有非無有有。此是實,餘虛妄。』」
爾時,佛告諸比丘言:「諸比丘!我念往昔有一國王,名為鏡面。時,鏡面王曾於一時,欲共生盲諸丈夫等遊戲喜樂,即便宣告:『多集生盲諸丈夫輩。』集已,語彼群盲等言:『謂汝生盲,汝等頗知象之形類,其狀云何?』時,彼眾盲同共答言:『天王!我等生盲,實不曾知象之形類。』王復告言:『汝等先來既未識象,今者欲知象形類不?』時,彼群盲同聲答言:『天王!我實未識,若蒙王恩,我等欲得知象形類。』
「時,鏡面王即便勅喚一調象師來,告之言:『卿可速往彼象廐內,取一象來,置於我前,示諸盲人。』時,調象師知王意已,即將象來置王殿前。王語彼等眾盲人輩:『此即是象。』時,諸盲人各各以手摩觸其象。爾時,象師語眾盲人:『汝摩觸象,以實報王。』時,眾盲輩有摸鼻者,或牙齒者、或摸耳者,頭項背脇髀 脚尾等,如是摸已。時,王問言:『汝生盲輩,汝等已得知象形類相貌等耶?』彼等生盲同答王言:『天王!我等今已知象形類。』
「爾時,彼王即復問言:『汝等諸盲,既已知象,若其知者,象為何類?』時,群盲中,或有以手摩觸鼻者,即白王言:『天王!象形如繩。』觸牙齒者答言:『天王!其象如橛。』觸象耳者答言:『天王!其象如箕。』觸象頭者答言:『天王!象猶如瓮。』觸象項者答言:『天王!象如屋梁。』觸象背者答言:『天王!象如舍脊。』觸象脇者答言:『天王!象形如篅。』
觸象髀 者答言:『天王!其象如樹。』觸象脚者答言:『天王!其象如臼。』觸象尾者答言:『天王!象如掃帚 。』其眾盲人各如是答,天王,其象如是,天王,其象如是,復更白言:『天王,我知象如是。』時,王告眾盲言:『汝亦不知是象非象,況能得知象之形類?時,彼眾盲各各自執,共相諍鬪,各各以手自遮其面,各各相諍,各各相毀各言已是。時,鏡面王見彼眾盲如是諍競,大笑歡樂。
「『此等群盲生無目, 橫於諸事各相爭,
曾無有師一語教, 云何知是象身分?』
「諸比丘!如是如是,世間所有諸沙門婆羅門等,亦復如是,既不能知如實苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不如實知,當知彼等,方應長夜共生諍鬪,流轉而行,各相形毀,各相罵辱,既生諍鬪,執競不休,各各以手自遮其面,如彼群盲,共相惱亂。於中說此偈言:
「若不知彼苦聖諦, 亦不能知苦集因,
所有世間諸苦處, 苦滅盡處無有餘。
此處是道既不知, 況知滅苦所行處,
如是彼心未解脫, 未得智慧解脫處。
彼既不能諦了觀, 所趣但向生老死,
未得免脫於魔縛, 豈能到彼無有處。
「諸比丘!若有沙門婆羅門等,能知如實苦聖諦,苦集、苦滅、苦滅道聖諦,如實知者,彼等應當隨順修學,彼等長夜當和合行,各各歡喜無有諍競,同趣一學猶如水乳,共相和合一處同住,示現教師所說聖法安樂處住。此中偈言:
「若能知是悉有苦, 及有所生諸苦處,
既知一切悉皆苦, 應令悉滅無有餘。
既知得滅由於道, 便到苦滅所得處,
即能具足心解脫, 及得智慧解脫處。
則能到於諸有邊, 如是不至生老死,
長得免脫於魔網, 永離世間諸有處。」
爾時,佛告諸比丘言:「諸比丘!去須迷留山王東面,過千踰闍那已,其大海下有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住處,其處縱廣八萬踰闍那,七重垣牆而為圍遶,七重欄楯周匝莊嚴,乃至七重金銀鈴網,其外七重多羅行樹,普遍圍遶,雜色可觀,七寶所成,金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車璩 瑪瑙等七寶。彼城垣牆高百踰闍那,廣五十踰闍那。彼諸垣牆,相去各各五百踰闍那,間廁置立於門,其門高三十踰闍那,廣十二踰闍那。彼等諸門,各有種種却敵樓櫓、園苑陂池。諸園池中,有種種樹,樹種種葉,葉種種華,華種種果,果有種種香,香氣遠熏。復有種種雜類眾鳥,各各自鳴,其音和雅,出種種聲。
「諸比丘!彼阿修囉大垣牆中,別為鞞摩質多囉阿修囉王置立宮殿,其宮名曰設摩婆帝,其城縱廣六萬踰闍那,七重垣牆,乃至車璩 等七寶所成。彼城垣牆高百踰闍那,廣五十踰闍那,彼城垣牆相去五百踰闍那,間廁置立於門。彼等諸門高三十踰闍那,廣十二踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓却敵臺閣。有諸園苑及以陂池諸華沼等,有種種樹,及種種葉,與種種華,并種種果,種種香熏,有種種鳥,各各自鳴,其音和雅,出種種聲。
「諸比丘!彼設摩婆帝城,其王住處,正居中央,為鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處,名曰七頭,其處縱廣五百踰闍那,七重欄楯,挍飾莊嚴。復有七重金銀鈴網,其外七重多羅行樹,周匝四方而為圍遶,雜色可觀,甚可愛樂,各各悉是七寶所成,乃至車璩 馬瑙等寶。
普四方面各有諸門,而彼諸門,樓櫓却敵,雜色可觀,七寶所成,乃至車璩 馬瑙等寶,而彼下分,青鞞琉璃以為間錯,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提迦衣。
「諸比丘!彼阿修羅七頭聚會處所正中,自然而有寶所成柱,高二十踰闍那。彼寶柱下,為鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座,高一踰闍那,廣半踰闍那,雜色可觀,甚可愛樂,七寶所成,乃至車璩 馬瑙等寶,柔軟細滑,觸之猶如迦栴隣提迦衣。
其座二邊各有十六小阿修囉所住之處,雜色可觀,亦為七寶之所成就,乃至車璩 馬瑙等寶,柔軟可喜,觸之猶如迦栴隣提迦衣。
「諸比丘!其阿修羅七頭聚會處所東面,有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住處,其處縱廣千踰闍那,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多囉行樹,四面普皆周匝圍遶,雜色可觀,甚可愛樂,亦為七寶之所成就,所謂金銀鞞琉璃頗致迦,乃至車璩 馬瑙等寶。普四方面各有諸門,而彼諸門,有諸樓櫓却敵臺閣、園苑陂池諸華沼等。有種種樹與種種葉,及種種華、種種果、種種香熏,有種種鳥,各各自鳴,其音和雅,出種種聲。
「諸比丘!其阿修羅七頭聚會處所南面西北面等,各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處縱廣九百踰闍那,或八百或七百六百五百四三二百踰闍那,其最小者,猶尚縱廣百踰闍那,七重垣牆,乃至略說,種種眾鳥,各各自鳴。諸比丘!又阿修囉七頭聚會處所東面南西北面,復有諸小阿修囉輩宮殿住處,其處縱廣九十踰闍那,或有八十七十六十五十四十三十二十踰闍那,其最小者,猶縱廣十二踰闍那,七重垣牆,略說乃至,有種種鳥,各各自鳴。
諸比丘!其阿修囉七頭聚會處所東面,鞞摩質多囉阿修囉王有苑,名娑羅林,其林縱廣千踰闍那,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門,而彼諸門,有諸樓櫓,雜色可觀,亦為七寶之所成就,乃至車璩 馬瑙等寶。
「諸比丘!其阿修囉七頭聚會處所南面,鞞摩質多囉阿修囉王有苑,名奢摩梨林,其林縱廣千踰闍那,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門,而彼諸門,有諸樓櫓,雜色可觀,亦為七寶之所成就,乃至車璩 馬瑙等寶。
「諸比丘!其阿修囉七頭聚會處所西面,鞞摩質多囉阿修囉王有苑,名俱毘陀囉林,其林縱廣千踰闍那,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門,而彼諸門有諸樓櫓,雜色可觀,亦為七寶之所成就,乃至車璩 馬瑙等寶。
「諸比丘!其阿修囉七頭聚會處所北面,鞞摩質多囉阿修囉王有苑,名難陀那林,其林縱廣千踰闍那,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶諸門安住,而彼諸門有諸樓櫓,雜色可觀,乃至車璩 馬瑙等寶之所成就,其此諸門唯無臺閣,自餘同等。
「諸比丘!其娑羅林、奢摩梨林,二林中間,鞞摩質多囉阿修羅王有一大池,名曰難陀,其池縱廣五百踰闍那。其水涼冷,輕美不濁,澄潔常清。七重寶塼,以為間錯,七重版砌,七重欄楯,七重鈴網,其外七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀,七寶所成,乃至車璩 馬瑙等寶。普四方面各有階道,雜色可觀,亦為七寶之所成就,謂馬瑙等。
復有種種諸華出生,所謂優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀,奔茶梨迦,其如火者火色火形火光,金者金色金形金光,青者青色青形青光,赤者赤色赤形赤光,白者白色白形白光,綠者綠色綠形綠光,圓如車輪。其光明照一踰闍那,其香亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生,大如車軸,割之汁出,色白如乳,其味甘甜,如無蠟蜜。
「諸比丘!其俱毘陀囉及難陀那,二林中間,為鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹,名蘇質多囉波吒羅,其本周圍七踰闍那,根下入地二十一踰闍那,其樹上出高百踰闍那,枝葉蔭覆五十踰闍那,周迴縱廣五百踰闍那。其外亦有七重垣牆,略說乃至,周匝圍遶,雜色可觀,七寶所成,乃至車璩 馬瑙等寶。普四方面亦有七寶諸門而住,又彼諸門亦有樓櫓却敵臺閣,略說乃至,種種眾鳥,各各自鳴。