補續高僧傳

雜科篇

玄中猷法師。別號復闇。杭海昌某氏子。依愚翁長老祝髮。研精教義。更知有宗門向上事。其為文。如春花秋月。艶無待飾。清不加寒。筆花之妙。照映今古。假斯文以闡吾道。或以是譽。師如受唾。　洪武中。主席於錢唐吳山大乘寺。道風大振。永樂庚子。繼主嘉禾東塔寺。寺為漢朱買臣之故宅。宋孝宗。甞龍游於此。屢經兵燹。殿宇傾廢。若前住山。滄海深。雲谷祥諸公。皆志於興復不果。師至。憮然有感。遂罄衣囊鉢底。及鳴合施者。簡材鳩工。薙荊榛。畚瓦礫。始是年。訖於宣德戊申冬。

殫精十祀。而百仆俱起。四方緇素。皆視師為景星慶雲。望而歸之者。不可勝計。師煩之力辭。退居別室。至正統戊午。杭之南山慧因講寺。久虗其席。諸山僉謂。慧因冠華嚴之首剎。非碩德不足以當之。唯師其人。辭再四不克。時慧因亦圮。師至。興廢起弊之功。不減在東塔時。況二山俱華嚴講寺。夫華嚴一宗。始於賢首。成於清涼。定於圭峰。皆盛弘於北。傳至晉水。則入杭矣。杭而宗華嚴。大難為力。師兩興巨剎。一振頹宗。晉水而後。槩不多見。孤力獨運。良可嘉偉。筆其略為傳。以示來者。

師。諱溥洽。字南洲。晚號迂叟。又稱一雨翁。姓陸氏。宋寶章閣待制游之後。世居會稽之山陰。祖某。為饒州餘干縣尹。父仁。甫因家焉。母周氏。師生於至正丙戌。自幼闓爽頴異。父教之詩書。悟解日益進。未齔。已志慕出世法。有老長戲之曰。仙人本是山人作。師應聲對曰。鳳鳥終非凡鳥。為眾驚異之。每入招提瞻佛像。輒敬禮膜拜。父母知不可遏。命於郡之普濟寺。禮雪庭祥公為師。受具上天竺。謁東明日公。一見器重之。命典賓客。其儀矩從容秩然。藂林老宿多推服。以為難能。而博究教典。雖寒暑夙夜不懈。已而從具菴玘公於普福。講求旨要。

凡諸經籍。精粗小大之義。靡不貫串。而旁通儒書。間以餘力為詩文。多有造詣。玘公命首懺事行三昧法。自是進於止觀明靜之道。　洪武辛亥。出世住孤山瑪瑙講寺。又住蘇州北禪。學徒雲集。師為開演五時八教。如來一代施化之儀。無智愚高下。人人滿所欲而退。一時宗門耆碩。如九臯聲公。啟宗佑公。咸共嗟賞。謂吳中法席第一。又六年。至杭之下天竺。乃循慈雲故事。建金光明護國。期懺七晝夜。為眾講貫無虗日。　太宗皇帝。聞其賢。召為僧錄司右講經。　玉音褒諭。有通東魯書博西來意之語。居長干西丈室三年。時夢觀主天禧。其徒由高者。

夜夢詣師室及門。有二神人。兜鍪金甲。衛護甚嚴。叱止高曰。寺主在是。既覺。詣師告所夢。且曰。公其代吾師乎。踰月夢觀卒。有旨。命師主天禧。又三年。陞左善世。　太宗皇帝。舉靖難。師道衍公。有輔翼居守功。及即位　召衍。至自北京。　命主教事。師以左善世遜衍。而己居右。　上嘉從之。永樂四年　詔修天禧寺浮圖。落成之日。　車駕臨幸。　命師慶讚。祥光燁煜。萬眾聚觀。天顏愉懌。時有任覺義者。忌師之寵。搆詞間之。左遷右覺義。疏斥。師不辯。自處裕如。既而　上察其心。復右善世。　仁宗皇帝臨御。以老宿數被　召問。禮遇特厚。

　命居慶壽寺松陰精舍。以自佚。而　上御便殿。　召師入見。慰勞甚至。遂奏乞還南京大報恩寺以終老。從之。　賜佛像經鈔若干緡。給驛舟。　命中官護逃。既至。明年為宣德元年。七月二十八日。微疾。呼寺之住持惟寔。付後事留偈。訣別其徒云。清淨自在住。遂化。春秋八十有一。僧臘六十有九。塔全身於鳳嶺。送者萬餘人。訃聞。　上遣行人王麟蒞祭焉。師歷事列聖。一以至誠。而言動必祇禮度。處物和。馭眾寬。解逅逢掖士。喜商論文事。三四十年間。鉅緇老衲。有文聲者。惟師與衍公耳。師所著。有金剛注解附錄二卷。應制及與名人唱和詩若干卷。

　國家建法會。一切科儀文字。皆師所定。以貽範於後。所度弟子。慈霔圓悟大霑等若干人。得法弟子。圓瀞鴻義惠朗等若干人。宣德元年秋。示寂於南京。弟子奉龕建塔於長干西南鳳嶺之陽。復於塔前搆精廬以居。工部右侍郎廬陵周忱。為之記曰。公戒行之精。才望之高。既已詳見少傅楊公塔銘矣。今之記似可略也。然予於茲寺之建。獨有感焉。昔者孔子沒。弟子皆冢於墓。服心喪之禮三年。喪畢治任將歸。入揖於子貢。相嚮而哭皆失聲。子貢反廬於墓上。又三年而後去。蓋師之與弟子。所以傳其道授其業。有父子之恩焉。後世此道不明。當其師之生存反其道。

背之而去者有矣。能服乎心喪之禮者。幾何人哉。心喪之禮。且不能服。況望其廬墓至於三年六年之久者乎。予聞。洽公當永樂間。甞為同列所間。　太宗皇帝。欲試其戒行。繫之於錦衣獄。一時門弟子。多雲鳥散去。獨霔公焦心苦骨。從其師於患難。服薪水之勞。未甞一日去左右。卒使其獲全行業。蒙被　國恩。大昌其教於晚節。觀其盡心所事。不以死生窮達。而有所改易。此葢士大夫之所難能。而霔公能之。予於是重有感也。是用書以為記。使後之觀於此者。或因霔公而有所激勸焉。

（有言。靖難兵起。師為建文君。設藥師燈懺詛　長陵。金川門開。又為建文君削髮。　長陵即位。微聞其事。囚師十餘年。榮國公疾革。　長陵遣人問所欲言。言願釋漙洽。　長陵從之釋其獄。時白髮長數寸覆額矣）。

木巖植禪師。婺人也。得法於虗谷陵公。三坐道場。皆有語錄。王文忠公褘。為之序曰。當宋季年。宗門耆宿。相繼淪謝。欽公獨毅然。自任以斯道重。得其傳者。是為虗谷陵公。公遭逢聖時。蒙被帝眷。其道尤為光顯。而其上首弟子。則吾木巖植禪師是已。師之入其室也。非唯參決其心要。而且兼傳其文印。故其為道。無所不同於公焉。初師出世於寧之西峰。既至袁之仰山。而今遷居杭之慧雲。門人集其三會所說。日用動作之語。用故事次第而錄之。謂師之道。雖不專任乎言語之間。而因其言語之所及。亦可以知其道之所存也。竊觀師之言。機鋒峻峭。

誠足以啟學人之略解。至其敷演之切。告戒之嚴。則所謂教律者。其道亦不外是焉。夫何近時禪學之弊。其徒唯口耳之是務。襲取昔人之言語。迭相師。用誣已而罔人。脫略方便顛倒真實。而莫之或省。然則於一大事。果何相與乎。學者。於師之言語。苟能以筌蹄視之。庶幾目擊而道存矣。陵公與師。皆予同里人。予生也後。不及登公之門。而於師幸有游從之雅。姑述淵源之所自。以序其語錄焉。夫忠文公。文章勳業。表率一時。為開國第一流人。即一字一言。將取信天下後世。豈妄許可人者。而獨私鄉曲耶。吾是以知木巖之人之德。定大有可觀當于忠文。故忠文。雖欲避鄉曲不言木。菴不可得也。惜其行跡泯沒。姑拈序略代小傳。以見木巖云。

元亮。字曉山。河南信陽蕭氏子。誕夕室有光如晝。甫長茹素誦佛。不為俗營。父携之宦游棠。遂家焉。棠寶林寺僧至福。道高一時。師禮而祝髮。福示以禪要。有省。且指參古渝幽谷禪師。纔入室。契如鍼芥。塵勞迸於一見。疑滯銷於片言　洪武壬子。歸棠建寶頂。大弘道化。時方選名德高流。有司以師聞。被　詔住報恩。遷大慈。　宸章屢降。有幽蘭久隱棠林下。不覺微香泄九天之句。師力求退院。久之乃　賜還山。初蜀藩。請師入內庭說法。贈以金襴衣錫鉢諸物。併　上所錫賚。師受之存。為十方招提。始終不御也。甞有示徒頌曰。甕裏何曾走却鱉。蝦跳元來不出斗。出世若無堅固心。六道輪迴空自走。庚辰十月十三日。忽索浴更衣危坐。時天淨無雲。日輪亭午。但聞轟雷三陣。圓光現於空際。其數如之。遂化去。茶毗。舍利如注。

德昂。別號伏菴。會稽吳守正子也。元季兵起。守正避地石門。鎮苗兵亂。母禹氏。投水死。昂年十二。從守正歸越。未幾。守正亦死於兵。昂無所依。去金華山中。削染為僧。修攝精厲。居然耆宿。人望而敬之。及干戈甫定。渡錢塘省親墓。宋學士濂。序以送之。稱其至孝有儒行。會修元史。昂入京。以母死事。告於史氏。遂得列傳。歸治母墓。榜其居曰白雲。先隴鎮人。表為真母軒。昂。後不知所終。

形非親不生。性非形莫寄。凡見性明心之士。篤報本反始之誠。外此而求離。道逾遠。昂之見性明心。吾不知何如也。只哀哀一念。至懃至懇。亦足為吾道解嘲。雖大慧禪師。為父母立後。亦不過推廣此心。豈有一毫加於昂哉。

清濬。字天淵。台之黃巖人。具戒游參。見古鼎銘公有所入。命司內記。說法於四明之萬壽。未幾。棄眾歸隱清雷峰中。薦紳先生。挽留不可得。宋公濂。作文送之。其略曰。余初未能識天淵。見其所裁輿地圖。縱橫僅尺有咫。而山川州郡。彪然在列。余固已奇其為人。而未知其能詩也。已而有傳之者。味冲澹而氣豐腴。得昔人句外之趣。余固已知其能詩。而猶未知其能文也。今年春。偶與天淵會於建業。因相與論文。其辯博而明捷。寶藏啟。而琛貝焜煌也。雲漢成章。而日星昭煥也。長江萬里。風利水駛。龍驤之舟。藉之以馳也。因徵其近製數篇讀之。

皆珠圓玉潔。而法度謹嚴。余益奇其為人。傳之禁林。禁林諸公。多歎賞之。余竊以為。天淵之才。未必下於秘演浩初。其隱伏東海之濵。而未能大顯者。以世無儀曹與少師也。人恒言。文辭之美者蓋鮮。嗚呼。其果鮮乎哉。方今四海混同。文治聿興。將有如二公者。出荷斯文之任。倘見天淵所作。必亟稱之。浩初秘演。當不專美於前矣。或者則曰。天淵浮圖氏也。浮圖之法。以天地萬物為幻化。況所謂詩若文乎。是同然矣。一性之中。無一物不該。無一事不統。其大無外。其小無內。誠不可離而為二。苟如所言。則性外有餘物矣。人以天淵。為象為龍。此非所以言之也。天淵將東還。士大夫多留之。留之不得。咏歌以別之。以予與天淵相知尤深也。請序而送之。

道聯。字季芳。鄞人也。幼讀儒書。窮理命之學。長依薦嚴羲公。修沙門行。尋甞內記於大天界寺。遂嗣法於淨覺禪師。矩度雍容。進退咸有恒則。蓋溫然如玉者也。藂林之中。咸器重之。或挽其為住持事。則謙然不敢當。且曰。我心學。未能盡明也。三乘十二分之說。亦未能盡通也。我歸四明山中。求諸己而已矣。宋公。亦作序送之。二公皆於道有聞。而退然不居。有高尚之風焉。宜乎。見稱於長者也。

示應。寶曇其別號也。其先世。自汴入吳。宋丞相王文穆公之後。有居吳興者。祖父皆隱德弗耀。唯信慕出世法。母朱氏。奉佛尤謹。一夕夢僧踵門而娠。既而有僧自天目來。知斷崖禪師謝世。正夢時也。自是人皆謂。師為斷崖再世。在襁褓中。遇僧輒喜而笑。解禮佛疊足而坐。所至緇白景從。莫不皆以和尚稱之。雖老師宿德致敬。坦不為讓。人爭施金帛。得之隨方立僧伽藍造佛像。餘則給施貧乏。　高皇即位。訪求山林遺逸。及有道行之士。師被徵。應對稱　旨。賜饍慰勞。久之。令居龍河天界寺。　洪武十一年。　上以峨眉乃普賢應化之地。久乏唱導之師。

曰無如應者。召見慰而遣之。居八年。蜀人咸被其化。時諸　藩邸王侯士庶。施者日至。乃於絕頂光相寺。範銅鑄大士像。構重板屋以覆之。二十四年。分僧清理釋教。　上諭僧錄司官。寶曇居蜀。人服其化。就委區理。訖事來朝。以次年六月。復命京師。處置如式。深得　上心。天顏大悅。因奏先所居吳門集雲妙隱大雲三阿練若。同一根蒂。今離而為三。乞合為一。　上是其言。　敕賜南禪集雲之額。期十月陛辭而還。而疾作矣。以六月初九日。瞑目跏趺而逝。時隆暑。顏色不變。芳香襲人。得壽五十有九。僧臘如之。　上聞。為之傷悼。尋遣官諭祭。飯僧三千員。茶毗。會者以萬計。其徒分遺骨。歸姑蘇峨眉。各建塔奉之。信士李正。因親侍日久。凡出處不約而先至。後事尤盡心焉。師平生不作表襮之行。而世共尊之。不為溢美之言。而人益信之。屢營梵剎。不居其功。云之若遺焉。非其了達生死皆如幻夢者。能若是乎。

守仁。字一初。富春妙智寺闍黎也。詩文友德祥。字止菴。仁和人。二公當元末。有志於行道。因時危亂。鬱鬱不自得。遂肆力於詩。並有聲於時。一初甞云。我輩從事文墨。非以廢道沽名。葢有不得已也。止菴云。

詩豈吾事耶。資黼黻焉耳。觀此。可知二公之心矣。一初詩。清簡有遠致。楊廉夫。極稱賞之。又善書。筆法遒勁。入我　朝被徵。為僧錄右善世。時南粵貢翡翠。一初題詩云。見說炎州進翠衣。網羅一日遍東西。羽毛亦足為身累。那得秋林靜處飛。　太祖見之怒曰。汝不欲仕我。謂我法網密耶。止菴。住徑山唱道。為禪者所宗。風化翕然。亦以西園詩忤　上。二公皆以詩賈禍。幾於不免。然止菴。律己甚嚴。臨眾有法。氣象巍然。一初日暮無聊。頗涉不覊。不得蒙法門矣。從是見二公之優劣。故止菴得稍酬初志。而一初則終於不振。至止菴就化。倚座示眾。若無經意於死生。脫然無繫。景光尤可想而見也。

明河曰。非莊老不行六朝教也。非詩文不大宋元禪也。去古漸遠。餘波末流。自應至是。然道之真偽。與夫說之是非。吾猶得即其言而觀之。至於今則大不然。椎魯不文之人。冐棒喝為禪。以指經問字為諱。何暇於詩文。輕浮躁進之士。執門戶為教。方入室操戈。是圖何有於莊老。愈趣而愈下。覺六朝宋元間。法道雖變古。猶為可觀。因記二師數語。感時之歎。莫如今也。

雪菴和尚。名暨。不知其姓。當變時　文皇入京。和尚方壯年披剃。走西南重慶府之大竹善慶里。山水奇絕。和尚欲止之。其里隱士杜景賢。知和尚非甞人。遂與之游。往來白龍諸山。見山旁松柏灘。灘水清駛。蘿篁森蔚。和尚欲寺焉。景賢豪有力。亟為之寺。和尚率徒數人入居之。听夕誦易乾卦。山中人固謂佛經。景賢知之。不忍問。懼不能安和尚。和尚亦知景賢意。改誦觀音經。寺因名觀音寺。和尚好讀楚辭。時時買一冊袖之。登小舟急棹進中流。朗誦一葉。輒投一葉於水。投已輒哭。哭已又讀。葉盡乃返。眾莫之知。景賢益憐敬之。終不問和尚。

和尚好飲不戒。日注酒一壺俟客。客至輒飲。不則拉樵牧豎入飲。半酡呼豎兒和歌。歌竟瞑焉而寐。和尚頎而秀爽。指柔白翦翦。落筆成章不甚工。然意氣渙發。又能感愴人。或曰。和尚為建文時御史。死之日。其徒問。師即死宜銘何許人。和尚張目曰。松陽。問姓名不答。有詩若干篇。

當雪菴痛哭時。若遇善知識一點。吾見其渙然冰釋矣。用志不分。乃凝於神。回此以學道。何道之不克。故曰德山臨濟。若不出家學佛。定為曹孟德孫仲謀無疑。世出世法一揆。惜哉。雪菴之不遇。如臨濟德山者。一點化也。

實哩沙哩卜得囉。東印土拶葛麻國王之第二子也。父母感奇夢而生。在童真位。聰敏不凡。而百無所欲。唯見佛法僧。則深起敬信。年十六。請命出家。遣禮孤捺囉納麻曷薩彌為師。薙落受具。資受學業。習通五明。闔國臣庶。以師戒行精嚴。智慧明了。尊稱為五明板的達。師足跡周遍五天。從化得度者甚眾。凡過道場塔廟。必躬伸盡敬。至地湧塔。修敬卓錫。而禪塔以久圮。勸國王修治。脫管心木。木下紀師名號。眾咸異之。永樂甲午。入中國。謁　文皇帝於奉天殿。應對稱　旨。命居海印寺。丁酉。奉　命游清涼山。還都。召見武英殿。天語溫慰。寵賚隆厚。

授僧錄闡教。命居能仁寺。歲甲辰。　仁宗昭皇帝。舉薦揚大典。師掌行。特授師號圓覺妙應慈慧普濟輔國光範弘教灌頂大善大國師。賜金印寶冠供具儀仗。乙巳。　宣宗章皇帝。舉薦。亦命師掌行。師平生。不矜名。不崇利。外示聲聞。內修大行。遇　恩寵而志意愈謙。涉諸緣而戒行彌確。在京師。受度弟子數千輩。各隨器宇誘掖之。漸引次升。不立遏捺。難行蹊徑。使人望崖而不敢前。將化。謂弟子不囉加實哩等曰。吾自西天行化至此。今化緣已周。行將逝矣。汝等。各當善護如來大法。毋少懈怠。言訖。儼然而寂。實宣德丙午正月十三日也。訃聞。　上悼歎之。命有司具葬儀。闍維。收舍利於香山鄉。塔而藏之。遺命分藏清涼山。圓照寺亦建塔焉。

德琮。姓杜氏。唐拾遺子美之後也。出家崇山。自食其力。水耕火種。兩股皆有日炙痕。博通內外典。素不出山教化。人罕知之。　成祖使中官至汴。廉得其名。還奏於朝。適西番進一僧至。言三教九流。無不通徹。堪為中國王者師。　上不悅曰。堂堂天朝。豈無一人可當之。詔徵德琮至。賜金襴袈裟銀鉢盂。明旦普召眾僧。各坐高几。辯對其僧。談吐出入九經。滔滔如注水。琮訥於應對。眾初疑之。有頃。忽問西僧。諦字何義。西信應稍遲。琮乃大聲訓解。鳩大藏。探儒書。歷示以字學之義曰。此而不知。焉用稱學。西僧羞恚。頂禮歎服辭去。　上喜。召入賜坐。即日授左善世。為作室雞鳴山。以為修藏之所。年五十七。說偈示寂。　詔起塔於山之陰。賜御祭者三。

慧觀。別號息菴。胡忠簡公銓之後也。依青原虗白鏡公為沙彌。青原深山中鄉。先生陳宗舜。時來寓靜。師事之甚謹。日暮受教。繇是博通文學。既長。剃落游方。從名德啟發。沛然有所悟入。拄杖之跡。幾遍寰中。居蜀最久。蜀獻王供養之。甞曰。此真道人也。府寮多老成名士。皆下禮於師。正統改元。初至北京。尊信者合力。建一剎於城之東北隅。居之。參謁問道者。履滿戶外。一日楊東里。造其室見函香施供相繼踵。因戲之之云。如日中一食。樹下一宿何。師徐曰。學人假是致其誠。吾不可却。公何異焉。及入視之。蕭然無長物。惟忠簡公。及楊忠襄。

楊文節。胡剛簡四公。遺像在焉。東里又云。不猶滯於相乎。師曰。之數公。名德相高。皆山川之毓靈。國家之元氣。且胡楊世好。是四紙。吾先人所寶。吾敢忽諸。東里歎曰。師好賢重德如此。豈尋甞離倫絕類。自詭欺世。以為高者之倫哉。未幾坐脫去。善信塔而祀之以屋。有語錄一帙。東里為書其首行之。

德然。號唯菴。華亭張氏子。生具異相。左足下有一痣。口能容拳。舌能舐鼻。七歲誦法華經於杭之天龍寺。慨然有游方之志。初見石屋珙公。後參千巖長禪師。大有契證。珙。囑以緣在吳松。為書松隱二字與之。素首座。以福薄不可出世為人。爾其步素公之後塵乎。遂歸里於城南。結菴以居。揭珙書為額。足不越閫者數年。甞劙指血。命高行僧道謙。書華嚴經八十一卷。　洪武初。以有道徵。

未幾以病還。甞曰。學佛法人。無徒恃見地。一知半解。濟得何事。顧力行何如耳。繇是愈益精勵。間亦為韻語。不與人倡和。自適而已。有船居詩十首。清絕可誦。又建七級塔。奉藏血書法寶。二十一年四月十四日。辭眾。泊然而逝。塔全身於松隱菴。法子曰道安。矢節礪行。有乃父風。常行般舟三昧。永樂丙申。年七十七化去。遺偈云。不會掘地計天。也解虗空打楔。驚起須彌倒舞。海底蝦蟆吞月。踏翻生死大洋。說甚漚生漚滅。

妙智。號白猷。浙東楊氏子。孺時。哺以葷腥輒吐。自是素食。楊氏固世信佛乘。一日隨父誦法華經。至火宅求解。父異之。十四出家。依靈鷲寺東林長老。林目其頴秀欲試之。適月出。林出對曰。日瞑來看天際月。何患無明。師指佛龕燈。應聲云。燭殘剔起佛前燈。管教續燄。林喜曰。此子再來人也。吾所有不足以待之。因勉令遍參。由是南造雪峰。西抵峨嵋。躡天台鴈宕。叩參諸識。

深得言外之旨。甞歎曰。佛法無深淺。但在力行。苟無得掠虗。雖望隆佛祖。於己何益。後入廬山。於天池舊址。葺茅居焉。母陳氏。年七十餘。一日暴卒而甦。語家人曰。昨至一處。見宮室嚴邃。叩其門。門者不許入。指我歸路。仍與偈云。八十四年獅子母。偶因風燭悟無常。好個愚溪勤念佛。天風吹送藕花香。時師在廬山。自號感溪云。後母果八十四歲卒。永樂戊子秋夜。師與靜主數輩向月。忽吟汪鼎新詩。菴無人守。庚申夜。池有荷開子午花。眾問何意。笑而不答。浹旬晨起。沐浴端坐。謂眾曰。今日庚午矣。偈曰。內無內外無外。七十二年。隨方不碍。撇下臭皮袋。良久曰。自在。遂寂。

明瑄。蜀江津人。有戒行。性至孝。甞夜臥心動。曰。是必吾親之故也。遂夜馳二百里至家。母果病。刲股以進。母尋愈。感異雲籠室之瑞。里有盜者。夢師領一將軍。持斧將斬之。祈哀得免。明日詣師求解。師曰。吾夢亦然。可速悔改。不然禍及無救。後盜迷如故。一日暴疾。連呼瑄師救我救我。無幾何死矣。師年八十而化。山下人。見五色雲中。持錫飄然而去。

善啟。字東白。曉菴其號。姓楊氏。蘇之長洲人。楊故簪組。累世家吳之支硎山。值兵徙北郭。父永年。母陸氏。師甫能言通佛典。父母異之。命入無量壽院。禮永茂為落髮師。既長。屏跡龍山。窮日夜力於經史百氏不輟。聲譽隱然起。少師姚公廣孝。善世洽公南洲。皆器重之。而典記於洽公者甚久。永樂元年。主蘇之永定。六年。主松之延慶。逾年擢本府副都綱。住南禪寺。尋應　召纂修永樂大典。預校大藏經。　賜金縷袈裟一襲。時三殿災。　詔求直言。師上疏陳利病。不報。一時名人。如沈民望。王希範。王汝玉。陳嗣初。錢溥。趙宗文。皆與師為方外交。

甞遇牡丹盛開。邀集題賞。錢塘瞿宗吉。雄於詞賦。師與對壘。常用一韻往復百首。詞鋒益銳。海內傳焉。此師之緒餘也。正統八年十一月八日卒。距　洪武三年十一月十五日。世壽七十五。僧臘六十。即示寂之歲。弟子等奉柩。歸葬於舊隱龍山。遵治命也。錢文通公溥。銘其塔。敘曰。夫以交之深者知必至也。言之夥者情必厚也。昔宣德間。大理卿胡公槩。巡撫東吳。威聲大振。於師獨加敬禮。時溥方冠。欲應鄉舉謁公。師忽見而喜之。遂入白於公。得預鄉舉。然溥亦始聆論議。察其動止。毅然一儒者。

繇是往還[款-士+止]洽。數日不見。必折簡招之。簡類歐語。作字有帖意。見必肅衣。焚香啜茗。坐語移時。去則且談且送。或閉戶發篋。出古人真蹟。對閱評品。詩文皆不務蹈襲以為奇。至論儒釋之辯曰。且各為其教。又曰。東魯垂道。西竺見性。皆莫先於厚本。故雖離父母。養生送死。一務從厚。與兄弟極友。愛撫諸姪。教養兼至。交四方宿儒名緇必以誠。未甞見惰容。然非其人。亦未甞與交此。韓子謂墨名而儒行者也。溥也荷師期待既久。倘以餘齒。無負於斯世。則亦無負於所知矣。

（何氏叢說云。錢文通。小時即有文譽。郡中有一僧。名善啟。號曉菴。有詩名能書。乃十大高僧之流亞也。永樂中　召至京師。修大典。後為僧官。住南禪。周文襄公為巡撫。甚重之。每公事稍暇。即徃南禪。與啟公談語。時錢文通為秀才。亦與啟公交欵。一日學中散堂。過謁啟公。以藍衫置欄栒上。繼而文襄適至。屏當不及。文襄問之。啟公因稱文通之才。文襄即請相見。索其舊作。觀之。大加賞識。遂為相知○何氏言巡撫。是周。錢自云是胡。當是兩時。胡前而周後）。

啟原。姓張氏。太初其字。日本人也。九歲祝髮。習教乘。精戒律。喜觀中國文字。能指斥利病。又心慕中國名山禪老之盛。觀光之志益決。以吳元年航海而來。足跡幾遍寰宇。叩諸禪蒙印可。　洪武丙寅。入安固梅公洞。見四山環翠。兩石相沓。中虗若禪龕。相對悵然曰。禪客相逢只彈指。此心能有幾人知。此地可息吾足矣。是山久為虎蟒之窟。樵斧不入。荊棘彌天。自師居之。諸孽屏息。山下居民。時見峰頂有光。稍來親近。不數年遂成叢席。聞風訪道者。甞數百人。永樂丙戌。立生塔於院南。以為退修待寂之所。曰吾老矣。自為之無累後人。明年三月一日清晨。禮佛畢。入塔端坐。眾奔視。已逝矣。宣德間。開塔見。頭髮披垂。指甲曲繞。聞風雷震仍閉之。師有語錄三卷。會通儒釋。言道無滯也。

來復。字見心。豫章豐城王氏子。以日南至生。故取易卦語識之。有志行清淨行。欲絕塵獨立。遂歸釋氏。與同袍恭肅翁。誓屏諸緣。直明涅槃妙旨。久之。窺見全體無礙。然未以為至。走雙徑。謁南楚悅禪師。自陳厥故。當機交觸。如鶻落兔走。不間一髮。悅。深然之。留司內記。越三載。復約標士瞻。修西方淨土。於吳天平山。刻期破障。比禪觀尤力。浙省右丞相達公九成。慕師精進。起住蘇之虎丘。辭不赴。會兵起。避地會稽山中慈溪。與會稽鄰壤。中有定水院。直東海之濵。幽閴遼敻。可以縛禪。復延師出主之。師為起其廢。禪門典禮。依次舉行。

瓶錫翩翩來萃。乞食養之。共激揚第一義諦。尋以干戈載途。不能見母。作室寺東澗。取陳尊宿故事。名為蒲菴。示思親也。自時厥後。鄞人士。請師居天寧寺。時寺為戍軍營。

子女[狂-王+(廿/(土*自*土)/ㄆ)]雜。其褻樓尤甚。師言於帥。閫移其屯。斥羣奴。汛掃建。治其弊壞。一還舊貫。師望日以重。大夫士交疏勸。主杭之靈隱。適有　詔徵高行僧。師兩至南京。　賜食內廷。慰勞優渥。洎建普薦會。師奉　勑陞座說法。辭意剴切。聞者咸有警云。師敏朗淵毅。非惟克修內學。形於詩文。氣魄雄而辭調古。有識之儒。多自以為不及。其推師者。

李諭德好文。則曰。任道德為住持。假文字為游戲。陳狀元祖仁則曰。禪源妙悟。教部精探。內充外肆。僧中指南。至於楚國。歐陽文公玄。潞國張公翥。見諸觚翰間者。獎予為尤至。學士宋公濂。至稱其文。如木難珊瑚之貴。公卿大夫。交譽其賢。　皇上詔侍臣。取而覽之。褒美弗置。當今方袍之士。與逢掖之流。鮮有過之者焉。　洪武二十四年。遂罹於難。

噫是亦數也已（時。山西太原捕得胡黨。僧智聰。供稱胡惟庸謀舉事時。隨泐季潭。復見心等。徃來胡府。二公繇是得罪。泐責服役造寺。師遂不免焉）。師在定水時。手度弟子。曰如筏者。戒行端謹。通內外典。善書能吟。雅為緇林白眉。永樂中。兩膺　召。命甞住奉化之嶽林。及撫州之翠雲。有翠雲稿。年八十五。歸永明終焉。

如[氶/巴]。號蔤菴。嘉禾姜氏子。母殷氏。感吉夢而娠。師生而秀異。不樂處俗。依真如衡宗繼公為師。繼。故義苑白眉。師深造堂奧。徐知文字非究竟法。以景泰庚午。至杭。參空谷隆公於修吉山。問露柱因緣。谷良久曰。此是說不得底自會去。久之。谷亡。自惟失怙。始專心淨土法門。自利利人。一歸乎是。以至勸人念佛。數以米一粒一聲。積二百斛。炊飯以供眾。散施佛圖若干萬。

如此多歷年所。師甞以五燈會元。篇帙浩重。未攝略機。遂銳意抄簡。以為務使攬要知歸。不在繁文也。書成。目曰禪宗正脉。學者便之。閱覧之次。至杜鴻漸謁無住禪師庭樹鵶鳴處。似有省。曰果然是說不得底。師素有琢磨靜行。無浮濫之習。雖年老而進道益力。不以略有所見。便自休歇。道無盡。吾不可有盡求也。晚年罄衣鉢。刻緇門警訓。與年相若者共之。意可見矣。後終於本山。

能持。閩之延平人。出家於天寧光孝寺。習經目過成誦。天寧非禪者居。所事闒茸。師棄去而游方。殆遍名山。親近諸名宿。後於海舟慈公言下有省。無出世意。尋歸故里。結松關自休。造進日深。人無從津測。後學眾四集。師亦不能終靳其說。小師隨說而錄。目曰天印語錄。天印。師號也。又有徹空內集。洞雲外集。皆直透玄微。不露蹊徑。人謂師善為鳴道。師如不聞。年八十一。集眾告寂曰。父子上山。各自努力。箇事如何。天雨地濕。且云。吾死且無葬。三年後某日。有大星自東過西。葬吾時也。既寂。徒眾安其蛻草堂竹轎中。矻坐如生人。雖盛夏。蠅蚋不侵。無穢氣。至其時。眾曰。曩所言幻語也。言未畢。有星大如斗。從東入西。聲轟然而沒。眾大驚。遂葬之。署曰天印禪師。

了用。號雪機。姓張。遂寧人。初為應教。偶出遇天淵和尚。謂之曰。觀子氣韻堪出家。師曰。吾猶為俗人耶。淵曰。行俗事為俗人。詎在髮之有無。遂感悟。棄所業。一衲從淵學禪。久之有得。人欲挽師出世。師搖手曰。不入這[袖-由+呆]社。因結菴而隱。賦詩云。傍樹修菴倚翠岑。烟霞繚繞白雲深。愚癡祗合栖泉壑。潦倒何妨論古今。怪石溪邊塗去跡。浮嵐岩下絕來音。太平世界元無事。空自勞勞向外尋。七十二歲。卒於山菴。

德潮。號普光。姓陳。其先浙人。　國初。從父廉宦游。遂家於蜀。師生多異徵。出俗。從珠玉山無際禪師游。三年。得際首一肯。乃入永興山。卓菴居靜。草衣木食。造詣難量。山高峻苦無水。師入定。覺石中泠泠聲。隨以杖點之。泉湧出。今耳泉是也。且預知未來事。奇蹟頗多。師固自秘之。人不得而傳。八十九而寂。

無礙。信陽人。有至行。持一鉢入南岳天柱峰獅子崖。崖中僅容木榻。無礙。坐木榻。啖野菜。不穀食者七年。邑人聞而造焉見之。為之吐舌。乃謀所居。共力新南臺寺以處之。弘治間。太崖李公游衡山。所稱有僧崖居食生菜。衣百結如粟穗。見人嘿嘿者。即無礙也。野雲孤鶴。飄飄然無與於斯世。一時名公多重之。瘳道南太守喬瑛。御史劉暘等諸公。皆有詩贈。脊梁直脚跟穩。三師高風。居然可想而見也。

宗林。字大風。朽菴其號。杭人也。幼孤。母憂其不能自立。捨送普寧菴。事某師為童子。誦經執務。能得師歡心。及長。精戒行。起息必慎。不妄與人交。交必以道。能詩文。不漫作。作必驚人。性至孝。雖出家。孜孜以母為念。曰戒不忘親也。自是流譽遂達　宸聽。弘治中。被徵入京。　命為登壇大戒主。為學佛者師。又　敕提督五臺山。校正清涼通傳入藏。正德改元。　賜紫衣玉帶。大宗師之號。西直門外大香山寺。立宗師府居之。雖際榮盛。處之若無。淡如也。有詩云。天命傳來墨未乾。櫛風沐雨上長安。低頭嬾進三公位。洗足羞登萬壽壇。聞戒故多持戒少。承　恩雖易報　恩難。何如只向山中住。松竹蕭蕭共歲寒。師倦於津梁。　奏乞南還。得請喜。而有詩云。再拜下　丹宸。衣香　御路新。九門三月雨。千里一歸人。馬踏殘花路。鶯啼細柳春。因思頭白母。心火熱如焚。二詩可以想見林為人矣。

前是。杭有智淳者。亦以戒行著聲。甞於靈芝寺說戒。受從頗眾。正統間。被徵為登壇大宗師。至景泰六年。沐浴坐化。　上遣禮部趙勗　諭祭。碑石現存靈芝寺中。