補續高僧傳

慧瑱。上黨開元寺大德也。通經奉律。於世漠然。顯德中。世宗行會昌之政。嚴緇度滅空門。瑱。抱持經像。徙居巖谷間。盜謀往劫。瑱未之覺也。忽一丈夫乘馬。自山頂下。謂曰。夜有宼。宜急避。瑱知其為神。合掌告曰。國滅吾教孤窮。故來投檀越。仰祈庇覆。否則守死而已。更何竄。是夜大雪。賊不得進。及霽盜復謀往。若有人禦之者。終不得而犯。瑱繇是得全。近山之人。多供養之。後莫知所終。

善慧。崞邑霍氏子。兒時聰慧。有神彩。好弄泥土作浮屠。採花獻供為戲。父見而歎曰。此兒釋家子。吾失望矣。既長。恐其逸強婚之。居三載。無觸染也。父母叱之。師歎曰。生死業輪。欲為其本。三界勞生。愛為其根。無始汩沒。吾安能復襲斯愆耶。父母知其志不可奪。聽其出家。禮清涼寺成大德為師。成曰。吾家麒麟兒也。教以經典。過目成誦。孜孜為學無或怠。久之。成以三門土木事命諸徒。師曰。幻影浮光。須臾交謝。己躬下事未辦。吾安能為他閒事。長無明耶。幸師置我度外可也。乾德間。有司以德行聞。賜號宣秘大師。視篆掌教門事。命下不可辭。勉而就職。僧庶懷來。法林穆肅。臨終謂弟子曰。昔伯夷叔齊。餓死於首陽之墟。非輕生樂死。知義有所重於身也。吾二十年來。己事未純。為僧務累。殉輕而遺重。其德虧矣。爾曹勉之。勿踵吾陋跡也。言訖而逝。

麻衣和尚者。不知何許人也。當五季之際。方服而衣麻。往來澤潞關陝間。妙達易道。發河圖之秘。以授華山處士陳摶。摶得之始著訣。以傳种放。放傳李溉。溉傳許堅。堅傳范諤昌。昌傳劉牧。始為鉤隱圖以述之。實本於師也。稱者謂。師發易妙於二千年之後。殆天授耳。錢若水。未第時。訪摶於山中。見老僧擁衲附火。若水揖之。僧開目而已。坐久。摶問何如。曰。無仙骨。若水退。摶戒之曰。三日後可復來。如期而往。摶曰。始吾見子。神觀清粹。謂可以學仙。故請決於老僧。老僧言子無仙骨。但可作賢公卿。急流勇退耳。問向僧何人。摶曰。

吾師麻衣道者也。太祖仕周時。甞訪師。問曰。今上毀佛法。大非社稷靈長之福。師曰。三武所以無令終也。又問天下何時定。師曰。赤氣已兆。辰申間。當有真主出。佛法亦大興。及受禪。果應所言。開寶四年。親征太原。道繇潞州。遇師之院。躬禱於佛曰。此行。以弔伐為事。誓不濫殺一人。葢不忘龍潛時師所囑也。

惠泉。彭城人。住南臺閣子院。性孤潔。不妄與人交。知名士多就見之。與之語落落可喜。數親之。則拒而弗應。且義學超洽。能詩。清永有世外趣。大平興國末年。曹彬。緣弭德超之譖。出領節制。閉閣謝客。孫何自京師來。久不得見。以詩自誚。云欲謁元戎無介紹。薛能詩版在鵰堂。異日登南臺。聞泉高槩扣其門。一見如舊相識。館于其廬。饋勞加厚。將歸贐以裘馬。後二年。何。為進士舉首。同年。路振官彭門。何。盛稱泉好義甚篤。不求人知。振。下車携僚客詣焉。其徒曰。吾師聞公來。已去浙矣。振歎慕。留詩壁間曰。漢公甞說惠泉師。解講楞嚴解賦詩。今日我來師已去。草堂風雨立多時。若泉之志。可謂善行其所學。無忝吾宗矣。

小壽禪師。不知何許人誰氏子也。以同時有永明壽。故稱小壽以別之。二壽。皆天台韶國師真子。師聞墮薪而悟。作偈曰。撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。國師頷之。及開法。衲子爭師尊之。天禧中。御史中丞王公隨。出鎮錢塘。往候師至湖上。去騶從。獨步登寢室。師方負暄毳衣自若。忽見之問曰。官人何姓。王公曰。名隨姓王。即拜之。師推蒲團藉地坐。語笑終日而去。門人讓之曰。彼王臣來。奈何不為禮。此一眾所係。非細事也。師唯唯。他日王公復至。眾橫撞大鐘。傾寺出迎。而師前趨立於松下。王公望見。出輿握其手曰。何不如前日相見。而遽為此禮數耶。師顧左右。且行且言曰。中丞即得。奈知事嗔何。其天資粹美如此。

惟中。字慧雅。蓬州開元寺僧也。游成都。不復歸其鄉者。凡四十年。性孤潔。不妄與人合。精禪律之學。善吟詩。氣格清謹。與可朋相上下。時稱之曰詩伯。且通儒書。學者從質其義。日滿座下。羸形垢面。破衣敗履。見者莫測其中之所有。慶曆五年五月。示寂于大慈甘露道場。年六十九也。前時盡傾其槖中。得八萬錢。委其所甞往來者。楞嚴道人繼舒曰。我將去矣。生平之餘止此爾。其為我命奇工。繪六祖像。於爾院之釋迦殿。用此被唾罵。我不敢辭。且欲使來者。見是相知是心。以是知見故。能祓除諸妄。而泯相亡心。我為是功德之意也。舒諾之。命名手劉允文圖之。梓潼文同。甞問道於師。為記其事。

文英者。姓蘇氏。泉州人。往來商成都。富鉅萬。留意禪悅。忽若有悟。盡捐貲。移書別妻子。祝髮於嘉祐院。妻子萬里。入蜀訪之。師絕不復見。堅坐一室歷三日。寂無人聲。妻子知師志不可奪棄去。以故聲望愈高。凡四坐道場。住超悟最久。超悟者。大慈三大院之一也。實承灰燼之餘。師鳩工庀徒。創建禪宇。凡為屋千楹。闡龍宮。藏貝葉。

規模恢敞。氣象雄特。始成而旁院復火。勢且延及。師亟白府。毀正寺之三門。以絕之。請後自建。火乃止而三門復新。院始無田。師合施者金錢。且請廢寺之產於官。成三百畝。以備香積。故超悟耽耽為大叢林。皆師力也。

楞嚴道人。名繼。殊有高行。賜號覺濟大師。與文與可。為方外友。相得甚驩。有詩贈焉。覺濟大師。且贊其像。極其稱歎云。

寶月大師。惟簡。字宗古。蘇氏。眉山人。於東坡為無服兄。九歲出家。十九得度。二十九賜紫。三十六賜號。師清亮敏達。綜練萬事。端身以律。物勞己以裕人。人皆高其才。服其心。凡所欲為趨成之。更新其精舍之在成都與[郫-卑+((白-日+田)/廾)]者。凡一百七十三間。經藏一。盧舍那阿彌陀彌勒大悲像四。塼橋二十七。皆談笑而成。其堅緻可支一世。師於佛事。雖若有為。

譬之農夫畦而種之。待其自成。不數數然也。喜施藥。所活不可勝數。蜀守制使。皆一時名公卿。人人與師善。然師罕見寡言。務自却遠。葢不可得而親疎焉。少與蜀人張隱少愚善。老泉深器之曰。此子。才用不減澄觀。若仕。當有立於世。為僧亦無出其右者。已而果然。紹聖二年六月九日。始得微疾。即以書告於往來者。敕其子孫。皆佛法大事。無一語私其身。至二十二日。集其徒問日早暮。及辰曰。吾行矣。遂化。年八十四。是月二十六日。歸骨於城東智福院之壽塔。

又寶月大師。修廣。字叔微。姓王氏。杭州錢塘人。九歲出家。十一得度。景祐二年。賜紫。寶元元年。賜號寶月大師。治平中。州請為管內僧正。師為人樂易慈祥。有智識度量。不見其喜怒。讀五經知大義。頗喜為詩。少羸多病。始學為醫既成。而有疾者多歸之。無貴賤貧富。皆為之盡其術。未甞有所厚薄。尤貧者或資之衣食。以其故。自京師至於四方。自公卿至於學士大夫。多知其名。既見皆樂從之遊。而鄉邑之人。至於覊旅游客。其歸之者。無不厭其意。師於接之。雖勞未甞有懈倦。不欲之色。於資之藥物衣食。雖窮無未甞有所計惜。其應外者如此。及退而處夫貧富死生之際。又有所不累其心。故至於不能自給。而未甞動意。至於且死。而未甞變容改色。熈寧元年十月。感疾。會門人與甞所往來學佛之人。告以將終。從容就坐。而逝。

大邑縣。崇壽禪師。卭州蒲頓人。仇氏子也。自毀齒。趣尚便高遠。家甞作佛事。則汛洒供獻。恭勤精愿。不敕之而自率。甞恐若不能如法者。父母異之。乃俾隷大邑靜林僧籍。以仁普為師。年十六落髮。二十受具戒。來成都大慈。聽講大乘諸經。盡通曉奧義。後七年。還舊居。其所止悉流落不治。但腐椽破壁。欹斜罅漏。陳屋數間而已。師恬然安一榻。處其中無厭色。禪悟之暇間。亦作詩句。度夷淡清粹。與人語和輭。未甞迕物。心無愛惡。色無喜慍。且堅強少疾。狀貌修偉。慈恕溫裕。人無少長。咸願見之。見必拜伏欣喜。留連不忍去。

一日忽召其弟子慕安等。前曰。人既生。理必有死。死甞事非異事。且吾無死生久矣。汝等當體吾之所以無死生者。慎勿戚戚如眾人。乃不累吾付囑。吾神光一道。留此無數刻。汝當奉吾所戒。惡不宜為。善不宜失。語已。攝足趺坐。疊手瞑目。而逝。搖挽不動。嶷如塑刻。世壽八十有六。時治平元年十月二十三日也。師之真身不壞。風神凝然。不異平日。徒眾因為窣堵藏之。文與可。居郡幕。時時相過從。嗣後來權州事。師已化矣。枉道過邑。詣師塔下。旋遶瞻禮。悲悼歎息曰。師之面目如生。而師之語音。已不聞矣。因為銘其塔。

可久。字逸老。錢塘人。天聖初。得度習教於淨覺。無出世志。喜為古律詩。所居西湖祥符。蕭然一室。清介守貧。未甞有憂色。東坡守錢塘。當元夕。九曲觀燈。去從者獨行。入師室。了無燈火。但聞瞻蔔餘香。歎仰留詩。有不把琉璃閒炤佛。始知無盡本非燈之句。蒲宗孟。集錢塘古今詩。求藁於師。師曰。隨得隨去。未始留也。聞者高之。晚年杜門。送客不踰閾。辟穀安坐。觀練熏修。如此十餘年。牕外唯紅蕉數本。翠竹百箇。淡如也。一日謂人曰。吾死。蕉竹亦死。擇瑛公亦死。未幾皆驗。人嗟異之。

師友清順。亦錢塘人。字怡然。詩與師齊名。而操行亦同。石林葉夢得曰。熈寧間。有清順可久二人。其所居皆湖山勝處。而清約介靜。不妄與人交。無大故不至城。士大夫。多往就見。時有餽之米者。所取不過數升。以瓶貯几上。日取二三合食之。雖蔬茹。亦不甞有。故人尤重之。

惟迪。不知何許人。法傳雲門。啟道明切。甞答問佛者曰。日出東方卯。再乞指道。師曰。三日後看。富嫌千口少。貧恨一身多。皆師對機語。又作賓主語曰。賓中賓。日月無故新。賓中主。杖長三五尺。主中賓。問答是何人。主中主。正眼誰敢覰。說示大略如此。熈寧中。蜀普通山院僧。自列於府。願延道行耆老。闡揚宗風。追復青州之前躅。知府大資政南陽公。是之。命有司精擇其人。以師充選。師之來也。都人激踴感勸。繇是大闡道猷。師平生枯淡自處。前後三坐道場。丈室蕭然。一笠掛壁。行則擕之。怡怡如也。最可異者。所至皆伴古德真身。始居馬溪。

則有水觀和尚。次無為。則有惠寬和尚。及住普通。又為青州和尚真身。皆結膝趺坐。儀相儼然。豈人事之適然乎。

或有所來也（在王蜀時。有洪杲禪師。至自青州。棲於東禪。方是時。二眾錯居。蜀主仰重師德。命二宮奚。曰道真道粉者。為之侍使。後有娼道玉。府娼之尤者。聞師說法。言下有省。遂祝髮事師。於是物論喧然。蜀主怒命鞠之。知師純固精確。愈加禮重。師因以所居畀貫休。而卜居于府郊之東南普通山。後入滅於此。故真身存焉。蜀人。號鶺鴒。為連點七。華陽隱士田。逍遙訪師山中。而見之問師曰。如何是連點七。師曰。屈指數不及。地上無踪跡。迪公甞拈此示眾。或疑迪為師後身。業理循環。亦不可知也）。

智林。姓阬氏。上世番禺人。既受具。禮慶闍黎為師。傳秘密教。正勤四十年。不虗一日。仁宗。樂宗佛事。擇開寶寺西北隅。增葺精舍。袚除淨場。親篆殿額。像設莊嚴。皆自內出。賜名寶生院。屬師住持。命主教門事。賜號宣教大師。天下僧籍。為之統首。師於陀羅尼門。受持精密。國有祈禱。罔不獲應。內繇宮省。以至宗室貴戚。莫不厚為之禮。道俗傾向。搢紳景重。張文定公安道。潛心內典。甞從師問梵學。師為啟發隱奧。科指條暢。張於言下了然。益深敬事。張又問曰。羂索諸部。壇場軌儀。種種莊嚴。不離世諦。無上正等諸佛心印。其用如何。師云。

壇有多名。空智為上。一念淨圓。同法界性。住無所住。如空無依。彼誠之至者。猶可以動天地。而感鬼神。妙湛總持一相三昧。具足神力。豈思議所及。佛以大事因緣故。出現於世。無有二法。惟一乘道。至於隨緣立教。應物利生。百千法門。等為妙用。空智云者。第一義諦也。張致歎曰。醍醐甘露。聞所未聞。吾固知師深得般若究竟法空相。非但嚴淨毗尼。專精觀行而已。熈寧四年四月十二日。起居如平甞。忽作而曰。吾報盡今夕耶。暮而歸寂。徒眾葬於開封縣東原。張公銘其石。

石塔。戒長老。住揚州石塔院。東坡赴登州。師往迎之。坡曰。吾欲一見石塔。以行速不及也。師起立曰。只這是甎浮圖耶。坡曰。有縫奈何。師曰。若無縫。爭解容得法界螻蟻。及坡鎮維揚。師遣侍者投牒解院。坡問。長老欲何往。以歸西湖舊隱為對。坡與僚佐同至石塔。擊鼓集眾。袖中出疏。使晁無咎讀之。其詞曰。戒公長老。開不二門。施無盡藏。念西湖之久別。亦是偶然。為東坡而少留。無不可者。一時稽首。重聽白椎。渡口船回。依舊雲山之色。秋來雨過。一新鐘鼓之音。其為時賢注戀如此。長老。必為時名德。惜不得詳其始末耳。

志添。生泉州陳氏。故通直瑊伯兄也。初住南安雲華巖。後游京師。道聲籍甚。元祐元年。詔入內。為遂寧王祝壽。賜號真覺大師。并磨衲衣金環縧錫。哲宗親書敕與之。許逐歲度僧。天下名山福地。任性居住。初在福禪。次住秀州福巖。著作佐郎黃庭堅。甞贈之詩云。蒲團木榻付禪翁。茶鼎薰罏與客同。萬戶參差寫明月。一家寥落共清風。又贊云。石出山而韻自笙簧。松不枯而骨立冰霜。今得雲門掛板。打破鬼窟靈牀。其石也將能萬里出雲雨。其松也故與三界作陰凉。此似昔人非昔人。山中故友任商量。侍郎陳軒。亦贈之詩云。車輪馬足走塵烟。競看成都萬炬然。獨我踏開亭下雪。伴師同坐一菴禪。

元普。不知見何人得法。住樂山。名其菴。海湖閉門。危坐二十年。司諫江公望。作歌以招致之。設三問皆不答。公望坐邑治平遠臺。每遙拜其菴。其為時賢敬重如此。普既去。公望懷之以詩。又作多暇亭記。稱西蜀隱者。葢謂普。普蜀人故也。二公。皆為泉名僧。人至今稱之。

清覺。號本然。洛京登封孔氏子。宣尼五十三世孫也。父訢。舉進士。有隱德。母崔氏。師幼而頴悟。習儒業。熈寧二年。閱法華經有省。求出家。父母許之。依汝州龍門海慧大師剃染。海。會器之。囑其南詢。初參峨眉千歲和尚。蒙指訣。抵舒州浮山。結菴於太守巖。宴坐二十年。似有省發。元祐八年。至杭入靈隱寺。隨眾居止。有汪羅二行人。求師心要。一言而中。千里響應。參叩之士。風雨而至。寺主。以寺後白雲山菴。俾居之闡化。覺自立宗旨。著證宗論。三教編。十地歌。皆依倣佛經而設。人稱為白雲宗。大觀元年。卓菴湖州千金市。復至烏程菁山。卓錫得泉。結菴而居。名曰出塵。徒眾復邀歸正濟寺。正濟。覺舊講華嚴經處也。覺立說。專斥禪宗。覺海愚禪師。力論其非。坐流恩州。宣和二年。弟子政布等。陳狀被旨放還。次年八月。作偈投太守游公請。以九月二十六日為別。至期而化。靈骨舍利。歸葬餘杭之南山。

白雲之道不淳。譏議歸之宜矣。至詆與白蓮相混。特以無妻子為異。則亦太甚。然其持守精謹。於患難生死之際。脫然無礙。去常人亦遠。予故取其行。已而恨其為言也。

銓公。賜號文炤大師。華亭人。體清弱。以閉門習靜為事。不泛交。惟主簿劉發。常詣之。善鼓琴。有美琴。曰響泉。好風良月。則清香撫之。云。以供佛。鄰貴慕之。隔垣起亭。宵頃以聽。知之徙北牖。發。恃師所知。間邀一客同見銓。銓方操絃為泛聲。客遽稱善。銓即止。客不懌而去。銓顧發曰。何得引俗人入我座耶。發媿謝。師所居曰妙音閣。發為記。且贈以詩曰。寶琴何所得。所得甚幽微。聊借絲桐韻。還超智惠機。霜風悲玉軫。江月入珠徽。向此諸緣盡。人間孰是非。銓。發。皆元祐間人也。

處嚴。字伯威。溫州樂清賈氏子。母萬。方娠。一夕夢黑龍自天躍而下。俄化為道人入其家。及產有異相。警悟不凡。經史過目輙成誦。少長不茹葷。母強之。卒不從。一日游精舍。歸白其母曰。兒蔬食。居俗非所宜。願出家學佛。落髮於明慶院。初習講教義。發明師說。了無疑滯。同輩尚編錄。務相詰難。師心非之。遂棄教而崇禪。歷訪先輩老宿。叩擊玄旨。多所契會。有以座首命之者。師弗顧而去。師於己事外。博學能詩文。醇重典雅。且工書。有晉宋法。時道潛思聰二公。與東坡游。聲名籍甚。或勸以所作謁縉紳求知己。師笑曰。古之桑門。與士大夫游。

非求之也。道自合焉爾。故終身不以一字干謁。識者高之。元祐間。還永嘉。寓淨光大雲開元諸剎。其徒翕然宗之。扣門請益者。履相躡也。師訓以本業。外復以詩書子史導之。凡經指授者。咸見頭角。元符初。歸故山。誅茆結廬。循除蓄流。自號潛澗。賦詩鼓琴以自娛。有古人林下風。師有辭辯。長於講釋。鄉里巨室。欲屈師講經莫能致。因具法筵。集廣眾。預設巍座。俟師至。與眾迫之。

師匇遽就席。闡揚奧旨。緣飾以文。音吐鴻亮。聽者驚悅。郡守張公平。從師受楞嚴大義。初以僧正命師。又命主禪席。皆力辭弗受。每詣府。手提一笠。又以師為府座所尊。因囑以事。師。正色峻拒。府政有不便於民者。委曲以告。守改容聽之。瑞安令呂公勤。邂逅師喜甚。與俱還邑。築菴於廳治後園。命師居之。為留三宿而去。晚景絕人事。精修淨業。諷誦楞嚴圓覺維摩光明法華等經。

精熟如流。靜夜孤坐。焚香暗誦。琅琅之聲。出於林表。甞手書法華光明二經。報母德。又書華嚴經八十卷。首末不懈。字法益工。以政和壬辰正月二十日示寂。年五十四。僧臘三十九。闍維。得舍利數百顆。明瑩如珠。植塔於故廬之後。以遺骨并舍利葬焉。師於佛學。無不通曉。尤深於禪。而接物以教。故以闍黎著名。平生製述甚多。稿隨毀失。圓寂後。弟子收拾遺文。編成二卷。曰潛澗集。

人有得其片紙隻字。皆寶藏之。

其文翰見重於人如此（王梅溪十朋之母有娠。產之日。夢師來惠以金環。夢覺時。傳師適坐化。翌日梅溪生。人皆謂為師後身。故其為師作銘序有云。師歿之歲。而某始生。師舊書石橋寺碑。梅溪。僉判紹興。道經寺。寺僧先夢迓嚴闍黎。次日梅溪至。僧以夢告。有詩云。人喚我為嚴首座。前身曾寫石橋碑。甄龍友。和公雙峰詩云。詩老前身法號嚴。正用此事）。

道潛。字參寥。杭於潛何氏子。幼試法華得度。於書無所弗窺。能文章。尤喜為詩。與秦太虗蘇長公。為方外交。蘇甚重之。以書告文與可謂。其詩句清絕。與林逋相上下。而通了大義。見之令人肅然。蘇謫居齊安。師不遠二千里相訪。留期年。移汝海。同游廬山。復歸於潛山中。及蘇守錢塘。卜兆山智果精舍。率賓客十六人。各賦一詩。送入院。後南遷。師欲轉海訪之。蘇以書固止之。當路亦捃師詩語。謂有譏刺。得罪返初服。建中靖國初。曾肇在翰院。言其非辜。詔復為僧。賜號妙總大師。崇寧末。歸老於潛山。有參寥子集。行世。人謂師之詩。雅淡真率。上欲窺陶白。而下有鴈行蘇黃句。即未脫子瞻烟火。雅不樂與宋人同烟火。如參寥自有為參寥。非第以子瞻重也。斯言得之。

定諸。晉江人。能詩。調清遠。無塵俗氣。與曾會諸公游。談者謂。諸詩與參寥同調。其題畫水幛云。無波浪處生波浪。愁殺孤飄渡海人。有去華集。大約如此。

宋景濂。作育王山寺碑。謂。大覺璉日。與九峰韶公。佛國白公。參寥潛公。講道一室。扁曰蒙堂。叢林取則焉（可入傳記之）。

惠淵首座。向北人。孤硬自立。參晦堂真淨。實有契悟處。冺冺與眾作息。人無知者。洪州奉新慧安院。門臨道左。衲子往還。黃龍泐潭洞山黃檗。無不經繇。偶法席久虗。太守移書真淨。命擇人主之。頭首知事耆宿輩。皆憚其行。師聞之。白真淨曰。惠淵去得否。淨曰。汝去得。遂復書舉師。師得公文即辭去。時湛堂為座元。問師曰。公去如何住持。師曰。某無福。當與一切人結緣。自負栲栳打街供眾。堂曰。須是老兄始得。作頌餞之。師住慧安。逐日打供。遇暫到。即請歸院中歇泊曰。容某歸來修供。如此三十年。風雨不易。鼎新剏佛殿。輪藏。羅漢堂。

凡叢林所宜有者。咸修備焉。黃龍死心禪師訪之。師曰。新長老。汝甞愛使沒意智一著子。該抹人。今夜且留此待。與公理會些細大法門。新憚之謂侍者曰。這漢真箇會底。不能與他剺牙劈齒得。不若去休。不宿而行。師終於慧安。闍維。六根不壞者三。獲舍利無數。異香滿室。累月不絕。奉新兵火。殘破無子遺。獨慧安諸殿。嶷然獨存。豈非願力成就。神物護持耶。

覺心。字虗靜。嘉州夾江農家子。甚富。少好游獵。一旦縱鷹犬棄妻子。出家學道。周歷雲水。似有得者。性喜畫。善作草蟲。人稱為心草蟲。游中原。作從犢圖詩。名動一時。諸學士大夫。翕然宗之。孔南明崔德符。招致臨汝。住葉縣東禪。及州之天寧香山三大剎。後因兵亂還蜀。邵澤民劉中遠兩侍郎。善之。請住毗盧。陳澗上稱之曰。虗靜師所造者道也。放乎詩。游戲乎畫。如烟雲水月。出沒太虗。所謂風行水上。自成文理者耶。後終於所居。

又有智永祖紹者。皆以詩畫寓意。永。甞作瀟湘夜雨圖。呈邵西山。邵題云。甞儗扁舟湘水西。蓬牕剪燭數歸期。揮因勝士揮毫處。却憶當年夜雨時。既疑之。問永曰。前輩曾有此詩否。永。因誦義山問歸篇。西山矍然。遂為改之。永性孝。宇文季蒙龍圖。以永精禪理善談論。請其住院。永辭曰。親在。未能也。於是。售己所長為親養。祖詩畫俱倣周忘機。而氣韻殊絕。政和間。改僧為德士詔下。祖歎曰。我生不背佛。而從外道耶。取祠部牒焚之。乃冠巾反俗。齋戒以終身。

清源。號潛菴。洪州新建鄧氏子。世力田。幼超卓。短小精悍。去依洪崖法智為童子。年二十一。落髮受具戒。時武泉甞。寶峰月。雲居舜。道價壓叢林。師游三老間。皆蒙器許。而疑終未決。後親見黃龍南公。凡入室。令坐於傍。與雲菴同造積翠。師為侍者七年。南公歿。隱蹟西山。西山有慧嚴院。僧死。屋無像設露坐。師見而歎曰。古人斫山開基致無為。有忍懷不舉哉。乃求居。以修完之。不五年而殿閣崇成。百具鼎新。即棄去。游廬山。南康太守徐公。聞師名。延居南山清隱寺。寺在大江之北。面揖廬山。師門風孤峻。學者皆望崖而退。以故單丁住山。

十有八年。晨香夕燈。升堂說法。如臨千眾。而叢林所服玩者莫不具。時時钁地處置。甞云。先師初事棲賢諟。泐潭澄。更二十年。宗門奇奧。經論要妙。莫不貫穿。及因文悅以見慈明。則一字無用。設三關以驗天下禪者。而禪者如葉公畫龍。龍見即怖。眾生為解礙。菩薩未離覺。大智如文殊師利。欲問空王佛義。即遭擯出。以其墮艱難。故起現行耳。有僧。依師住十二年學。令住淨眾寺。辭行。師謂曰。汝雖在此費歲月。實不識吾家事。倘嗣法。當不以世俗欺誑為心。其人乃嗣翠巖機焉。南昌隱君子潘延之。與為方外友。迎師歸西山。而州郡文爭。命居天寧。

衲子方雲趨座下。一時名士。摳衣問道。師以目疾。隱居龍興寺房。戶外之履亦滿。上藍忠公。法姪也。延師居寺之東堂。事之如其師。師年八十而喪明。學者益親附之。有欲板其語要流通。師投拒曰。若吾語。深契佛祖。從今百日間復明。則副汝請。如期果愈。先是覺範洪公。證獄太原。拴縛在旅邸。人諱見之。師獨冐雨步至。撫慰為死訣。明年南歸復見師。師軒渠笑曰。吾不意乃復見子。故覺範序之曰。嗚呼。

佛法浸遠。壞衣瓦器之人。亦有侈欲。為人師者。爭慕華構便軟煖。公獨舉頹壞而新之。爭欲致弟子。不問智愚。欲出門下。而公獨精粗之。爭欲坐八達衢頭。以自賣其道。而公獨居荒遠。以自珍之。爭好勢利惡醜。而公獨犯眾惡。自信而力行之。每謂弟子曰。無事外之理。理外之事。觀其措置。豈其真然之者耶。師終時幾百歲也。

崇覺空禪師。姑孰人也。為人強項。久侍死心。一日辭去。心曰。汝福鮮宜自養。草堂清公。偈送之曰。十年聚首龍峰寺。一悟真空萬境閒。此去隨緣且高隱。莫將名字落人間。後受請。出世杭之南蕩。不幾月而一火無遺。因歎息曰。吾違先師之言。故有今日之患。有富人。發意營建。欲師一至其家以受供。師辭曰。公施財求福。非長老受賜。若教我背眾而食。素不願也。力行其道。竟不役於土木以終身。師頌野狐話曰。含血噀人。先污其口。百丈野狐。失頭狂走。驀地喚回。打箇筋斗。