新修科分六學僧傳

慧學

傳宗科（五）

生東平段氏。出家為龍興寺慧超法師弟子。遊方見普寂禪師于嵩陽。獲印心地。後居都梁山。受徒揚化。山當淮泗之會。商旅駢擁。毳袍之客雜處焉。時李相國紳鎮廣陵。負材學。凌轢儕類。見衲子輒唾去。或有以演名聞者。遣衙吏章幼成。召入府。坐頃之其語嘿背神詣天造。削涯岸。出畛域。固非紳世俗之學。所可企及也。乃大降歎。請居慧照寺。以使承問。四海玄侶。相尋而至者。僅千輩。開成二年終。春秋八十四。以其年十月二十三日塔葬焉。

姓丁氏。會稽諸暨人。幼而脩潔。凡肥醲腥葷物。皆未甞及口。即事杭塢山藏師落髮。元和初。受具於天竺寺。徧探經律論鈔疏源委。忽杖策訪祖師西來之指於洪之馬祖。獲記莂。居鄉里之大慶寺。方來之士雲擁。如是二十載。利物為多。雖名公鄉之以廉問護戎過越者。靡弗承接。而啟迪之。故其聲譽之美。播天下。大和中遊五臺道京邑。一夕而去。於是前護戎郄志榮宋常春二內侍知之。

必欲招徠。以溫集曩訓。開成初。再至輦下。二貴人以安國寺方丈舘之。龍象莫不趨附。無何召補供奉大德。非其志也。四年十月二十五日。囑累弟子訖。遂趺坐而寂。壽六十五。夏三十二。喪殯滻水東。費悉出郄宋二氏。門人鑑諸後。起塔於崇山南之華嚴。而歸葬焉。會昌四年。起居舍人韋絢碑。

姓何氏。果州西充人也。家素業儒。蚤歲欲以所學于世取名位。元和二年。偕計吏入京。道謁遂州圓禪師。一見未及語。深有所欣慕。遽從薙染。頃之進具於拯律師。尋謁荊南張。張曰。傳教人也。後當宣導於都邑。復謁洛陽照。照曰。菩薩人也。誰能識之。晚謁上都華嚴觀。觀曰。毗盧華藏從我遊者其惟汝乎。初居鄉里。甞赴齋民家。偶受經。得圓覺閱之。妙領義趣。於是誓傳是經。又因漢上病僧授華嚴。即能講演。由是著華嚴圓覺涅槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行願經四分律等疏鈔。及法義類例。禮懺脩證。圖傳篡略。諸宗禪言為禪藏。并酬答書偈等。

凡二百餘卷。圖六面。皆本一心而貫諸法。顯真軆而融事理。超群有於對待。冥物我而獨運者矣。累入內殿。詢問祕要。大和二年。慶成節。詔賜紫方袍為大德。尋請歸山。會昌元年正月六日坐逝於興福院。貌加潤悅。其年二月十三日。道俗奉全身。茶毗干圭峯。獲舍利藏之石室。俗齡六十二。法臘三十四。

密始與宰臣李訓善。甘露之禍。宦官率禁兵。所遇屠戮。王涯賈餗舒元輿奔入終南。依密避難。訓亦在。且求剪髮以匿。不可。因走龍翔仇士良命逮密。至左軍立之廷。而數其不告之罪。趣使害之。密徐曰。貧道識訓久。亦知其每有反叛意。然而捨身命。以救一切。此吾本師遺訓。故遵守惟謹。今日之死因所甘心。宦官魚恒志憫其誠。而奏釋之。聞者為出涕。相國裴休甞著論以闢。或者學行不純之議。多不錄。宣宗御極。諡定慧禪師塔號青蓮。

陝之姜氏子。其先以儒術致顯貴。自天寶來。亂離相繼。父因商賈鞏洛間而喪焉。珪嘅然行求出家。年十八。以試經得度。無何遊南嶽。栖息者數年。又依南徐茆山之栖霞寺。聲譽益起。會贊皇李公德裕。廉問是邦。延見於慈和寺。與語意相得。珪曰。吾有幽憂之疾。城隍聚落。可久處耶。

明年抵嵩少掛錫嶽寺。大和戊申。洛旱。惟嶽中雨不愆候。或以為珪之德所感云。開成初。贊皇公入相。請闡化於洛之龍興寺。其所提唱。本秀公而利益多矣。既而唱滅。壽八十六。會昌元年八月十日。遷全身於塔侍郎白公居易撰銘。

姓芮光州人。幼依州之榮光禪寺沙門大智誦習。而卒獲薙染。受具後。即游洛陽禪會。洞徹心法。然後結茆於淮之都梁山。以聚徒闡化。既而太守衛文卿迎於治之長壽寺。以便瞻禮。文卿問。將來佛法。隆替若何。植曰。真實之物。振古振今。未甞敗壞。有為之法。四相遷流。因當堙厄。君侯翹足可見。此蓋預言武宗之毀教也。頃之終。年九十三。門人建塔立碑。會昌四年。甲子九月七日乃克葬。

宗室子也。其先播遷。於是生安於海門郡。始娠終娩。皆有瑞相。童時。有異僧[款-士+止]門求見。為摩頂曰。鳳穴振儀。龍宮藏寶。紹隆之業。其在斯乎。稍長亟請於父母。願出家。父母不能禁。卒聽依郡之雲琮禪師。祝其髮。年滿登具。詣南嶽智嚴律師。進毗尼學。後從大寂禪師於南康龔公山。妙領心地法門。元和末遊越之蕭山法樂寺。寺雖古制。然楹堵靡完。補壞扶傾。聊復燕坐。時杭之海昌法昕者。緇林之翹楚也。肇葺治鹽官放生池壖廢地。以擬偃息。聞安在越。遽迎之而舉。以讓焉。

僧問。如何本身盧舍那。安云。與我將淨缾來。僧即取淨缾。安云却安本處著。僧安缾於舊處。再理前問。安云。古佛過去久矣。

有座主來參。安問云。蘊何事業。座云。講華嚴經。安云華嚴法界有幾種。座云。廣說則重重無盡。略有四種。安豎起拂子云。者箇是弟幾種。座未及答。安咄云思而知慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照。

安一日喚侍者云。將犀牛扇子來。侍者云扇子破也。安云扇子破還我犀牛來。侍者無對。

示眾云虗空為鼓。須彌為椎。是什麼人打得。眾無對。宣宗皇帝方以比丘相。雜堂眾安默識之。命為記室。甞使撰疏語以丐。而所獲尤豐羨。安歎其福氣之盛。且曰時至矣。母滯泥蟠。因以佛法囑累云。會昌二年。壬戌十二月二十一日示寂。及帝登極。聞而愴悼。即詔中官盧簡求建塔諡悟空。

姓周氏。平原人也。幼入鄉校。然於儒書。略不加意。見佛經則玩味莫釋手。後就郡之延和寺詮澄法師薙染。既登戒。問道嵩少。遁居三峯。以養聖胎。無幾何。入太乙山。受徒闡化。

大和中。上嗜蜃蛤。太官每以進沿海諸郡並緣為民害。一日其殻。有力擘之而堅莫能開者。上異焉。焚香以禱。俄而自開。現觀音菩薩像。僅寸許於內。儀容服飾。比世所塑畫者。尤可愛。上命盛以金粟檀香合。覆以玉綿錦帕。賜興善寺供養。因集群臣宣問。以何祥瑞。宰相李公德裕進曰。此非臣所能知。惟知陛下聖德所昭感爾。若其他佛法大意。則有終南山恒政禪師在。於是詔問政。政對曰。

貧道聞之。物無虗應。此所以啟沃陛下之信心爾。故經云。應以此身得度者。即現此身而為說法也。上曰。菩薩此身則已見矣。然所謂說法則未之聞。政曰。今陛下見此為常耶。非常耶信耶不信耶。上曰。非常之事。朕深信焉。政曰。如是則陛下已聞說法矣。上大悅。因留政內道場中。累辭還山詔居聖壽寺。武宗初即位。謂人曰。吾仇至矣。可不避乎遽遁入終南山。久之卒於山舍。壽八十七。闍維獲舍利四十九粒。會昌三年九月四日。塔葬焉。後詔廢教避仇之語果驗。

姓蔡氏。漢東人也。弱齡頴慧。性脩潔。葷羶之物未甞入口。出就師傳。通經義。秉翰攄辭。有可觀者甞入僧舍。覽佛經。味玩不能已。歎曰。出世之法。非造次可及。即辭親。造百丈山懷海禪師。咨詢心要。久之落髮登戒品。尋受記莂。已而出世安六壽山院。

示眾云。神光不昧。萬古徽猷。入此門來。莫存知解。大和中振策東遊天台。遍覽形勝。得平田之地乃卜築焉。有僧到參。岸打一柱杖。其僧近前。把住柱杖岸。云老僧適來造次。僧却打岸一柱杖。岸云。作家作家。僧禮拜岸把住云。是闍梨造次。僧大笑。岸云者箇師僧。今日敗闕也。又甞有偈云。大道虗曠。常一真心。善惡勿思。神清物表。隨緣飲啄。亦復何為。會昌三年。集弟子垂訓而滅。壽七十四。弟子全亮唯約等。

生潯陽韓氏。父為齊安掾。事佛尤誠恪。甞陳像唱唄。飯僧眾於廨署。鑑方童穉。喜溢顏面。懇求出家。親戚不能奪。卒依東林寺貞素律師剃落。學通涅槃。時大寂以心宗唱豫章。即往參究。後卜居懷安西北山中。山先多鷙獸。自是暴害弭息。遠近賴之。有見偉男子。戴平幘。望法座致禮。而忽爾隱去者。七日後。有見冠裳至方丈前。陞空贊曰。此大師者真法寶也。開人天眼目。故此相報也。會昌四年。入滅。八月入塔。

汝南宋氏子。幼孤。母明敏能誦法花。稍通其義。年二十八。使依荷澤下禪德薙染。經營僧事。凡六年。既而辭去參禮。又八年。然後於天台止觀之道。知所歸嚮。於是瘁志劬躬。行四三昧。日中一食。不受別請。歲歉。或嚥炁漱流。貌無餒色。體有瘡疥。手不爬搔。如是僅四十年。會昌四年二月。忽辟穀燕嘿。十七日誡門人曰。吾平生進脩。逮茲獲夢覺安隱。豈非其所感之報耶。復以天台一宗文疏。傳之弟子元堪等。且曰。將踐聖階。降茲罕及。遂奄爾而逝。壽七十七。臘四十八。

元堪扶風馬氏子。素師事遠。及武宗汰法。乃悉以所受天台文疏。藏之屋壁。未幾宣宗興復。重葺舊居。別為遠大作影堂。而取其部文。併置於內。六時行道。以終其身。則誠無負其所囑。如此其不謂之賢乎。

姓趙。福州長溪人。童稚時嬉戲庭中。俄有雲氣盤礴。天樂清亮。神聖仙真之狀。出沒空際。頃焉一叟貌類罽賓。挹其父而謂曰。汝子來處高勝。必當重光佛運。此群靈所以標異也。且彈指作聲數四而去。祐執役於法恒律師。弱冠薙落。越三年具戒。學毗尼於錢唐沙門義賓。遊天台之國清寺。遇寒山拾得。為說偈曰。千山萬水。遇潭即止。獲無價寶。賑恤窮子。

遂謁江西百丈大智禪師。一日侍立次。百丈云。汝撥爐中。有火否。祐撥云無。丈躬起深撥得小火。舉以示之云。者箇聻。祐有省。禮謝呈所解。丈云此是暫時岐路耳。經云欲見佛性義。當觀時節因緣。時節既至。方知己物不從他得。故祖師云。悟了同未悟。無心得無法。但除虗妄凡聖等心而已。若是心法。元自備是。汝今既爾。善自護持。時司馬頭陀。自湖南來。百丈謂之曰。老僧可往溈山否。答云溈山奇絕。可聚千五百眾。和尚是骨人。彼是肉山。然非和尚所可住也。丈云吾眾中。莫有人住得否。答云待歷觀之。丈乃令侍者請首座。喚典座來。

頭陀見首座不許。見典座云。此正是溈山主也。首座有慍色。丈即指淨缾。問云。不得喚作淨缾。儞二人喚作什麼。首座云。不得喚作木[木*突]。典座踢倒淨缾。丈咲曰。首座輸却山子也。首座即華林。典座即祐也。丈遂遣祐住溈山。既營梵宇。連帥李景讓。奏寺頟號同慶。相國裴公休。亦甞咨詢玄奧。由是天下學者輻輳焉。示眾云。夫道人之心。質直無偽。無背無面。無詐妄心行。一切時中。視聽尋常。更無委曲。但情不附物即得。從上諸聖。只是說濁邊過患。若無許多惡覺情見想習之事。便喚作無事道人。有何不可。

時有僧問。頓悟之人更有脩否。答云。若真悟得本。脩與不脩。是兩頭語。如今初心雖從緣得箇入處。猶有無始以來習炁。未能頓淨。須教渠淨除現業流識。即是脩也。不道別有法。教渠脩行。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義。抑揚皆當。此乃得座披衣。自作活計時也。以要言之。則實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。若也單刀趣入。凡聖情盡。軆露真常。事理不二。即如如佛。

祐問仰山。從何處歸。仰云田中。祐云。禾好刈也未。仰云。好刈也。祐云。作青見。作黃見。作不青不黃見。仰云。和尚背後是什麼。祐云子還見麼。仰拈起一穗禾云。和尚何曾問著者箇。祐云此是鵞王擇乳。

祐睡次。仰山問訊。祐面向壁。仰云。和尚何得如此。祐轉身云。我適來得一夢。試與我原看。仰山取一盆水。與祐洗面。少頃香嚴來問訊。祐云。我適來得一夢。寂子原了。汝更原看。香嚴點一椀茶來。祐云。二子見解。過於鶖子。

大中癸酉正月九日。盥漱畢。趺坐而滅。壽八十三。臘五十九。葬于山之梔子園。四鎮比庭行軍涇原等州節度使右散騎常侍盧簡求撰碑。進士李商隱題額。

會稽之魯氏子。幼隨父賈。至天台。見鄉呈為光明會盛甚。蓋隋智者禪師所創始也。其法於每歲九月。合遠近黑白之眾。無慮數千萬。而策心獨偉之。遂依禪林寺智廣師出家。遊方見大寂於江西。頓去平日礙膺之物。後以黃之九井山。奇秀可愛。因結茅其上。以致學者。或以其地之邃僻。

而謂策曰。子亦惡能堪此寂寞哉。策曰。吾方以為樂。未見其寂寞也。大中八年示滅。諡圓寂。塔號智覺。

閩人。蚤年即出家高安之黃檗山。具戒後。參詢徧至。甞偕一僧。行天台道中。娓娓談笑。皆頴脫可念。目光閃爍。旁射注前。遇大溪橫沮。方過雨湍漲。不可揭厲度。於是運乃卸笠搘杖而佇。其僧趣之。曰度去好。久佇奚為。運詭曰。要度自度。毋督我。俄而其僧竟度。如履平陸。既登彼岸。招手曰。度來度來。運遙咄曰。自了漢。早知如此。必斮折汝脛。其僧隔水禮謝曰。真大乘法器也。我不如。我不如。竟去不復見。

又甞遊京師。午則分衛檀越家。久候屏著間。未有所得。聞一姥誶語其內曰。太無厭生。運意以為未有所施。而謂之無厭。其必有說焉。已而姥使童子召入置食。問曰。師亦曾見百丈山海禪師乎。當今第一善知識也。且老妾五障之身。忝於慧忠國師處有省。以師巍巍堂堂之相。寧自棄哉。自是見百丈。問曰。從上宗乘如何指示。百丈良久。運云。恁麼則後人斷絕去也。丈云。將謂汝是箇人。遽起入方丈。運有省。隨後入云。希運特來。丈云。若爾則他後不得孤負老僧。

丈一日問運。什麼處去來。運云。山下拾菌子來。丈云。還見大虫麼。運便作虎聲。丈拈斧子作斮勢。運打丈一摑。丈吟吟而笑。即上堂云。大雄山下有大虫。老漢今日親遭一口。汝等諸人好看。

運在南泉。普請擇菜。泉問。什麼處去來。運云。擇菜去來。泉云。將什麼擇。運舉起刀子。泉云。大家擇菜去。

一日泉謂運曰。老僧偶作得牧牛歌。請長老和。運云。某甲自有師了。運辭泉。泉門送。提起運笠子云。長老身才沒量大。笠子太小生。運云。雖然如此。大千世界。總在裡許。泉云王老師聻。運戴笠子便去。

後居洪之大安寺。海眾奔輳。相國裴公休方廉問其地。迎至州問道。且作傳心法要一編。示運。運接置于座。略不披閱。良久云會麼。公云不會。運云。若便恁會去。猶較些子。裴公由是深加尊奉。凡仕官所在。必執弟子禮。邀致闡演。甞贈之詩曰。曾傳達士心中印。額有圓珠七尺身。掛錫十年栖蜀水。浮盃今日渡章濵。一千龍象隨高步。萬里香花結勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。大中間。終於所住寺。詔諡斷際。塔號廣業。事具傳燈錄。

姓盧氏。河東蒲阪人。少為書生。年二十五。偕計中甲科。然未愜所志。欲再試禮部。而適丁母憂。因廬墓所。服闋竟。出家於北京童子寺。歲未二周。而諸經通習。遂造嵩嶽。受具戒。復淹貫律部。後詣百丈山謁大智海公。而究見性之指焉。俄結菴南嶽常樂寺之絕頂。諫議大夫崔公。尤推重。為別創方丈。一日南泉至問。如何是菴中主。答云蒼天蒼天。泉云蒼天且置。如何是菴中主。答云會即便會。莫忉怛。泉拂袖去。遊錢唐止大慈山。山居浙江上。地斥鹵砂礫。無所得水。將去而他。忽有虎跪地出泉。甘洌可飲。識者以為神。而眾亦大集。上堂云。

山僧不會答話。只能識病。有一僧出前立云。遠有病麼。請師識。中便下座。歸方丈。趙州問。般若以何為體。答云。般若以何為體。州大笑而出。中明日見趙州掃地次。中問般若以何為體。州置帚大笑撫掌。中便歸方丈。有僧辭往江西。中云。我勞汝得否。僧云勞什麼。中云勞汝將取老僧去。僧云。更有過於和尚者。亦不能將去得。中便休。其僧後舉似洞山。山云。闍梨爭合恁麼道。僧云。和尚作麼生。洞云將得。洞又問其僧云。大慈別有什麼言句。僧云。有時示眾云。說得一丈不如行得一尺。說得一尺。不如行得一寸。洞云我不恁麼道。僧云作麼生道。洞云。說取行不得底。行取說不得底。會廢教因民服。徙戴氏引墅。大中初。詔除前禁。復儀相。太守劉公加禮敬。叢社之盛。不減疇昔。咸通三年二月十五日。囑累畢。怡然坐逝。壽八十三。臘五十四。其冬克塔而窆焉。

劒南周氏子。幼不群。稍長出家登戒。習復經律。鄉里譽之。時達磨之道。方盛行襄漢間。龍潭信禪師名尤振。鑑因挾複造之。見則遽曰。久嚮龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不現。鑑曰。子親到龍潭來。一夕久侍立方丈上。將出索燭焉。信授以紙燭。鑑擬接次。信即吹滅之。鑑禮拜。信云見什麼便禮拜。鑑云。從今向去。不疑天下老和尚舌頭也。明日即辭去。信謂諸徒曰。可中有箇漢。牙如劒樹。口似血盆。一棒打不回頭。他日向孤峯頂上。立吾道在。

鑑抵溈山。從法堂西過東。回顧方丈云。無無。便出。至僧堂前。乃云。也不可草草忩忩。遂具威儀上參。跨門提起坐具喚云。和尚。溈山擬取拂子。鑑喝揚袂而出。溈山晚間問維那云。今日新到僧何在。對曰。那僧見和尚了。便背法堂。著草鞋去也。溈問云。儞眾人還識者僧否。眾云不識。溈云。是僧將來。有把茆蓋頭。呵佛罵祖去在。住澧陽三十年。屬武宗廢教。避難於獨浮山石室中。大中初。武陵太守薛廷望。再崇葺德山禪院。請鑑居之。上堂云。於己無事。則勿妄求。妄求而得之。亦非得也。汝但無心於事。無事於心。則虗而靈。空而妙。

毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫覊鎖。聖名凡號。盡是虗聲。殊相劣形。皆為幻色。汝若求之。得無累乎。及其厭之。又成大患。

鑑一日問維那。今日幾人新到。那云八人。鑑云。將來一時生按著。

龍牙問學人。仗鏌鎁劒。擬取師頭時如何。鑑引頸。牙云。頭落也。鑑微笑。牙後到洞山舉前語。山云。德山道什麼。牙云。德山無語。山云。莫道無語。且將德山落底頭。呈似老僧。牙省過懺謝。有人舉似鑑。鑑云。洞山老人不識好惡。者箇漢。死來多少時。救得有什麼用處。

雪峯問。從上宗風以何法示人。鑑云。我宗無語句。亦無一法與人。巖頭聞云。德山老人一條脊梁骨硬似鐵。拗不折。雖然如是。唱教門中。猶較些子。

鑑尋常遇僧到參。多以柱杖打。臨濟聞之。教侍者參次。待其打時。但接取柱杖。當胸一柱。侍者壹如臨濟教。鑑便歸方丈。待者回舉似臨濟。濟云從來疑著者漢。

六年乙酉歲。十二月三日。忽告其徒曰。捫空追嚮。勞汝心神。夢覺覺非。復有何事。竟坐逝。春秋八十四。戒臘六十五。

生蘇州華亭之朱氏。方娠及產。人聞異香炁。為兒時。甞墮井中。若有物以舉而出之者。丱歲禮道曠禪師薙落。弱冠詣嵩山受具。母每想念。輒涕泣。因爾喪明。迨歸省。即能視如故。母喪哀毀。廬墓致禎祥。以孝名鄉里。見靈默大師於五洩山。獲悟入。涉會昌大中教門盛衰之變。守道自若。及洛陽再造長壽寺。詔居之。手緝梵夾。以完大藏。甞謂人曰。吾前身。寔四明天童山曇粹也。宿緣且至。吾其歸乎。會南海楊公收典姑蘇。建精舍。迎奐。因東還。大中十二年。鄞檀越任景求願。悉捐其家。奉三寶。慕奐行義。祈請為開山第一世。眾擁留不聽往。

奐以椶拂遺之曰。此在即我在爾。尚何疑。既說法。玄侶雲委。且為築一墪西北隅。植柏五根其上。以表五百墪。曰此水地吾以鎮之。俄剡寇裘甫犯鄞。一日其徒二千人。盡執兵突入。奐瞑目宴坐堂上。賊臨以鋒刃。色不撓。賊悸懾。扣頭謝罪去。賊平。州上其事。詔賜寺頟棲心。以旌奐德。而天童亦時所涖止也。咸通七年秋。示微疾。預戒弟子曰。七日之後。吾且逝矣。可權窆天童巖。

更三年而闍維焉。八月三日終。壽七十七。臘五十七。十年八月三日。弟子遵遺命從事。獲舍利數千粒。色紅翠可愛。十三年。弟子价休。詣闕請諡。詔諡心鏡。塔曰壽相。刺史崔琪撰文勒碑。

姓張氏。其先南陽人。後徙廣陵。性倜儻。為鄉里所畏服。有善相者。謂曰。子身八尺。眉目秀朗。他日必荷榮寄。諫曰。素不願仕進。未知所以榮寄也。曰非獨以仕進為榮寄。方壯歲。忽謝遣妻子。求薙染。甫登戒品。因悟心宗。尋掛錫於洛下廣孝寺。慕道之賓。紛然參訪。民間尤敬事之。設食必位對賓頭盧尊者曰。固生羅漢也。會昌沙汰。諫烏帽麻袍。得皇甫氏溫泉之別業匿焉。夏甞入定於後岡喬木下。一日雷電。風雨大作。他在者皆驚走。諫跏趺坐自若。徐向空叱曰。惡畜生敢爾。大中初。歸洛下。時廣陵所生之子長矣。偶來覲。遇諫于院門不識也。

乃從問所在處。諫詭指之曰。東南。子去。因闔戶不復出。咸通七年。丙戌夏。徧詣檀越辭別。且戒諸弟子玄章等。秋七月朔。旦起盥手焚香。苾慈氏如來。右脇臥而逝。年八十餘矣。玄章等。送屍於建春門外尸陀林。施諸鳥獸。三日視之。肌貌如生。卒無侵毀者。於是又以西竺法焚之。收合餘燼。起白塔于道旁。

姓邢氏。曹州南華人。幼負出塵之志。及落髮進具。即慕禪宗。初依希運禪師。止黃檗山。堂中第一座。勉令問話。玄問如何是祖師西來的的意。檗便打。如是三問。三遭打。遂辭黃檗。參大愚。愚問什麼處來。玄云。黃檗來。愚云。黃檗有何言教。玄舉前話。且問愚以遭黃檗打。過所在處。愚云。黃檗恁麼老婆心。為汝得徹困。汝猶不知。反從我覓過耶。玄於是大悟云。元來佛法無多子。愚因揕其衣領。詰之云。適來汝尚不知其過。而今又道佛法無多子。汝見箇什麼如此。玄無語。但築愚肋下三舉而已。愚拓開云。汝師黃檗。非干我事。玄即走見黃檗。檗云。尿牀鬼子。來來去去作麼。玄云。只為老婆心切。檗云。大愚饒舌。待見與他一頓。玄云。說什麼待見。即今便是。遂鼓檗一掌。檗咲云。者風顛漢。敢來這裏捋虎鬚。參堂去。

玄一日辭黃檗。檗云。什麼處去。玄云。不是河南。即是河北。檗枮柱杖便打。玄捉住柱杖云。者老漢莫盲枷瞎棒。已後錯打人去在。檗喚侍者。把將柱杖拂子來。玄喚侍者。把將火來。檗云不然。但將去。汝後坐斷天下人舌頭在。玄還鄉黨。俯徇請人之請。住子城南臨濟禪苑。上堂云。汝等諸人赤肉團上。有一無位真人。常向面門出入。汝若不識。但問老僧。時有僧問。如何是無位真人。玄便打云。無位真人。是什麼乾屎橛。

上堂。夫為法者。不避喪身命。我在先師處。三度喫棒。如蒿枝拂相似。如今更思一頓。誰為我下得手。時有僧云。某甲下得手。玄與柱杖。其僧擬接。玄便打。咸通七年丙戌四月十日將示滅。乃集嗣法諸徒。說偈曰。沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名如不稟。吹毛用了急須磨。偈畢坐逝。諡慧照。塔號澄靈。

姓錢氏。湖州長城人。祖徽禮部侍郎。父晟不仕。臥病久之。宗刲股肉作羮以進。病因愈。孝譽遠著。時高閑以內供奉上都臨壇大德。居州之開元寺。閑善草書。聲名藉甚。宗請禮以為師。而剃染焉。謁鹽官悟空大師。獲印記。咸通三年辛巳。巡歷名山。遂止天目東峯之徑山。道俗歸心。化以弘闡。有弟子洪諲。以講論自矜。宗謂之曰。佛祖正法。直截亡詮。汝算海沙。於理何益。但能莫存知見。泯絕外緣。離一切心。即汝真性。諲聞茫然。禮辭遊方。至溈山悟旨。乃知宗訓為不誣也。七年丙戌。閏三月五日示滅。塔全身于大寂巖下。梁乾化五年。吳越國王尚父錢氏。表請諡曰無上天下號為徑山第二祖。雲芽先生吳興沈敬脩述贊記。

姓劉氏。岐人。世豪貴。讀書通經史莊老。然意殊陋之。遂趨長安大興善寺曇光法師。求出家。既受具。謁嵩嶽得印記。為黃梅法胤。後遊南嶽昂頭峯。愛其秀麗竦拔。迥脫塵累。有終焉之志。菴居閱二十載。屬會昌廢教。

照因木食澗飲。僅延喘息深巖窮谷中。大中初。詔除舊禁。乃復率其慕嚮之徒。繕治故址。以受來學。如是又十五年。咸通元年示寂。春秋百八。越三年二月三日。遷屍于塔。建碑垂永久。天下謂之昂頭照云。

出家事盤山寶積禪師。得教外別傳之指。及盤山示寂。乃持一鐸。於北地行化。或城市。或山林。見人則以鐸從耳邊振之。而唱曰。明頭來明頭打。暗頭來暗頭打。四方八面來連架打。時義玄禪師方居真定之臨濟院。使人捉住問曰。總不與麼來時如何。化乃拓開其人云。來日大悲院裏有齋。濟聞之曰。我從來疑著者漢。

一日臨濟擇菜次。化喫生菜。濟曰。者漢大似一頭驢。化作驢鳴。

化見馬步使喝道出。化亦喝道。且作相樸勢於馬步使前。使令打五棒。化云。似即似。是即不是。使云。我打得你便休。說甚是不是。

化於闤闠間振鐸唱云。覓箇去處不可得。時道吾遇之。把住云。你擬向什麼處去。化云汝從什麼處來。道吾無語。化掣手便去。

一日入臨濟院。濟云賊賊。化亦云賊賊。同入僧堂。濟指聖僧問云。是凡是聖。化云是聖。濟云作者箇語話。化驟撼鐸唱云。河陽新婦子。木塔老婆禪。臨濟小廁兒。只具一隻眼。

將終乃巡街乞求直裰。或施之衣。輒棄去。至臨濟。合棺施之。則欣然。負之趨。且號曰。明日普化東門死矣。於是聞者相率出東門以送。化曰。今日於青烏經不利。明日當死南門。明日之出南門者。以其誕也。稍益怠。及西門北門。則絕無往者矣。化然後入棺。自蓋殮。或知之轉以報。四方坌集。集則鐸聲響空中。漸遠漸微耳。眾共破棺視之索然。

會稽諸暨俞氏子。稚歲即從師於五泄山。逮二十一年。方獲薙染。往嵩山受具戒。未幾見南泉願禪師。值馬祖諱辰。南泉脩齋次。泉問眾云。未審馬大師還來否。眾無對。价出云。有伴即來。泉指价謂眾云。此後生甚堪雕琢。价云。和尚莫壓良為賤。到溈山問云。忠國師無情說法話。聞之久矣。未究其微。請和尚今日與良价道。溈云。父母所生口。終不為汝道。价云。還有與和尚同道者否。溈云。此去有雲巖道人。汝若見之。必為汝道。既到雲巖。便問。無情說法什麼人得聞。巖云。無情說法。無情得聞。价云。和尚聞否。巖云。我若聞。汝即不聞我說法。价云。

若恁麼。良价果不聞和尚說法也。巖云。我說法汝尚不聞。何況無情說法。价述偈云。也大奇也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞聲方得知。遂辭巖。巖云。什麼處去。价云。未卜所止。巖云。莫湖南去。价云無。巖云。莫歸鄉去。价云無。巖云。早晚來也。价云。待和尚有住處即來。巖云。此去難得相見。价云。難得不相見。又問。和尚百年後。忽有人問還貌得真否。如何秪對。巖云。但向伊道只者是。价良久。巖云。价闍梨。承當箇事。大須子細。价猶未肯。後因過水覩影。乃有偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。我今獨自往。處處得逢渠。

渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。他日因供養雲巖真。有僧問云。先師道只者是。莫便是否。价云是。僧云。意旨如何。价云。當時幾錯會先師語。僧云。未審先師還知有也無。价云。若不知有。爭解恁麼道。若知有。爭肯恁麼道。大中末。盛化豫章高安之洞山。价問僧云。世間何處最苦。僧云。地獄最苦。价云不然。僧云。什麼最苦。价云。袈裟下不明大事最苦。

价有疾。僧問云。還有不病者麼。价云有。僧云不病者還看和尚否。价云。老僧看他有分。僧云。和尚爭得看他。价云。老僧看時即不見有病。僧無對。

咸通十年己丑三月朔。剃髮搭僧伽梨。命鳴鍾。奄然逝。時弟子眾悲號莫能已。价忽開目。喻眾曰。夫出家之人。心不依物。是真脩行。勞生息死。於悲何有。召主事僧曰。營齋。齋畢吾其逝矣。於是眾情慕戀。乃持遲其齋。至於七日。而後告備。价亦隨眾。且謂其齋為愚癡齋。蓋以其無般若氣分也。及僧唱隨意。則曰。臨行之際。大率不可喧動。此齋所以示戒也。明日浴訖跏趺而逝。春秋六十三。戒臘四十二。後詔諡悟本。塔號慧覺。

姓程氏。衢州信安人。蚤歲志求出家。元和中。詣長沙嶽麓寺。依靈智律師落髮。長慶三年。登具戒於武陵開元寺智總律師所。語同業曰。教門繁廣難尋。然有總門而不探討。是可謂智乎。於是遊湘潭。登龍牙山。遇馬素弟子。方說法山中。一日語廙曰。蘊界不真。有生非我。子之正本。當何所名。復從誰得。廙於言下領悟。未幾。避會昌之禍於鄉里之柯山。大中六年。郡牧崔公壽。別於郡之龍興寺。構禪室以居之。閱數年至嘉禾。眾留居至德伽藍。崔公鈞守姑蘇。久聞廙名。邀居南禪院。咸通八年。浙西廉使周公寶。命居招隱寺。秋反嘉禾永安寺。蓋信士呂京。捨別墅以造者。乾符中。盜冠充斥。廙曰盜終不至此。後果然。五年十月十二日。安坐而化。弟子號哭。乃復甦。明年三月望前。徧別眾以逝。壽八十三。臘五十六。

閩之陳氏子。幼年入道。資質不凡。元和十二年。登戒品于建州浦城縣之鳳栖寺靈感壇。寺始名乾元。壇名兜率。當安受戒時。天雨桂子。地生朱草。刺史元錫上其瑞。詔改今名。俄遊洪井。獲聞律學之要。造臨川石鞏山。見慧藏禪師。受半人之記。北入五臺。每躶浴龍池中。觀者驚悚。安自若。後禮溈山大圓禪師。時崔貞孝方廉使豫章。重聞安譽。走疏召之。咸通十四年。詔賜號延聖大師。并紫袈裟。中和二年。法堂之梁。忽中折。明年癸卯十月二十二日。坐逝於怡山之方丈。春秋九十一。臘六十七。諡圓智。塔號證真。

韶州湞昌葉氏子。年十五。懇求出家。父母不聽。十七懇愈甚。猶未許也。其夜忽有白光二道。貫其舍。察其所從來。則自曹溪發也。寂亦左斷無名指及小指。以進曰。敢以奉酬劬勞之德。於是遣依通禪師於南華薙染。年十八。即以沙彌進道。初訪躭源。已覺陞堂。後見溈山。遂能臻奧。問溈山云。如何是真佛住處。溈云。以思無思之妙。反思靈燄之無窮。思盡還源。此性常住。事理不二。

真佛如如。於是執侍久之。遂往江陵受戒。乃參巖頭。巖舉拂子。寂展坐具。巖置拂子於背後。寂以坐具搭肩上出。巖云。我不肯汝放。品肯汝收。問石室云。佛之與道相去幾何。室云。道如展掌。佛似握拳。即辭室。室門送召云。莫一向去。已後却來我邊。寂歸溈山居十年。父子酬唱。及應接他機。具見別錄。後自王莽山。遷止仰嶠。隨緣展化。言句尤繁。上堂云。汝等諸人。各自回光反照。莫記吾言。汝從無始劫來。背明投暗。妄想根深。

卒難頓拔。吾之所言。蓋欲奪汝觕識。如將黃葉止啼。有什麼是處。僧問。禪宗頓悟。畢竟入門的意如何。寂云。此事極難。若是祖師門下。上根上契。一聞千悟。得大總持。其餘根隨智劣。若不安禪靜慮。到者裏總須茫然。僧云。此外還別有方便。令學人得入也無。寂云。別有別無。徒令汝心不安。且道。汝是什麼處人。僧云幽州人。寂云汝還思彼處否。僧云常思。寂云。彼處樓臺林苑。人馬駢闐。汝反思時。還有許多般否。僧云。某甲到者裡。一切不見有。寂云。汝解猶在境。信位即是。人位即不是。據汝所解。只得一玄。向後得座披衣。自看去好。僧禮謝而去。

寂於未遷化之數年前。有偈云。年滿七十七。老去是今日。任性自浮沈。兩手攀屈膝。逮茲果於韶州東平山抱膝而化。時年七十七。後諡智通大師妙光之塔。

生廬陵新塗玉笥鄉之陳氏。祖考皆有隱德。諸年十三。禮紹鑾禪師於豫章西山剃落。年二十三。往嵩山受具戒。習毗尼。既而抵大溈山。作米頭。以究心學。一日諸在寮內篩米次。溈山云。施主物莫拋撒。諸云。不拋撒。溈於地上拾得一粒。舉起云。又道不拋撒。諸云。一粒子不多。溈云。須知千粒萬粒。從者一粒生。諸云。千粒萬粒。從者一粒生。未審者一粒。從什麼處生。溈山咲歸方丈。至晚上堂云。大眾米裏有虫。

後參道吾問云。如何是觸目菩提。吾喚沙彌。沙彌應諾。吾云添淨缾水著。吾却問諸。汝適來問什麼諸欲舉前問。吾便起去。諸有省。

後出世石霜。上堂云。法身非身。此是教家極則。祖師門下。全無肯路。但由心意。妄說見聞。盡落今時窠臼。汝等諸人還委悉麼。僧問如何是西來意。諸云。空中一片石。僧禮拜。諸云會麼。僧云不會。諸云。賴汝不會。汝若會。即打破汝頭。道吾以諸見處深類己。乃躬至石霜就養。會洞山示寂。四方學者無所歸宿。而卒於諸是賴。如是二十年。堂中老宿長坐不臥。屹若椔杌。天下謂之石霜枯木眾。

光啟四年戊申歲二月乙亥。示疾終。享齡八十二。受臘五十九。越三月十五日。葬于寺之西北隅。諡普會。塔號法相。

出泉州柯氏。少挺特。器度宏偉。依清源誼公薙落。趨長安西明寺照公。受具戒。即往保壽寺習經律。頃之偕雪峯存公。欽山邃公。北造臨濟。屬臨濟歸寂。乃謁仰山。才入門。提起坐具云。和尚。山欲舉起拂子。豁云不妨好手。繼參德山。提坐具上法堂。徘徊瞻顧。德山云作麼。豁咄之。山云。老僧過在什麼處。豁云。兩重公案。遂下參堂。山云。者箇阿師。稍似箇行脚人。至來日上方丈問訊。山云。闍梨是昨日新到麼。豁云是。山云。什麼處學得者虗頭來。豁云。某甲終不自謾。山云。他後不得孤負老僧。一日豁入方丈。側身立問云。是凡是聖。山喝。豁禮拜。後有人舉似洞山。山云。若不是豁上座。大難承當。豁聞之乃曰。洞山老人不識好惡。錯下名言。我當時一手撎一手捺。

雪峯作飯頭。一日飯遲。德山拓鉢至法堂。峯因曬炊巾。見之云。者老漢。鍾未鳴。鼓未響。拓鉢向什麼處去。德山便歸方丈。峯舉似豁。豁云。大小德山不會末後句。山聞即呼至問云。汝不肯老僧那。豁密啟其意。山至來日上堂。豁於僧堂前。撫掌大笑云。且喜老漢會末後句。直是天下人無柰他何。雖然如此。也只得三年。

豁與雪峯欽山聚話次。雪峯忽指一椀水。欽山云。水清月現。雪峯云。水清月不現。豁踢翻水椀而去。

豁與雪峯同辭德山。山問甚麼處去。豁云。暫辭和尚下山去。山云。子他後作麼生。豁云。不敢孤負和尚。山云。子憑何見。有此說。豁云。智過於師。方堪傳授。智與師齊。減師半德。山云。如是如是當善護持。豁反菴于洞庭之臥龍山。僧問。無師之人還有出身處也無。豁云。聲前古毳爛。云堂堂來時如何。豁云刺破眼。問如何是祖師意。豁云。移取廬山來向汝道。

上堂。謂諸徒云。吾甞尋究涅槃經。三兩段文。似衲僧說話時。有僧禮拜請舉。豁云。第一段義道。吾教意如伊字三點。東方一點。點開諸菩薩眼。西方一點。點斷諸菩薩命根。上方一點。點著諸菩薩頂。第二段義道。吾教意如摩醯首羅。擘開面門。竪亞一隻眼。第三段義道。吾教意。如塗毒鼓。擊一聲。遠近聞者皆喪。時小嚴上座出問云。如何是塗毒鼓。豁以兩手按膝。舉身橫亞云。韓信臨朝底。

光啟初。徙唐年山。鑿巖置院。號巖頭。值天下大亂。豁每語人曰。我死要當大叫一聲。三年四月八日。賊群聚院中。索供饋。知事輩皆遁匿。獨豁坐堂上。賊揮突。不為動。乃剚刃其腹。豁果大叫。聲聞數十里。竟卒。闍維獲舍利以葬。僖廟賜諡清嚴。塔號出塵。南嶽釋玄泰撰碑頌德。

吳門人也。形奇貌古。甚類憨癡。年十三。入寧國寺。巡僧房唱曰。要人出家請留下。至經藏院。見大德慧政。便跪拜。願容執侍。既剪落。趨天台受具戒。略歸謝政。還訪知識。每夜宿於定光禪師廢道場地。侵星遠赴禪林寺晨粥。虎隨往來。蹤跡滿道。靖隨以鉏滅之。其意蓋不欲令人知也。常病背疽。袒而臥。偶有鴆鳥。糞瘡上即愈。窖藏半斗米。曰以為霜雪糧。日和野菜煑銚中取食。米則終年未甞耗。尋徙明州之伏龍山。山下瞰滄海。

勢岧嶢拔霄漢。昔沙門鑑諸隱焉。諸有文學道義刺史至者多謁之。靖尤為刺史黃晟所敬。屢請於州府供養。晚年於奉化北山置院。示疾坐逝。春秋七十餘。窆于山下。塋銘存焉。

不知何許人。性方正。舉止造次合於義。蚤年徧參請。甞見德山鑑禪師。有悟入。晚居衡山之七寶臺。寒暑之服。未甞用帛。人因以布衲呼之。後進或有謁者。使盡略去苛禮。苟苾門弟子。則立謝絕。戒勿通。然好誘誨俊秀。善詞章。凡著述。輒能傳遠垂久。時寺尤苦山民莫傜輩所擾。斬木燒山。不可誰何。於是泰作畬山謠以風。而上適聞之。詔守令嚴加禁約。而嶽中諸寺。賴以獲存。臨逝說偈曰。不用剃頭。不須澡浴。猛燄一堆。千足萬足。舍利營小浮圖以葬。

姓孫氏。其先富陽人。祖官南燕。固占藉于滑臺焉。紹幼而俊邁恬靜。年十八。事明福寺正覺禪師出家。年二十二。於相州義壇。從香燈律師受具。已而徧歷叢林。實悟旨於夷門倉垣水南。水南即今之開寶寺也。復久掛錫。以養聖胎。大中十年。會裴公休罷相鎮汴。與言悅之。請居上方院。紹恐其迫窄。不足以容廣眾。將闢而大之。時檀信臻萃。倐成鉅剎。擁毳之流。數盈二百。僖宗時。相國晉公王鐸。為奏院額曰雙林。師號曰法濟。仍詔度僧七人。以侍湯藥。法社之盛。僅四十載。所受化者。可萬計。僧尼弟子。五百餘人。乾寧二年乙卯七月四日。謂眾曰。

若不解玄旨。何能脫生死。報汝諸人。急急自了。吾今景迫崦嵫。此為最後教戒也。遂寂然而化。壽八十五。臘六十三。詔於本院西南隅建塔以葬。越五年二月二日。開塔儀貌如生。爪髮俱長。乃復供養七日。使遠近瞻仰。當闍維之際。神光五色出煙中。收舍利百餘粒。四眾淘汰近千粒。珠圓玉潔。非戒定慧所熏染。惡能爾。昭宗戊午歲也。梁乾化癸酉。詔諡定覺。塔號靈化。貞明四年九月。慧靄等立碑。開封尹王瓚文。

郝氏。曹州郝鄉人也。童穉出家於州之扈通寺。以沙彌抵池陽。見南泉願和尚。時泉方偃息。問諗曰。近離什麼處。諗云瑞像院。泉云。還見瑞像麼。諗云。不見瑞像。只見臥如來。泉云。汝是有主沙彌。無主沙彌。諗云。有主沙彌。泉云。主在什麼處。諗進前云。仲冬嚴寒。伏惟和尚。尊體萬福。泉器之。許入室。

異日問南泉。如何是道。泉云。平常心是道。諗云。還可趣向否。泉云。擬向即乖。諗云。不擬如何知是道。泉云。道不屬知。不屬不知。知足妄覺。不知是無記。若是真達不疑之道。猶如太虗廓然虗豁。豈可強是非耶。諗於言下悟入。乃於嵩嶽琉璃壇納戒。却反南泉。異日問南泉。知有底人。向什麼處休歇。泉云。山下作牛去。諗云謝指示。泉云。昨夜三更月到窻。

諗作火頭。一日閉却門。燒煙滿屋。叫云。救火救火。時大眾俱到。諗云。道得即開門。南泉於窗隙中。過鑰匙與諗。諗即開門。

諗到黃檗。檗便閉却方丈門。諗持火炬。於法堂內叫云。救火救火。檗開門擒住云。道道。諗云。賊過後張弓。

又到保壽。壽見來即背坐禪牀上。諗展坐具禮拜。壽下禪牀。諗便出。

到鹽官云看箭。官云過也。諗云中也。

到夾山將柱杖入法堂。夾山云。作什麼。諗云探水。夾云。一滴也無。探什麼。諗倚杖於壁而出。

將遊五臺。有大德作偈留云。何處青山不道場。不須策杖禮清涼。雲中縱有金毛現。正眼觀來非吉祥。諗云。作麼生是正眼。大德無對。

眾請住趙州觀音院。示眾云。如明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。老僧把一枝草。為丈六金身用。把丈六金身。為一枝草用。佛是煩惱。煩惱是佛。時有僧問。未審佛為誰家煩惱。諗云。為一切人煩惱。僧云。如何免得。諗云。用免什麼。

諗掃地次。僧問。清淨伽藍為什麼有塵。諗云。又一點也。

諗問一座主。講什麼經。座云。講涅槃經。諗云。問一段義得否。座云得。諗以脚踢空吹一吹。是什麼義座云。經中無此義。諗云。五百力士揭石業。便道無。

大眾晚參。諗云。今夜答話去。有解問者出來。時有一僧出禮拜。諗云。比來拋甎引玉。却引得箇墼子。

有僧遊五臺。問一婆子云。臺山路向什麼處去。婆云驀直去。僧便去。婆云。又恁麼去也。僧舉似諗。諗云。待我去勘破者婆子。諗明日便去。問臺山路如前。婆答諗亦如前。諗歸謂其僧曰。我與汝勘破者婆子了也。

僧問。恁麼來底人。師還接否。諗云接。僧云。不恁麼來底人。師還接否。諗云接。僧云。恁麼來者從師接。不恁麼來者如何接。諗云。止止不須說。我法妙難思。

有新到僧。謂諗曰。某甲從長安來。橫擔一條柱杖。不曾撥著一人。諗云。自是大德柱杖短。僧無對。

有僧寫諗真。呈諗。諗曰。且道似我不似我。若似我即打殺老僧。若不似我即燒却幀子。

諗上堂云。纔有是非。紛然失心。還有答話分也無。後有僧舉似洛浦。浦扣齒。又舉示雲居。居云何必。僧回舉似諗。諗云。南方大有人喪身失命。僧云。請和尚舉。諗纔舉前語。僧指旁僧云。者箇師僧。喫却飯了。作恁麼語話。諗休去。

一日真定帥王公。擕諸子入院。諗坐而問曰。大王會麼。王曰不會。諗云。自小持齋身已老。見人無力下禪牀。明日王公令客將傳語。諗下禪牀接。侍者問云。和尚昨日大王來。不下禪牀。今日軍將來。為什麼却下禪牀。諗云。非汝所知。上等人來。禪牀上接。中等人來。下禪牀接。下等人來。山門外接。

諗臨終。寄拂子與王公曰。若問何處得來。但道老僧平生受用不盡者。

乾寧四年十一月二日。右脇而寂。壽一百二十。諡真際大師。

姓祝氏。世居暨陽。為著族。沐幼冲。習詩禮成造秀。隨計吏入京師。道過覺智寺。謁大觀禪師契真。真微以語風沐。沐因開寤。求剃度。已具戒。詣洪井禮觀音次。頓見本心。咸通七載。還鄉里化導。邑宰韋公為帥。檀信建棲真院。以待四方學者。無何廉使裴延魯。於水監坊營治精舍。既成而召沐居之。俄明州掾齊肇。請居玉笥峯。所至著名績。未幾卒。壽八十八。臘四十五。乾寧五年七月三日也。

姓淡氏。鳳翔麟遊人。丱歲依兄祐律師於岐陽懷恩寺。薙落受具。即事參扣。首訪臨濟。已而辭濟。濟喜曰。臨濟門下一隻箭。誰敢當鋒。安蒙許可。自謂已足。尋至夾山卓菴。後得夾山書。覽之悚然。乃棄菴至夾山禮拜。夾山曰。雞栖鳳巢。非其同類。出去。安曰。自遠趨風。請師一接。夾山曰。目前無闍梨。此間無老僧。安便喝。夾山曰。住住。闍梨且莫草草悤悤。雲月是同。溪山各異。闍梨截斷天下人舌頭即得。如何却教無舌人解語。安茫然。夾山便打。安因茲服膺數載。

一日問夾山。佛魔不到處。如何體會。答曰。燭明千里像。暗室老僧迷。又問。朝陽已昇。夜月不見時如何。答曰。龍舍海珠。游魚不顧。

夾山將示滅。謂眾曰。石頭一枝看看滅已。安曰不然。夾山曰何也。安曰。自有青山在。夾山曰。苟如是則吾道未墜也。夾山順世。安因卜居於澧陽洛浦山。後徙朗州蘇溪。四方玄侶輻輳。

示眾云。末後一句。始到牢關。鎻斷要津。不通凡聖。須知上流之士。不將佛祖見解。貼在額頭上。如靈龜負圖。自取喪身之本。僧問瞥然便見時如何。答曰。曉星分曙色。爭似太陽輝。僧問恁麼來不立。恁麼去不泯時如何。答曰。鬻薪樵子貴。衣錦道人輕。問曰。教中道。飯百千諸佛。不如飯一無脩無證者。百千諸佛有何過。無脩無證者有何德。答一片白雲橫谷口。幾多歸鳥夜迷巢。問曰。如何是本來事。答曰。一粒在荒田。不耘苗自秀。問若一向不耘。莫草裏埋沒却也無。答肌骨異蒭蕘。稊稗終難映。

上堂云。孫臏收鋪去也。有卜者出來。僧出曰。請和尚一卦。答汝家爺死。僧無語。

光化元年戊午秋八月。誡主事曰。出家之法。長物不留。播種之時。切宜減省。諦構之務。悉從廢停。流光迅速。大道深玄。苟或因循。曷由體悟。眾以為常。略不相儆。至冬示有微疾。亦不倦提唱。十二月一日。告眾曰。吾非明即後也。今有一事。問汝等。若通者箇是。即頭上安頭。若道者箇不是。即斬頭求活。時第一座對曰。青山不舉足。日下不挑燈。安曰。者裏是什麼時節。作者箇語話。時有彥從上座。別對曰。離此二途。請和尚不問。安曰未在更道。答彥從道不盡。安曰。我不管汝盡不盡。答彥從無侍者祇對和尚。安乃下堂。至夜令侍者喚彥從。

入方丈曰。闍梨今日祗對老僧。甚有道理。據汝合體先師意旨。先師道。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。且道那句是主句。若擇得出。分付鉢袋子。答彥從不會。安曰。汝合會但道。答彥從實不知。安喝出。乃曰苦苦。二日午時。別僧舉前語問安。安自代曰。慈舟不棹清波上。劍峽徒勞放木鵞。便告寂。壽六十有五。臘四十六。塔于寺西北隅。

嘉禾禦兒朱氏子。母方娠夢。得三蒂桃吞之。而產。孩孺却葷羶味。七歲依邑之常樂寺僧清國出家。國蓋其舅氏也。使習經懺。乃遂薙落。俄學法華。及閱天台文句於越州之開元寺。即事敷演。開成三年。登具足戒。無何屬會昌變。故操行愈益屬。大中初。再獲度於鹽官之齊豐寺。大慈山性空禪師。指使參方。咸通壬午歲。見仰山寂公於豫章觀音寺。頓契心法。仰山因令曲知常住。一日有客比丘。中後求食。食既盡。喜以事冗偶未食。遂饋客。頃之仰山問曰。求食比丘。已證果位。汝給之否。答輟已分給之。仰山曰。汝得利益。何可言耶。七年還居餘杭之千頃山。

十年檀越劉嚴馬徵等。請居龍泉古城院。居凡十一年。乾符己亥。巢寇掠地餘杭。又徙霅之餘。不亭避之。刺史杜孺休以仁王院邀焉。光啟三年。錢謬始牧杭。疏以龍泉廨署迎致。即今之慈光院也。僧問如何是涅槃相。喜曰香煙盡處驗。問如何是佛法大意。喜喚院主曰。者師僧患顛。問如何是自己。喜默然。僧罔措。再理前問。喜曰青天夜蒙昧。不向月邊飛。

大順初。威勝軍節度使董昌。與武肅同表薦。賜紫衣。乾寧四年。賜號無著。光化三年十月二十七日。坐逝于廨署。壽八十。夏六十。十一月二十二日。塔于靈隱山之西塢。

喜性資純謹。至誠可格物。廣明元年夏。螟蝗蔽天下。則野為之赭。喜以柱杖。標袈裟畎澮中。厲聲叱之。蝗無下者。是歲一境之內。獨喜所耕十頃。為有秋。將終之時。方丈發白光。竹樹皆變白。

不知何許人。既得法於澧陽之夾山。後於洛陽之韶山闡化。一日下山見遵布衲。遵問韶山在什麼處。普指竹處云。只者便是。遵云擬伸一問得否。普云。看君不是金牙作。爭解張弓射尉遲。遵云。鳳凰直入煙霄路。誰怕林中野雀兒。普云。饒君直在威音外。猶較韶山半月程。遵云。且道過在什麼處。普云。倜儻之詞。時人知有。遵云恁麼則真玉泥中異。不撥萬機塵。普云。魯般門下。徒勞巧妙。遵云。學人只恁麼。師意如何。普云。玉女夜拋梭。寄錦於西舍。遵云莫便是和尚家風也無。普云。橫身當宇宙。誰是出頭人。

久之而終。諡無畏。

族吳氏。吳興人。年纔十九。禮無上大師於開元寺出家。至二十二。往嵩山會善寺登具。僅七日。能盡習誦大比丘戒。遂究毗尼。研經論。已而歸省無上。無上曰。汝於二六時中。將何報答四恩三有。諲憮然。三日不能食。無上因其憤悱。而發明之。遽有證入。於是徧參雲巖溈山。而器質蓋已成矣。會昌之變。人皆悲泣歎惋。諲獨否。乃曰。大丈夫當此厄運。豈非命耶。命因有不可免者。復何作此兒女子態乎。會長沙信士羅晏。願奉安於家供養。閱二年之久。執賓禮。如一日。大中既復昌法祚。還居鄉里之西峯院。咸通六年。登徑山省覲。明年無上大師入滅。眾請諲嗣主寺門。學者之來。視無上時。蓋十倍不翅。黃巢之亂。其偏帥領卒千餘人。入山見諲。宴坐不起。帥怒以劒揮之。劒不著諲。而著牀者再。諲顏色不動。帥異之。因再拜有所施而去。

僧問。掩息如灰時如何。答猶是他家公幹。問公幹後如何。答耕人田不種。問畢竟如何。答禾熟不臨場。僖宗皇帝。詔賜院乾符鎮國頟。景福二年。吳越王尚父錢氏。奏賜號法濟大師。光化四年九月十八日。辭眾以逝。喪事所費。皆出吳越府。禪林榮之。初王家天目之石鑑山。貧甚。諲偶見於軍戍中。遽屏左右。握手耳語曰。宜自愛。他日貴極。當無忌佛法。是以王敬事之。終其身。

上首弟子。廬山栖賢寂公。臨川義直功臣院令達。達尤傑偉。兩浙被其化。卒諡歸寂。

姓羅氏。閩人。母夢。所居地湧浮圖參天而娠。逮童孺。聰寤異常。年十七舉進士。偕計到京師。遊終南山。覩祖師遺像於奉日寺。釋然有得。遂求隸本寺執僧役。時安國寺。新創開壇。年二十二。始薙落受具戒。謁宣鑑禪師於德山。山問云會麼。恭云作麼。山云請相見。恭云識了也。山大笑。乃許入室。

山既示寂。偶客信州愛玉山之勝。而居焉。刺史為營西禪寺。聚學者數百人。未幾以其城市囂[穴*辱]。復入福州長溪之馬冠山。泉州之富陽山。所至檀施駢集。徒侶臻擁。志所欲。為立就。景福三年。率弟子觀覧天台。州牧京兆杜雄。闢紫凝山。築瑞龍院。以留之。天復三年。癸亥十二月。忽命聲鐘。顧瞻左右云去。遂瞑目。春秋八十四。僧夏六十二。

薊門玉田王氏子。年二十五。依范陽延壽寺落髮受具。始習毗尼藏。歎曰。大丈夫宜求解脫。豈復為義所桎梏耶。由是詣翠微山問道。而即以燕居者三閱寒暑。俄而覩有人衣冠。若使者狀。謂膺曰。盍遊南方。以參知識乎。忽不見。且有僧從豫章至。為稱洞上法席之盛。膺竟造洞山。山一日問膺云。闍梨名什麼。膺云道膺。山云向上更道。膺云。向上則不名道膺。後山問膺云。吾聞思大和尚生倭國作王是否。膺云。若是思大。佛亦不作。說什麼作國王。

一日山問膺。什麼處來。膺云踏山來。山云阿那箇山堪住。膺云阿那箇山不堪住。山云恁麼即子於山得箇入路。膺云無路。山云。若無路。爭得與老僧相見。膺云。若有路。即與和尚不相見也。山云。此子向後千人萬人。把不住在。於是洞山深肯之。

出世居三峯。後徙雲居提唱。頗類洞山。時鍾傳以南平王。據有江西。尤信嚮。表奏賜紫衣師號。每延請入府。則預令掃除甘子堂。以舘之。千眾圍繞。供施豐縟。雖荊南成汭。亦慕德遣饋。動盈鉅萬。天復元年辛酉秋示疾。明年正月三日遷化。

姓馮氏。東川梓潼人。小學之歲。即入成都福感寺。事定蘭開士。定蘭者。宣宗皇帝之得戒師也。每隨侍出入內中。帝甞戲書其衫背云。此童子與朕有緣。由是名之有緣。而薙落焉。大中九年。白公敏中鎮益部。命淨眾寺。開戒壇。因獲受具。尋還京師。聽稟經律。後遂謁小馬神照而領會心要。凡一時大叢席。扣激殆徧。偶止滁之華山。及南遊。廉使李公誨。為別築禪室武夷山中。以邀之。乾符三年。抵縉雲。闢院龍泉大賽山。事聞。詔詞部。給龍安頟。仍度七僧居之。十有八載。而遷連雲。太守盧約。又於州之開元寺。構別院。以四事供養。天祐丁卯歲。

四月八日疾。六月朔日終。報齡七十三。臘五十二。時司空楊公習。方制置淅右。遺命主後事。茶毗於寺之南園。獲舍利百餘粒。分其四十十粒。并燼骨。納之寶缾。而塔瘞之。晉開運三年乙巳歲。律師文泰撰文勒碑。以追頌其懿行休德焉。

主邢州平恩李氏。年十三。既終父母之喪。遂依師于鵲山。披覧梵典。年二十。乃蒙恩剃度於州之開元寺。未幾受具。尋隸薦福寺。聽習經律。因曰。摩騰入漢。譯著斯文。聖胄來梁。復明何事。由是載詢南方。見招賢岑大師。岑問何處人。答曰。邢州。岑曰。我道不從彼來。答曰。和尚還住此也無。

岑示滅。通以弟子。執心喪禮。遊宣城。尚書崔璵待之加厚。闢瑞聖禪院於謝仙山邀之以居。中和文德之間。群盜擾攘。大順二年。通領徒至四明。州牧黃君晟。卜築雪竇。留以接眾。蔚然盛化。天祐二年七月示疾。越九日沐浴坐逝。春秋七十二。夏臘五十二。以其年八月七日。遷神于塔。塔在院之西南二百步。

閩之張氏子也。幼事曇藹師於郡之開元寺。逮冠歲乃薙落。俄受具五臺。而趨逍。以究律部。尋遊京師。習淨名經等。因歎曰。頓漸之指。懸絕如此。去依芙蓉山。無所契證。尋謁運禪師於黃檗。獲記莂焉。會昌間。詔廢教。即遁居林谷間。大中初。詔復教。裴公休以相國出尹宛陵。邀致黃檗於府治。以便詢訪。南侍檗左右惟謹。未幾。辭入浙。掛錫姑蘇之報恩寺。一室禪坐。閱二十餘載。足未甞踰閾。乾符四年。太守周慎嗣承其風。請說法寶林寺。俄徙支硎山。以其靜僻。而悅從之也。五年杭州昌化令徐正元。紫溪鎮將饒京。以千頃山慈雲院尤幽敻迎。

處方丈中。訓徒之外。但燕嘿而已。然化被吳越。光啟三年。元帥錢公鏐。造山供施。且表聞其德於上。詔賜紫衣一領。鹿胎衣五事。文德六年二月。忽雙虹貫堂室。二鹿入寺。法堂梁折。五月疾。召眾別。牀上稍垂足引臂。如起行狀。遽寂。世壽七十。僧臘五十六。塔全身於院西隅。

姓曾氏。泉之南安人。家世奉佛。九歲求脫俗。父母以其幼。未許也。年十二。父遊莆田之玉澗寺。存侍焉。寺有律師慶玄。操行峻特。存見而遽拜之曰。我師也。遂留不肯歸。十七年落髮。謁芙蓉山恒照大師。屬會昌之禍。遂遁止其所。久之大中既中興大法。北遊吳楚梁宋燕秦。受具戒於幽州之寶剎寺。歷攬名山。徧扣禪會。卒獲益於武陵之德山。咸通六年。始營雪峯之居。

天下錫衲響應影隨。乾符中。觀察使京兆韋公。中和中。司空潁川陳公。俱仰入府。問道要。或以聞之僖宗皇帝。遣閩人陳延効賜紫伽梨。并真覺師號。歲辛亥。杖屨遊丹丘四明。明年王氏審知。始以侍中入閩。據有其地。而存適不在。若相避然。後二年。還自吳。王氏大加禮異。齋僧構宇。設像鑄鍾。復時迎而舘之于府之東西甲第。或油幢。臨席聽法。其熊罷之士。漁獵之民。皆變情易行。薰其德而善矣。

僧問。祖意教意是同是別。存云。闍梨行脚為什麼事。

存問僧。近離什麼處。僧云離浙中。存云。船來陸來。僧云。二途不涉。存云。爭得到者裡。僧云有什麼隔礙。存便打。

上堂。舉拂子云。者箇為中下。僧問上上人來如何。存舉拂子。僧云。又道者箇為中下。存以拂子驀口打。

存因舉六祖風幡話。乃云。大小祖師。龍頭蛇尾。好與二十柱杖。時大原孚上座侍立。聞之咬齒。存云我適來與麼道。也好與二十柱杖。

戊辰年。春三月示疾。王使醫以藥進。存却不受。夏五月二日夜乃滅。壽八十七。臘五十九。其月十五日入塔。嗣其法者。則玄沙師備。雲門文偃。洞巖可休。鵝湖智孚。長慶慧稜。鼓山神晏。