新修科分六學僧傳

精進學

感通科

姓孫氏。齊人。善章草。每以持誦金剛般若經為業。永徽元年。二月十二日夜暴卒。捫其心胸。微有暖氣。周時蘇云。初有青衣二童子。引至閻王所。王問平生以何業自脩。曰但誦金剛般若經而已。王曰善哉。可勝言耶。師可誦滿十萬過。則決定往生淨土矣弟子雖欲復見師。不可得也。濬自爾精苦倍百必滿其數。明年二月卒。寺眾咸聞天樂異香云。

少辭俗。隱居太白山中。持誦華嚴經尤勤至。俄一居士自遠來。請悟齋。悟以其遠未即許。居士笑曰。無若也當有以致之。於是居士置悟懷袖間籋虗空竟去。至一道場。見五百聖僧。皆翔集其地。悟悚然因趨就下座。居士曰。師宗華嚴是誠佛之境界已。彼小乘何足道。而師謙如此。復引悟居其上。齋訖所得嚫施視他尤豐腆。居士且謂。此齋端為悟設。而五百聖僧則臨事。泛請者也。度其時。實永徽中云。詳載華嚴應驗錄。

太原臺山夾川邢氏子也。幼出家。即業定。初住照果寺。後遁五臺山南之佛光寺。地盛華木。每至夏始發其側有清涼池。皆文殊常所遊息也。脫甞三見於此云。因語脫曰。但自悔責。無始過愆。則於道可入。遂奉行不敢違而心安靜矣。且感佛為見身說偈。其偈曰。諸佛寂滅甚深法。曠劫脩行今乃得。若能開明此法明。一切諸佛皆隨喜。遽隱去。乃問。何者是寂滅法。空中有聲曰。方便智為鐙。照見心境界。欲究真實法。一切無所見。脫居佛光中四十年。而遊從之士僅七八百。永徽中卒。今巖窟靈軀尚存。而寺之故堂十餘間。猶未頺弛。曜公年百六歲矣。猶能言當時事曰。解脫上人於中臺東南三十里大孚靈鷲寺見文殊。我纔年十五爾。又娑婆寺普明禪師。亦欲求見文殊請法。忽空中聲曰。汝未得定。宜服藥以冀長生。明漫不知藥處。心疑之。空中報曰。菴前長松也。性無毒味。芳烈。服之能仙。明久服之。一日徧告朋友騰去。

僧[夭/明]禪師舊隷忻之秀容建國寺。年八十徙居望人山俗所尊仰而從之。以祈福者如市。然莫窺其所造詣也。

永徽中有瞽者。不知何許人。能以法華一部。度入琵琶。手彈口誦。音調清婉。亦每歸趣望人山。

姓趙。雍州高陵人。始二親以求嗣。持誦觀音號。既孕。母固却欲絕葷。異平昔。甫七八歲時。即依文習彌陀觀。及白骨觀。皆有成。每志出家。親以僅一子不許。未幾父官于蜀。俄而父卒。念欲自焚以報。或引金剛般若以為捨身不如持經。因剃落。專依江禪師業定。貞觀初。隱居道江彭山之光化寺。一坐十餘年。不事別房。受其訓者。常二百餘人。晝夜進脩罔怠。旋徙靈巖深山中。虎與俱無所忤素善。利州道禪師請安居於劍閣北之窮腹山。儔侶十餘輩。蓄米四石。夏三月竟而所食一石。曾未盡。忽鼻患肉塞。百方莫能療。僧有令誦般若心經萬徧者。

至五千徧即肉脫而愈。甞於秦州為毒蛇所螫。痛甚。以三昧力隨獲消除。後有疾苦亦如之。由是撰集諸家觀門一卷。行世。顯慶三年。詔居西明寺。五年二月二十七日。右脇臥而卒。壽五十七。其未卒也。利州所居寺。桂若胡桃。忽凋殘。撓拔。殿宇仆壓而像略無損。其必有所關係哉。

世族鄧之朱氏。隋仁壽間。內出舍利。詔天下名郡各置大興善寺。以安葬焉。仍度僧以領香火。勤年小因以其恩獲薙染。隷茲寺。然誠敏自將志之所在皆致瑞應。初以母疾禱觀音。忽其家園樹生佛像枝葉上。母遂康泰無他。隋季大業之亂。凡寺院殘破靡孑遺。獨其寺經像完具。蓋勤能以死捍禦也。一日賊大至。勤俗服避匿。賊見欲殺之。聞空中聲曰。可脫去俗服。即脫去。賊驚喜遽禮拜乞福。且迎歸其營。共養。久之入蜀聽暠法師講。時眾至三千。法師則一委勤調護終其席無乖異。後闡維摩三論。鄉里各二十餘過。徙隱北山。晝夜行道。困則倚立而已。未甞睡眠。

偶行巖嶺間。覩棟宇靚深。若大寺。勤輒入瞻仰。如是往來再三。俄不復見。又苦絕糧。當其地之經行處。旋覺墳起。夕墾之且如故。稍出赤色大粒穀。深掘獲穀二十餘石。山居十餘年。所感召類此。既而郡以佛法陵替。合道俗逼請。出山住大興國寺。且俾檢校本郡僧尼。諸王刺史就稟歸戒。永徽初。杜門閱藏。每見神人旁立若聽狀。初中後。夜聞彈指謦欬聲。顯慶四年。省符以慈恩寺。起勤不屈。其年五月命弟子。悉治其寺之頺阤者。十五日徑樹盡枯落。十六日蚤作。疇昔聽經神人前拜。勤止之曰。莫拜。侍者但聞其語。殊莫知其有人也。於是剃髮著衣執香爐。趺坐繩牀上。使弟子誦大品經訖往生品。唱滅。停數日顏色不少變。香氣馥然充一寺。春秋七十四。

少出家。住遼州之護明寺戒操貞峻。禪觀勇銳。人莫知其所造。隋季所在盜起。遇則鋒刃相交。以決勝負。而兼拜之動經旬朔。顯每居間和解往反。彌時群眾嘉賴。後與道俗行。值突厥。并被驅掠。顯忽隱身不可求訪。間復得之曰。我念觀音故能然爾　有同學久隱箕山。一日獵者盡奪其粮。顯遙知之遣遺以米。其救苦之心。莫之量測。悲體無方。隨類普現。雖其行位之殊則亦庶幾乎可尚矣。後不知所終。

姓陳氏。始出家。住蘇之常樂寺。後於攝山棲霞寺獲薙染焉。俾誦大品不久。便通。又造會稽一音慧敏二法師席。以聽其講。心累蕩然。得無罣礙。貞觀十五年。開導於蘇杭等州。受其道者。三百人。自爾華嚴涅槃。輪環闡演。至二十餘過。十九年嘉興縣高王之神降其祠之史曰。為我請聰法師受菩薩戒。既受戒。又降其史曰。繼自今可悉斷酒肉五辛。有祈福者必請僧。到祠下設齋。行道。

二十一年。海鹽縣鄱陽府君因齋會。神降其史曰。為我請聦法師講涅槃經。講餘數紙。而又降曰。神道業障多。諸苦惱此身。每為鱗甲細蟲之所噉嚙。茲蒙法師講說。餐稟之益。遂獲輕昇。可更啟請講大品也。顯慶元年。冬語諸弟子曰。吾捨報之後。即以施諸禽鳥。然亦恒講不輟。一日忽見麈尾從座墮地。視之則端坐而終。年七十一。

志求大乘。盡講誦夜。未甞睡瞑。麟德元年。玄奘三藏示滅於京兆北坊之玉華宮。時慧方於大慈恩寺夜遶佛堂行道三鼓矣。見白虹四道南北貫東井下。映塔院。慧念以為傳記所載。昔世尊涅槃白虹十二道。貫太微。今其數雖減。世尊三分之二。然非聖人莫足當之。其無乃玉華法師遽如許耶。詰且以其事白眾。眾未之信。却後九日。訃聞因大歎服。

蜀人也。七歲出家。住法聚寺通內外學。善屬文。時號奇童。龍朔元年。以疾終。掩息之際。忽有長虹若練。自房穿屋上天塔上。鈴索皆大鳴。三門壁畫剝落。夜每聞鼓角聲者。百餘日。由是鳥雀不復巢其屋。咸亨四年。甘露降于講堂前。椶櫚枝葉間。文集三十卷行世。

蜀之梓州慧義僧也。平生素以持誦金剛般若經為專業。常居山中。七鹿馴擾。又隣家失火。連甍接棟皆燬。而虗所在之屋。獨無他。長安二年。偶遊藍田悟真寺。上方北院舊無井泉。時華嚴大師法藏聞虗之德。請禱泉。虗即入彌勒閣誦經。自夜達且者三。似見三玉女以刀子剜閣西北山腹地。明日掘之得泉於其處。四年坐夏少林寺。或以為山頂佛室有妖祟。甞殺人。虗治之遂已。青龍二十。詔入內祈雨。祈二七日乃得雪。上以為未稱民望。使就寺佛殿內虔禱。於是虗煉一指雨大霔。指燼而復出如故。寺瀕江。每水至屋輒墊溺。獨虗院截然無所苦。其他異驗率類此。

并州人。平生修淨土業。每於定中。見觀音勢至二菩薩。或現全相虗空中。人爭覩以為異。岸念欲圖之以傳示久遠。而世無善工。一日有二男子。從西京來曰。且將遊五臺謁岸願併力繢事。既而出所畫與所見於虗空中者。良肖岸喜遽厚施以酬之。皆不取。獨取草屨二緉。以去。久之岸集弟子曰。吾茲必往生。其亦有願偕者乎。時一小童子旁侍乃前進曰。幸得奉杖屨。於是使其歸决父母。父母以為誑而戲之。為沐浴服淨衣如法。既入道場果稱佛須臾而瞑岸咄曰。竟為此子所先。即索筆讚二菩薩曰。觀音助遠接。勢至輔逢迎。寶瓶冠上顯。化佛頂前明。俱遊十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提獎共西行。遂趺坐而卒。垂拱元年。正月七日也。時春秋僅八十。

姓宋氏。會稽人也。少出家。依長壽寺和尚。習禪觀。長壽推許之。後注涅槃經八十卷。時鄭卿尚書方領郡事。致疏請開演。拒不肯往。景龍二年。御史大夫馮思暴亡而甦曰。始遙見鉅樹。枝柯繁茂。可蔭數畝。有二童子。手持簿引至其地。按覆罪愆。曰判官廳也。會舊相識張思義居判官旁。招手呼曰。吾是汝舅為洛陽倉吏。而長官越格誣殺之。今以假貸太平寺錢。反油麵故。未脫放。

汝所坐者無他。但甞於天后宮中亂越耳。苟能造涅槃經鑄鍾可也。張且引馮巡視諸司輕重生處。臨行囑之曰。涅槃經必得禮宗大師所傳於天台者。此經蓋為善神所呵護。而功德之多在他經無與為比。又曰人生閻浮。不脩功德可憐哉。且曰吾家洛城道光坊內。十字街第三。宅有池亭竹樹之觀。幸為我問妻子安否也。既而馮求善本。未能遽得。復入冥立限畢功乃已。自爾住世四十八年宗之住世則九十七年也。

居幽州之城北。日以華嚴為業。其誦聲無近遠聞之。如在左右。人因名之。曰華嚴和尚云。萬歲通天中。都督張仁愿晨興。謂其妻曰。昨夜經聲。卿聞已否。曰聞。曰卿以為聲發何地。曰其必發於衙署前爾。曰非也。發於城北。至今誦猶未已也。妻曰。城北去此遠。安得而聞也。於是遣小豎走馬覆視之而信。其妻大驚。一日見仁愿曰。君心願盍趣償之。仁愿曰諾茲方製造袈裟五百領以施應真。曰君欲知應真所住之地乎。即今之馬鞍山竹林寺是已。異日如其言求之而得寺。然受袈裟者獨缺一人。而使歸之於華嚴和尚則知華嚴亦一應真也。

少禮曇延法師。畫影於河中府之栢梯寺而剃落焉。專誦諸經。罔知詮顯。每自念其稟受之濁而憤悱殊甚時方假寐。忽夢法師身長丈餘。目光四射謂照曰。汝所欲得者。吾安能為汝致之哉。吾斯但有聦明經一卷。汝謹誦之。毋忽也。遂出諸袖中以授之。取視則金剛般若經也。即誦七過而悟。自爾義解才辨集厥躬。誠非世間學力所至也。

生吳郡馮氏。隸居歷下靈巖山寺。以道行聞於時。卒年七十八。元和中。吳郡馮生以明經待選。留長安。一日與老僧遇。謂之曰。吾於子鄉同姓同。寧無意於同遊哉。遂來往靡間。既歲餘。生調尉東越方治。裝。僧亦負錫詣別。生問僧奚之。曰吾廬齊之靈巖寺西廡下。遊京師且十年。于茲矣。今將歸子而不鄙則他日幸以相過也。生許諾。既而果訪焉。無有也。生獨念。曰鑒公純直豈謾語者。

於是蹭蹬行寺中。至西廡下。見壁畫殊肖鑒。且其旁有石記曰。馮氏子吳郡人年十八為浮圖。卒年七十八。乃與昔日老僧語不小誤。生因驚異而去　又姑蘇靈巗寺者。吳王闔廬之舘娃宮也西去城二十里。梁天監十五年。客居士操水墨。就殿隅西北廡下。畫梵僧像。一丈五寸。於堊堵間神貌奇古。靈蹤化跡。往住為世利益。先天二年。魯公陸像先子以疾求醫。未効。公慮其增劇憂甚。適僧分衛過門。入視之索水以噀病即已。公喜厚以幣謝不受。問問所在。答曰。蘇之吳縣西靈巖寺也。郎君揚歷其行李之便。或可以枉顧也。

久之陸子果補尚書祠部郎遷桂管廉使意獲迂道其寺以展疇昔然徧扣而力探之。終莫能得。俄覩畫像注目察之曰。此非前日起我之死者歟。寺之人因縱言其感通應變事。陸子益施香火資數萬緡。以致殷勤云。會昌初。見夢於山隣陸宣曰。吾茲將西歸天竺矣。宣遽命工模其畫五年。詔毀天下寺四十餘所。而靈巖與焉。大中既復教。寺亦仍舊。咸通七年。蝗甚盛至。蔽天亘野。植物之可食者無遺類。被城郭輒嚙人衣服肌髮。百姓苦之。時耆文吳元讓等數十百人。爇香泣禱畫像前。蝗竟越境無所損乾符五年。寺僧詣闕請鍾備法器。

既投牒右神策。軍吏訝曰。昨甞有僧請鍾矣。計會其州縣寺額正爾。抑己乃出於重乎。徐物色之則像也。後稱智積菩薩傳者以為始有梵僧來禮謂然。

江東人。遊蜀居法聚寺。寺即隋之蜀王秀所造者。仁壽中。甞塔舍利。故勝事尤多。江一日忽謂其同房之徒曰。外有檀越萬餘輩。悉戴冒方被拘攣。無所告訴。可急救也。其徒即出視之無所見。但見漁者以竹器負螺子。至馳報江。江使以錢贖而投之水。又長安大興善寺。本隋之舍衛寺也。先天中。灾摩孑遺。東明觀道士李榮巴西人輕薄善戲謔。為之辭曰。道善何曾善。言興却不興。如來燒赤盡。惟有一群僧。眾聞而怒且奮然。事大費繁勢莫之卒。就俄一德衣弊貌陋。委破囊於地曰。幸還成佛殿。竟驟步去。不知所在。徐察之人無識者。尋倒其囊。得黃金千兩。由是施者四集。而寺以亟成。

閩人。住同愛寺。善勸誘閩中士民慕悅之。紓急解難。若己飢渴。精舍庵廬所至有成就。開元十年議於其寺。開浴室以便大眾。然地勢視他處隆亢。泉出其下。且遠不易致。雖枯槹瓶綆無用也。既而卑遠之源一夕頓涸。忽清泉迸出。去浴室二十餘步。而近。識者以為如誠德所感云。

出家居京師佛寺。時遊終南山水間。每勸眾成辨善務。雖至老。未甞懈。開元之季。夢人教以手巾袈裟各五百事施回向寺。寤則備其物如數。而後徧詢回向所在無有也。忽有一僧謂秀曰。我知回向處。君茲俱齎所施物。與名香一斤。以從我則回向可得矣。於是秀許諾。行二日始覺。其地極深僻敻絕。復進見碾石一具。橫道側。秀念以為此非跡轍所能到。而顧有磨磑等器。則去人居不遠矣。乃出所持香。焚碾石上。禮拜哀禱再三。自午達暮谷中昏霧四塞。咫尺不相覩。頃之明霽遙見崖半金碧輝映。微識其榜曰。回向之寺。所偕之僧。旁贊之努力。竟造而鐘磬鐙燭。

影滅聲沈矣。詰且侍者引謁堂上和尚白來意。和尚使歷諸房散所施而所散之施。且四百九十九事。所歷之房亦爾然。其人皆在無他往者。次至一房則塵網暗戶牖。俄有老僧。謂秀曰。此固汝主唐天子房也。共住時頗進修。而性嗜樂音。終以犯律墮凡境。可惜也。遂拈壁上玉尺八。予秀曰。此亦汝主。在日常所御者。第今以汝所施手巾袈裟併遺之。則猶足以旌山中不忘意。且以趣其蚤來歸也。秀後果見上。上即取玉尺八。吹之宛然宿習。

姓戚氏。越之諸暨人也。少有膂力。任俠不事生業。因投師出家香嚴寺。納戒之後。顧能矯跡柔心。頓變初操。持律安禪。研尋經論。無何乃入灊縣霍山天柱峯結庵而居焉。久之。有鉅蛇張口向符。若將者。符徐語之曰。吾有宿負。即請償之。苟汝以業縛而欲以遽脫者。宜易形來。吾為授戒已而。果有童子。願依符度世。乃為落髮披衣而去。或訴其私度於官。符對辨具實。吏察其非常。而縱之。平生善持呪。及歸鄉里。患疽癤者。請呪之。立愈。開元十八年卒。闍毗骨節相連鎖不散。

蜀之資州周氏子。出家既受具。師事寶修禪師。獲心法。隱居山北蘭若。行杜多行。海內知其名。天后時。詔見。賜摩納僧伽梨。懇辭放還山。每跏趺胡牀。晝夜常坐。不昏寐。虎伏其下如衛護。積四十六年。跡未甞出山。而神異寢著。始新羅無相師自其國來。謁。寂先命洒掃曰。遠客至矣。開元初。郡守王曄甫視事戒諸僧。必赴府致賀禮。不則胥吏廉其罪。於是寂不往。其徒以為言。寂曰。緣業有在吾未死。雖曄其如吾何。後曄果以寂見慢發怒悉引諸僧。坐廳事。問寂狀。忽仆地。左右急扶掖入屏著而絕。蓋曄故黃冠也。甞立小功景雲中。遂器使有民社。然於吾教終莫加恤也。寂卒於二十二年之正月。壽八十七。

富陽孫氏子。幼出塵區。夙圓戒檢。其慈悲濟物之心。要於一切有情拔苦。與樂。使皆悅豫而無所愁困。則其願望始云足矣。然尤以幽冥之趣。飢虗為患。每施飲食。必候。夜深人靜作觀想。祝唄以行事率。終始罔愆期素。浙汭之民。誠所敬嚮。後示寂于定山其跡殊神異則。天寶初載也。逮遷座入塔。忽天雨舍利七顆。其弟子以瓶盛之。而瘞於塔。久之或有誤發其塔者。見秀貌如生。舍利緣傅齒上如粟。因加緝之成大浮圖。且有白蛇出入守護之狀。以故樵牧無敢近者。

生鴈門趙氏。幼入鄉塾。雖勤苦備至而曾莫之有所得。見僧尼惟能合掌畏憚而已。年甫十二。父母使依五臺山華嚴寺淨覺師薙落。既受具。性益昏鈍。而負薪汲水。時眾異之。逮年三十有六。乃發願面覿文殊從乞智慧。庶幾以進學成業。方隆冬盛雪。遽跣登東臺之絕頂。見一老人附火坐。雲問其所自。曰自山下。曰我自山下來。別無行跡。豈欺我哉。曰雪前來。遂問雲曰。師奚為徒跣積雪中如此。雲語之故。老人曰。善哉已而。又曰。茲於菩薩既不獲見者。師復欲於何處求耶。雲曰。必造北臺。老人頷首曰。吾意亦爾。師先往。毋滯留也。雲因徧歷臺頂幽勝。

告別老人。抵北臺則薄暮矣。仍見老人於絕頂附火坐如初。恠而詰其先至之由。曰吾知徑路耳。雲獨念。以為非菩薩安能若是。即嗚足禮拜。老人自以俗人固辭。雲拜不為止。老人曰。吾第為師入定觀之。乃閉目。頃之開目語雲曰。師前身堰牛也。以甞力挽藏經舟。故獲僧報。然昏鈍之質猶在者。蓋以心中有積劫瘀肉未去耳。今當去之。可就龍王堂中取钁來。且使雲謹閉目曰。不聞吾語。毋開。

尋覺施钁於胸前者。然無痛苦。而爽快殊甚。老人曰。瘀肉去矣。但開目。隨開目。則文殊菩薩前立。謂雲曰。今而後。汝於經教。既善記持。亦無忘失。而於華嚴澗東院。因緣尤稔。汝宜精進受吾付囑。雲悲哀禮謝。

未舉頭頃忽然不見。雲後坐夏寺中。遶育王塔。經行持經。夜將初鼓。見光明一道。從北臺頂直照塔所。久而不散。中現寶閣。金榜署善住字。雲曰。昔菩薩固已授記矣。其敢忽忘乎。於是依所現建閣東澗院而居之。極為世所推重。呼之牛雲。亦菩薩所表顯云。以開元二十三年。無疾而逝。壽六十三。臘四十四。

出陳留李氏。幼依洛陽天宮寺得度。天后時。每迎入內問法。言未來事。輒中禍福。世率敬事之。屢開化京師之資聖寺。一日使弟子夜毋點鐙。雖佛前長明鐙。亦須滅却。弟子不聽。秀因曰。延燎之患不可不備。且某寺常以不備故。灾及其殿。某寺及鐘樓。某寺及經藏然。皆至今徒痛惜爾。欲追悔可得耶。時皆以為泛言。莫之喻。是夕三鼓寺灾。而所煨燼。僅此三者。然後知其所指非他矣。當玄宗之潞邸也。偕諸王過秀。留施一笛以別。秀即持以命其徒曰。謹藏之。後必用以奉獻也。開元中。弟子達摩取以進上。且謂秀先所戒約如此。上聞之駭異。賜予豐縟。須之病卒。壽百歲。

出家隸福州愛同寺。蚤歲即務參詢。尤勤禮誦。一日於拜次。得珠圓瑩。疑非蚌胎所可產。後其寺塑文殊像。因以為額珠尤稱。又甞得舍利亦異。遂置之南澗塔中。弟子僧常主塔事。能暗誦法華。道督使誦。晝夜不敢輟。至德二年。忽有白[疊*毛]伽梨一頂。降塔中。如此類。皆不可曉。或謂其志誠之所感致也。非歟。

杭州靈隱寺僧也。素以持誦秘祝。獲効於世。故其所居之院。有印沙牀照佛鑑等法器。浙江之潮。視天下尤險壯。秋高氣盛。則波濤湍激。至敗隄防。冐城郭。為生民患。於是達禱禳之。忽夜見偉人玄冠朱衣。擁徒從造前。謂達曰。弟子蓋吳之伍員也。昔以復仇雪恥之志。寓憤怒於天地間。以隳凌品彚。則其獲譴訶於善類多矣。茲賴師以慈憫悲悼之誠。使患解脫纏蓋。則庶幾以陞濟矣。言訖而隱。後西岸果沙漲。人謂達所感致焉。

靈武人。素以持誦明祝為業。天寶末。玄宗幸蜀。肅宗以皇太子。收兵圖復兩京。遂循物情即大位。至德二年。駕指扶風。詔皎前發。先是皎有美譽關陝間。及上東反。尤欲得與戒行僧俱。於是官屬以皎應。詔至鳳翔。擇僧三七員。於開元寺。設藥師道場。然鐙誦經。六時行道。忽於道場中。叢生李樹四十九枝。事聞。上大喜。四月十八日。皎等表賀。詔答曰。瑞李繁滋。國之興兆。況在伽藍之內。足加覺樹之榮。感此殊祥。與師同慶。皎署內供奉。

景龍中。力造精舍於愛同寺東。既就功緒。而地無水源。眾患之。忽地有二禽。翔舞其上者。一遽命穴之。深纔尺餘。泉觱沸以供伏臘。澇不加溢。而旱不加耗。苟溢耗則寺之休咎係焉。或謂之靈泉。永泰二年一示滅。

范氏。世居兗州乾封大范村。父峻朝不喜三寶。見輒唾罵之。或加歐焉。鄰小字麟兒。生數歲。見僧則加敬。開元初。東都廣愛寺慶修律師遊岱宗。道由范氏。鄰一見之。拜求出家。問曰。父母許否。對曰。不令知之。知則遭箠撻矣。師先行某且至。律師行未五里。而鄰遽及之。遵洛染削。宛如宿契。十一年忽辭歸寧覲。其父則喪明。其母則逝。已三載矣。然鄰欲知母所在處。夜詣嶽廟。敷具誦法華經。求見天齊王。王果召鄰問故。鄰曰。母王氏之亡已。經除服。敢問王今何所在。王顧簿吏對曰。王氏見繫獄受苦。鄰曰。何罪。王曰。坐生和尚時食雞卵。

且取白傅頭瘡。鄰悲號委頓。懇王原恕。曰業非他力所能免。為師計者。可即往鄮山禮阿育王塔。鄰詰朝。遵途到寺。於舍利塔前。投籌膜拜。至四萬數。俄聞呼隣聲。仰見母在雲氣中。曰謝汝之力。生忉利天。特來報汝。復至關輔。以講解得譽。肅宗時。選入內殿。善占敘。時輩靡及。詔賜紫方袍。充供奉。代宗永泰中。不空重譯諸經。鄰與舘職之選。

永嘉人也。蚤年依鄉里永定山寶壽寺之常靜師出家。稟具之後。遊學徧諸方。受法印於江陵詞朗禪師室中。復移錫紫金山。結宇以習智觀。且以淑羣眾。先是其山多虎暴。自宗之來。暴遂絕。一日方擁徒說法。忽一老父趨進拜跪如禮。宗問為誰豈誤耶。何素未甞交接。而見敬如此。其必有說焉。老父曰。予前生以罪業。墮身虎中。苟非禪師教化。則愈益啖噬物類。報地獄矣。茲幸獲遂天趣。寧不知所自而忘。忽其致謝哉。語訖隱去。大歷二年宗告滅。春秋八十六。

漢州棲賢寺僧也。寺舊號靈異。先有深藏者。持律不謹。乃為神人擲于山下可七里。而僅傷足一趾。以警之。卒懲艾為善人。大歷初。北山倐變黃金色。巖石之文。皆如樓閣。有佛菩薩行道狀。川脩四聖種法於其間。綿竹之人。莫不敬事。一旦出死於檀越象。檀越為治喪儀甚備。靈輿方舉。而雙鹿忽前引歸其寺。然亦不知其鹿何自至也。輿及門閾。寺額無故隕地。遠近驚歎。故其寺闢祠。以奉其像焉。

未詳姓氏鄉里。好學力行。四方仰以模範。獨疑諸經論。所謂念佛之効不假宿昔。而即生安養。遂謁善導而問之。導曰。子傳教度人。若乃開講。為自信而後講。為復不自信而姑講。以肆欺邪。答曰。諸佛誠言不信不講。導曰。審如所見。則諸經論所謂念佛往生。又豈魔說哉。於是入道場三七日。自以罪障深重。不覩靈瑞為恨。便欲絕粒畢命。導弗許。更令精進。三年後。果見金色玉毫。證念佛三昧。述決疑論七卷。合掌面西而逝。

姓孫氏。母夢吞明珠而娠。及生。奇相異表。不類群兒。從師薙落。依年受具。而遺形治性。隱居自得。於是地恩貞大師。以華嚴經菩薩戒起信論付囑之。一夕夢。乘舟渡海。而山橫其前。已而所乘之舟。凌峰竟濟。而不為所礙。既寤。駭汗喜莫之勝。由是貫華偈義無所底滯。天寶六年。繢盧舍那像於蘇州常樂寺。大歷二年。眾請於常州龍興寺開闡。將升法座。忽有神光。如曳紅縷。漸大漸明。縈旋空中。久修行者先覩焉。十三年十一月七日。沙門惠覺。夢鉅塔三級陷地。繼而詵以疾卒。壽六十臘四十三。弟子太初正覺神秀嗣。墓則吳興晝公為碑。邗城肅公為頌。

字等至。吳興沈氏子。高曾仕陳隋入國朝。三世隱德。翰素無適俗韻。天寶八載。八月五日。以制恩獲薙落。隸名永定寺。九載十月。躋五分壇。納俱形戒。遷隸開元。大曆中。

轉隸虎丘。從二州道俗請也。翰專門相部義疏。尤通法華。化王蘇湖間。凡有大功德事。未甞不迎以為主。十年入流水念佛道場。於正定中。西方諸相頓現。蓋純誠所致此。遂以其年。終於虎丘。壽六十八。臘二十六。

不知何許人。大曆二年。依止衡嶽雲峯寺。修習罔怠。甞於僧堂晨粥。覩缽內五彩雲氣驟起。而山寺影現其中。去寺東北五十里。有山。山下有澗。

北去澗有石門。入石門。行可五里。有寺金榜。署云大聖竹林寺。當是時。目了而心疑之。蓋以平生所未甞造也。他日又現臺山諸寺於午鉢雲氣中。其樓觀池榭。皆眾寶嚴餝。而無山林穢惡諸物。併現十方佛國清淨可愛。食畢乃滅。於是照問嘉延曇暉二師之甞遊五臺者。其言與所見尤合。四年遂起五會念佛道場於衡州湖東寺。六月二日。祥雲彌覆一寺。雲中樓閣影現。且有梵相數僧。身長丈許。

執錫行道。阿彌陀佛。文殊普賢。一萬菩薩。其身高大咸在。自未至酉方滅。州人見者率感泣作禮。及晚照於道場外。遇一老人謂之曰。師先發願往金色世界。奉覲大聖。今可去矣。照答曰。時危路險未可也。老人曰。但亟去無憚也。忽不見。八月十三日。結同志發衡嶽。五年四月五日。抵五臺。已遙見白光數道於佛光寺之南矣。明日詣寺攬其境。則悉無異昔日鉢中所現者。夜四鼓。又一光自北山來。正觸照身。照即入堂問眾。眾曰此大聖不思議光。常以感悟有緣者耳。照因具威儀。尋光由寺東北。行十五里。

果得山澗石門等。而善財難陀二青衣年八九歲。立石門外。若預候照者。引照入門。向北行五里。過金門樓。入門則大聖竹林寺也。地純黃金。流渠華甫方二十里。兩廡周遭。一百二十院。比之鉢中所覩者。差分明耳。而講堂之中。獅子座上。文殊處西。普賢處東。大菩薩眾。左右圍繞。說法之音歷歷可聽。照前作禮。問言。末劫凡夫。智淺障深。法海淵洪。雖欲修行。罔得其要。

惟願大聖指陳。使知所在。文殊報曰。諸修行門。無過念佛。福慧二嚴。舉無遺者。我於過去劫中。以念佛故。今獲一切種智。是以一切諸波羅蜜。乃至諸佛。從念佛生。汝當勤念。無令休息。照又問其念云何。曰此世界西。有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繫念。令無間斷。命終之後。決定往生。說是語已。時二菩薩。舒金色手。為照摩頂而授記言。汝以念佛功德力故。不久獲證無上正等菩提。若有善男女等。必欲疾成佛道者。但念佛而已。於是二菩薩。各說伽陀以發明之。照則歡喜踴躍。疑網頓除。作禮以謝。合掌住側。文殊使之巡歷菩薩諸院。

徧請教戒。及遊七寶果園。其果纔熟。大如盌許。取而食之。身意泰然。旋辭菩薩以出。隨青衣至于門外。遂失所在。而徘徊竚眺。倍增悲感。十三日復偕五十餘僧。於金剛窟。循無著遺跡。禮二十五佛名。而照獨見地瑩琉璃。宮殿嚴淨。文殊普賢萬菩薩眾佛陀波利等。坐立儼然。其餘僧則無所見也。是夜三鼓。又見五鐙於所止華嚴寺西樓上。照默祝曰。願分百鐙。尋如其數。曰願千鐙亦然。且其比列之整。非世所能擬。乃復獨詣金剛窟見大聖。而佛陀波利引入聖寺。語具覺救傳。十二月照於寺之念。佛道場。絕粒要期誓生淨土。七日之夜方唱佛次。

有梵僧造道場。謂照曰。汝盍亦流通所見境界乎。照不應。明日申時。則有梵僧之老者。見曰。靈異之事。宜普示眾生。使發菩提心可也。照曰。非敢閟也。第恐俗情騰謗耳。其僧曰。大聖之居此山。謗議紛紜。尚莫之止。況汝所見境界耶。然性善性惡均為菩提。而塗毒鼓緣自應不謬。六年正月。華嚴寺僧崇暉明謙等三十餘人。立石記于金剛窟般若院地。當是時忽聞鐘聲雅亮。節解分明。眾尤驚異。以為照所開示斷不虗矣。後照又建竹林寺一區以自表顯。十二年九月十三日。

照攜弟子純一惟秀歸政智遠。沙彌惟英。優婆塞張希陵等八人。登東臺。先覩白光數四。異雲靉靆。雲開而紅色。文殊乘青毛獅子。於五色通身光內。微雪飄灑。圓光徧暎山谷。詳載絳州兵椽王士詹記。

浙東三衢人。開元初。至臺山掛錫清涼寺。居鬻院。充典座職。日負薪樵。不堪勞苦。而每織竹鞵。貿有力者代之。時披納衣出遊。偶東北行可五里所。遇一老僧於楞伽山下。氣貌古朴。而神情澹雅。有童子隨後。其實於義未甞識也。忽呼名童子覺一。使邀義就寺啜茶。乃相與入寺。徧閱諸院。見大閣三重。上下九間。皆黃金色。輝耀奪目。既而老僧謂義曰。山寒難住。可蚤還也。義唯諾辭出。僅百許步。回顧其地。莾然皆山林也。大曆初。義上疏言狀。詔即其地置金閣寺。以十節度助貲費。西域沙門純陀為都料。蓋造寺成。仍詔賜不空三藏焉。

廬陵曹氏子。伯連也。貌剛毅而心柔善。恒持金剛經。其經卷。每以竹筒盛而佩之。自誓畢生不娶。時天下方以安史之亂。所至不寧。而江南尤甚。大曆七年。十一月廣州呂大夫叛。州刺史劉寧。被洪州會府路嗣恭牒徵兵三千人。收番禺。於是伯連在選中。既呈閱。又差充行營小將。伯連患之。遂亡命。府即牒諸處要害捕逐。尋獲於州之洋口。械送州處分。州命斬於朱木橋。三斬刀刃皆不入。寧怪而問其故。答曰。素怯懦。使從軍。或恐剉衂威武。所以逃也。然而三斬不入者不自知。果何說也。其無乃金剛經之力歟。問經今安在。答曰。被獲時。

已失墜於數百步之外。寧遽令求而得之。則竹筒之上有刀痕三。寧歎異聽為僧。世號三刀師。隸名郡之龍興寺云。

不知何許人。薙落隸業荊州天崇寺。素學毗尼。尤日以金剛般若經自課。貞元中。遇疾死。七日復甦曰。初見人。衣冠若王者。擁吏卒坐堂上。鐙至降階揖貌敬甚。延之堂上。相賓主。坐定因曰。以和尚有誦經功德故。特與延壽十年。宜復進脩以斷輪轉。鐙問僧中以薏苡仁。為食後藥石。是否。王曰。此於律無之。鐙曰。律有正非正開遮之條如何。王曰。後人所加。非佛意也。鐙竟不知所終。

不知何許人。素業禪定。尤能舉唱宗乘。以啟寤群類。大曆初。受請居胙縣之河上蘭若。學者螘慕。檀越之以財施者。日盈門。右僕射義成軍。滑州節度使賈耽。久惑鉛汞之術。視沙門不加敬。及見明。則下堦避席再拜。將迎如禮。因以州之龍興寺延之。其道法之盛。為一時冠。貞元壬申。閏十二月十日。奄然坐滅。火化收舍利。起塔其寺。後。十年趙宋受周禪。西討劉旻。時滑人柴清者。號材勇。使覘師晝伏夜行。以避巡邏。而常若明以導其前者。卒達國境。賴無他。則亦明之靈蹟歟。蓋清於鄉里每拜其像。固然爾。

博陵望都人也。幼從開元寺沙門知欽出家。至德二年。以試經獲度。即受具戒。復習經律論於靈壽縣之禪法寺。研玩九年。皆臻閟奧。大曆元年九月。徙居平山縣之重林山寺。清溪白石。誠得隱遁之勝。袒肩跣足以遊。掇蔬拾橡以食。虎狼交跡勿恤也。二年五月。節度使張君。以旱暵造山。謁覺禱雨。隨禱輒霑足。張君由是事之勤恪。鼓鑄大悲千手眼觀音像四十九尺。蓋以表平生所發四十九願也。始結小庵其旁以舘。

工傭徒隸。後遂拓之以成大寺。正今所謂大悲者。覺甞夜稱佛號。至三鼓。恍見金色光明三道燭地。而彌陀佛觀音勢至立空中。佛獨伸臂摩覺頂。且呼覺名字曰。汝當利物守志無悛。貞元十一年二月之望。又聞神人報曰。師必於今歲入滅。其年六月十三日。果卒於大悲寺。十三年四月十八日。遷神龕葬於寺南。五季顯德初。詔泉府治其象以資國用。方熾炭從事而工遽踣。至今像猶胸頂穿穴。宋受禪。詔完備如初。

唐天竺僧。史亡其名。始韋皐武子生三日。其家飯僧於堂上。姆抱臯徧求祝願。有天竺僧。獨謂其父。善視之。異日必能樹功西陲。進位北闕。韋氏門戶。賴之以興起焉。其父因問故。曰兒前身諸葛武侯也。武侯佐昭烈承漢統。而蜀民德之。感念之至。而識乘之生遂君家。則君家之福。宜與此兒相似也。且武侯既有施於蜀。則今之來者將享其報。蓋吾佛所謂業緣者是已。其父心以為然。後臯用張鎰薦知隴州。及李楚琳殺鎰。臯即帥鳳翔朱泚誅之。易名奉義以旌焉。加臯禮部尚書。興元初。徵為左金吾衛將軍。貞元中。尹成都南蠻吐蕃入寇。屢立戰功。封南康郡王。進位大尉。卒貴顯於蜀。則僧之言。果信弗誣。

永嘉人也。少稟志操。自出家受具。即習大乘無少怠。遊方抵京師雲華寺。依澄觀法師。研究華嚴。通暢法界之指。凡諸經論。莫不弘闡。大曆二年。討勝五臺。駐錫華嚴寺。時五月。方坐夏堂中。啜茶次。見老僧貌陋甚。袒據北牀。問曰。子從南方來。所持數珠。借一觀。著遽授之。轉盻間失老僧所在。著心以為異。念曰。昔有覩石臼木杵於此。而終獲入聖寺者。我其庶幾哉。間登般若經樓眺望。適吉祥鳥。翔舞虗空中。羽毛蒨絢。鼓翼趨東北去。明日白光兩道穿戶入。朗照寺內。久之而滅。同房法等。祝曰。若果菩薩垂意者。當再發。果發如初。

因獨往金剛窟致禮。倦而假寐。石上三聞叱牛飲水聲。寤覩一翁。形服殊古朴。著起執其手。問何從來。曰山外求粮來。曰居何地。曰臺山。翁問著。師何為在此。曰久聞金剛窟。故隨喜來耳。曰師欲困睡耶。請就所止啜茶。遂相持東北行。距精舍。翁扣門。呼均提者三。一童子應聲出。年可十四五。髮齊眉。短褐纔及脛。翁授之紖使先牽牛以入。因直升堂坐揖。著坐其傍。童子進茶畢。又進酥酪。味雋永。咽之神府澄爽。而棟宇牀座器用。皆金玉遲象玳瑁物。其華靡瑰瑋。槩非人間世也。翁問著所營治。曰大小二乘染指而已。曰然則初出家心將何求。

曰務求大乘。曰但從初心所求即得。且問齒臘。曰三十一矣。曰師純淑如此。自今至三十八。則福根德芽。茂殖於茲地矣。遽起謝著曰。吾老倦欲偃息。師可去。著請留一宿。曰師有二伴待歸。可留邪。且師執情未盡。故欲留耳。著答以為執情在學佛者所當盡。而伴亦安敢顧戀乎。曰持三衣否。曰受戒來持之。曰又道執情當盡。竟起揮手別。著方趨出。翁曰。聽吾一偈。即唱曰。一念淨心是菩提。勝造恒沙七寶塔。寶塔究竟碎為塵。一念淨心成正覺。呼均提送著。且拊著背再。著偕童子。至金剛窟前。問童子曰。此寺何名。童子曰。師以為此窟何名。著曰名金剛。

曰金剛下有二字。師能憶否。曰無乃為般若字乎。童子莞然曰。此正般若寺也。復唱曰。面上無嗔供養具。口裏無嗔吐妙香。心裏無嗔是真寶。無染無垢是真常。忽然俱滅。迴望嚮遇翁處。則白雲荏苒。而湧出地尋丈許。成五彩霓。有菩薩乘獅子其上。而諸菩薩圍繞四散。頃之白雲起東方漸蔽沒。無復見時。則汾州菩提寺主修政等六僧。亦詣窟禮敬。而適與著會。著問其所得。云但聞山石振吼如霹靂聲而已。著因為陳述上事。六僧悵惋。尤知罪障所累云。著隱居山中終其身。元和中。門人文一追狀其事。行于世。

長慶間。每見於陝府閭閻中。口剌剌。若有所持誦。曰金剛般若經也。一日避雨逆旅過中矣。度不可以分衛。因遣童子。買彘肩於市。熟烹薄切。鋪胡餅上。捲食之。須臾皆盡。傍若無人。見者怒詬。以為非法。少年甚欲歐之。至夜照入室閉戶。持誦如常時。頃之光明達屋壁。香氣充塞庭宇。而或者相率羅拜於前以謝罪。照終趺坐不為動。

性高介。與人遊不變窮達。居京兆大興善寺。歷歲月。未甞出戶。誦法華經滿三萬七千部。感狢子夜則馴擾聽經。烏鵲午則就掌取食。寺庭有青桐四株。蓋素所手植者。夏月清蔭扶疎。尤可愛。元和中。士大夫之尋涼避俗者多。於此寺桐忽發汗。如墨潘滴瀝。飄灑著衣服。不可澣濯。遊者患之。素祝之曰。我培擁汝。而汝如此。我且伐汝矣。汗遂不發。則素之志。誠易量耶。

姓蔡氏。荊州人。少隸公安寺出家薙落。長慶初。忽染瘵疾。工施藥石。莫足療。中痞外瘦。雖衣食不自勝。因發願。畢世誦金剛般若經。以祈生善趣。至五十過。夜夢有人使開口者。既開口。為出髮喉中千餘莖。又夢吐螾長寸許。僅閱月遂愈。

姓齊氏。吳郡人。始名君房。世儒者。讀書通大意。不務記憶。而著述中時病尤困。家貧。干謁吳楚諸侯。無所遇。得錢纔盈貫。則疾作。盡費以醫藥。然後愈。元和初。遊錢唐。屬歲大侵。念丐午飡於天竺寺。至孤山寺西。則餓困不能進。坐湖堤上。雪涕長喟。俄有梵僧笑其傍曰。法師秀才。旅遊趣嚮亦足未。於是空聞其呼之異也。而疑之。姑應之曰。足矣。且師呼法師。謂誰歟。梵僧曰。子曾不憶誦法華經於洛京之同德寺乎。空曰。吾生年已四十五矣。足跡未甞一印洛京地。又何知夫同德寺哉。曰子方且為飢火所燒。宜不能知也。遽探囊出一棗如拳許。

曰此吾國所產。上智食之。能了知三際。下智則僅了前生。空掬水嚥之。遂枕石而寢。寤則洞憶同德講經事。如昨日。即問曰。震和尚安在。曰攀緣未斷。再生蜀中為僧。今則斷矣。曰神上人安在。曰宿願力故。揚化無佛法地。曰悟法師安在。曰渠甞於香山石佛像前發願。以為苟不證無上菩提者。當為武士。以紓國難。今聞已仕為大將軍矣。梵僧因復語空曰。當時儔侶併我與子凡五人。就中獲解脫者。惟我耳。其三人雖未出生死。而猶以進脩。不致下劣。獨子以廣說異端於獅子座上。疑悟學者。使於空理。妄起分別。且怠於律己。或缺戒珠。果報宜然。無足恨者。

空遽拜曰。和尚慈悲。幸垂哀救。梵僧探囊出一鏡。背面瑩徹。曰夫世間貴賤之分。人生脩短之期。若佛法之盛衰興替。覧此可知也。空一覧謝曰。謹佩誨飭。梵僧仍納鏡囊中而去。行十許步。竟失所往。空是夕投師落髮於靈隱寺。受具參方。行益孤峻。大和元年。客洛陽龍門天竺寺。為河東柳理說其事。空偶曰。我壽至七十七。臘三十二。持缽乞食。餘有九年。死後則佛法其衰乎。理詰之。默不加答。乃索筆題經藏北垣曰。興一沙衰恒河沙。兔而罝犬而拏。牛虎相交角與牙。寶檀終不滅其花。後不知所終。

出家隸成都福感寺。即俗所謂大石寺也。而阿育王舍利塔在焉。始塔在寺西南。天寶之季。章仇兼瓊來為長史。至劒門。見一人長丈餘。持戟遮馬曰。我福感寺護塔神也。聞公捧檄視郡事。故此奉迎。然有小事。欲以訴公。惟公其幸聽之。今塔所處地未極善。請遷之東北四十二步。則可爾。且下有大石。願勿掘也。仇許諾。到郡纔數日。即以所見。白府主。議遷塔。命先掘地。果得大石。

不可動。雖鑱鑿之。輒復平滿如故。於是遣胥卒。夜候其旁。見白彘數十。以喙擁碎石塞鏨鑿處。隨以舌舐。則堅剛如鐵。固非人力比也。卒遷塔如神所訴。而寺以石名。武宗既廢教。光反儒服。建宣宗立法門愈益振。光獲歸寺。力起頹弛。尋募赤金萬餘斤。鑄大鍾。鼓籥之次。忽有煙焰五色如虹蜺。分兩道出塔相輪上。荏苒徧空界。觀者訝之。

姓俞。吳之長水人。七歲。師使習誦法華。僅三閱旬浹。而通徹全部。視諸兒卓異。大曆中。受具足戒。於京師之安國寺。遂復該綜毗尼部文。涉十一載。而蔚有成緒。及歸。從之學者如市。郡太守奏置戒壇於開元寺。就推相。充寺綱管。既臨壇且為眾依止。恒施白衣歸戒。佩漉水囊。所至輒用。平生未甞畜長。所坐之地。每有烏棲止。驅之不去。會昌元年二月十日。告弟子清濬清高等曰。吾其逝矣。因累足右脇而臥。眾聞天樂晝鳴。夕覩瑞光。壽八十九。臘六十九。是年四月。遷龕塔於來蘇之原。後唐景福二年。其弟子。與義州刺史曹信。大理司直吳方將重治其塔發之。見遺骸若銅色。舌若芙蓉。齒全四十二。香湯熏沐。用其年五月二十五日以葬焉。

居江州之開元寺。專業金剛般若經。日課三七過。未甞或間。長慶初。以疾暴卒。而復甦云。始有人引至一所。若官府者。王服衮冕坐殿上。問正曰。在生何所脩習。正即以經對。王遽揖以升殿。命設高座。使登之誦經。纔發題。王瞿起立。侍衛皆合掌堦下。考掠榜擊訟諍之聲頓息。及誦至七過而罷。則有蒙被功德而往生善道者矣。然其讙呼鼓舞者相擁也。於是王謂正曰。上人自今日。整得三十年。享壽世間。幸益加習持。以臻果位。遂遣使送。正還前阻一穽。俾正俯窺之。忽推墮其中。竟獲寤。正後果逮八十餘歲卒。

甞客東京佛寺中。出錢使淨人以沽。寺眾怒謀辱之。或曰。無庸。第當不與之飲可也。頃之淨人以瓶攜酒歸。眾奪瓶碎之庭栢上。酒著樹凝結不流其僧遽以他器承之。酒入器中無小狼藉。其僧因飲之自若。或問何術以致此。始辭不知。固詰之。則曰。吾常持誦金剛般若經。然必先飲則聲氣融暢。無所得飲則反是。吾茲欲持誦故。敢以煩淨人。而諸君見怒。則吾以為不得飲必矣。而偶如此。其將亦經力致之歟。雖吾亦不能知也。眾駭然而散。

未詳何許人。有至行。能循持律範。以表率叔季。不徒為言說而已。然尤融貫華嚴。每講則盈席皆士大夫。時號勝集。且倉廩之中。所積纔數百斛。而沿夏涉秋。晨鬻午齋之饋。日給千人。未甞匱。非冥有感致能爾乎。所居之寺多異徵。慧觀禪師。寺之耆德也。云。夜必見三百餘僧。持蓮鐙歷歷凌空而去。開元中。冀公崔寧。疑其妄。躬信宿山中。以候。仍預禁山之四旁三十里毋作火。初猶無所覩也。三日之夜。見百餘鐙現空中。復現光之赤色者千餘尺。於是冀公蹙然作禮。歎未曾有。俄而松間出金色手。長七尺許。二菩薩黃白色。閃爍莫正視。明日之晝。

一鐙現庭柏上。與太陽爭輝。亘玻璃山約三里。寶珠一顆。圓徑一丈。熠爚可愛。西嶺山門上。起大虹橋。橋上梵僧老叟童子間出二炬。於空中交相往來。如送迎狀。其下兩兩比立四菩薩。通身放雜色光。高六七十尺。忽標榜寺額於大松林。後作篆書三學字。又一鐙爛然下垂二繡帶。夜出金山東林之間。月方中。有金銀二鐙。列照知鉉法師墳側。誠奇特事也。南康王韋臯。每歲三月。就寺設三百菩薩齋。中令白敏中。既為繕治眾宇。且盡疏其靈跡以聞。大中八年。詔改頟開照。故東川毗尼之學。卒推源之為宗主云。

幼出家。隸居成都[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣之法定寺。志行堅謹。素為鄉里所敬服。寺舊有浮圖。尤聳峻。一日雷霆震驚。昏霧擁蔽。浮圖中心之木。忽爾自出置旁地。正亦不知何以致然也。先是寺之彌勒像。

靈應異常。忠因禱扣。以為浮圖者。諸佛菩薩舍利所託也。天龍神鬼所宜呵護。而忽動搖如此。則世間妄議所從發。謗法之罪。所從得矣。是故菩薩寧捨身命。不使眾生受謗法罪。惟願大士加被焉。久之其木復處浮圖心如常時。而雷霆昏霧之變。無異於昨。或見四神人。身與浮圖齊。而扶掖其木者。豈非忠所感邪。忠竟示滅于寺。

不知何許人。居上都之大溫國寺。甞暴卒。復甦。遂往豪州鍾離寺。考求金剛經碑本。然後審知世所行者。皆欠無法可說是名說法下一節。因奏朝廷添上之。且頒之天下。蓋其初入冥。見所謂閻羅王者。問幽平生何所專業。答以誦經。使誦之盡一卷。王曰。善則善矣。然猶未甚善也。乃語以所欠之文。且曰。延汝壽十年。可趣為作如前事也。幽奉命不敢違。

居荊州之法性寺。性迭宕無行。然於金剛般若尤謹持誦。同寺有靈巋者。跡相類。人以二害呼之。一日巋偶出。去寺一里所。遇六七少年。容貌頗都。衣被亦華潔。手執樂器。如龜茲部。問巋以恭所在。巋疑其必至寺行香。且欲知恭處也。即語之不敢妄。翌日迴寺始及門。聞鍾聲曰。恭卒於昨夜二鼓時。推此則所見少年。乃天樂以迎之者。使恭平生壹務於善。則誦經之力。豈止於生天而已哉。於是巋自爾感悟。而其所造詣。將未可與恭同日語。

張姓。隸業明州之德潤寺。平生專以持誦法華經為恒業。咸通二年。趺坐以逝。頃之而蓮華青色出其口者七莖。近遠爭覩。以為希有。葬之東山。屢發光影。及二十餘年。眾復啟其封而視之。顏貌如生。於是迎歸其寺。加漆布。而奉安於真身院。寺即吳太子太傅都卿侯闞澤讀書堂也。額德潤。即澤字云。

勤學能記憶。聽采入神。所領寤非可以情識造。講演則音吐溜亮。辨析切剴。然而輪下相依之士。莫或至。獨嘆曰。吾誠斷佛種邪。柰何於人無緣如此。有宿德過而教之曰。子宜賸作餅餌。趣林野鳥獸棲集地。旦暮散擲。且祝之曰。願於來世為我法屬。得至菩提。於是辯如其言。訖二十年不一日廢。後闡化鄴之開元寺。致眾千數。較其齒纔皆二十。則宿德之教。果驗不誣。

岐陽人。寗姓也。時習呼其姓。而亡其名。昭宗初年。寗甞於所居寺暴卒。三日而甦。眾驚問之。乃曰。我入冥矣。始見吏坐曹。如世官府。遽謂我曰。和尚有壽而無祿柰何。即撿其籍曰。有乾荷葉三石耳。命隷導之歷攬。於是至一所。其門榜曰李克用。寗窺之。見一眇目黑龍。鎖鐵柱上。次一所曰朱全忠。見青毛白額虎。方鎖繫。而前有血肉狼藉。如噉物狀。次曰王建。見一白兔。臥金牀上。次曰李茂貞。見數女侍。一王者冠冕坐。至楊行密則陰蔽莫之覩矣。因以問導者。導者曰。汝將來之主也。餘處皆黯然深窅。不知所往。遂還。而吏乃使歸。且戒之曰。但多轉誦功德經。寗詢何經為功德經。曰金剛般若是也。事傳岐帥。惡其惑眾聽。禁之甚嚴。後卒驗無小異。時世稱寗入冥和尚。竟食荷葉。以壽終於所止云。

住鄜州之寶臺寺。資性質朴。有幹材。甞於葦川募緣。建伽藍一區。堂殿極偉麗。其鄉里皆歎。以為不可及。偶暴卒而甦。即繕寫金剛般若經。加勤於舊。且旦暮誦不輟。問之則曰。吾死時正若夢寐。見梵僧語我。汝起造固善。其功德不可量。然而互用三寶物柰何。蓋發露以從懺悔。又勸書寫讀誦是經曰。不徒消罪。亦足延壽。吾是以不敢忘也。後一百十歲而終。

姓力氏。婺之義烏人。幼師事雲門寺沙門惟孝薙落。年十二。日中一食。即持誦大悲心呪。尤精厲。屬會昌滅法。雖易形服。而志操不小變。大中初。教門復興。乃遊越之諸暨。築室以事禪燕。仍祝水以療疾。近遠求者。多獲効。於是施子日至。而眾以給。未幾入京師。會相國裴休。甞夢一僧。久能憶其貌。及見智。宛然夢中者。大敬愛之。且其女為物所憑。狂寱莫治。智祝之七日頓愈。裴公因以其懿行偉績聞上。賜寺額曰大中聖壽。

復以神策軍所鑄鍾一口。天后綉幀藏經五十卷賜之。而殿扁則公所手書者。光啟二年十二月終。壽六十八。臘四十八。塔於邑之南山。

字方外。姓唐氏。永嘉人。幼從表兄弟。出家越之龍宮寺。既受具。乃回鄉里。時州將朱襃。知其名。尤欽挹之。唐大順中。請以城南廢大雲寺。委楚修治以居。詔許焉。於是楚裒施率工。追還舊觀。乾化初。吳越錢氏。召楚於錢唐龍興寺。臨壇開戒。且奏賜紫衣師號。楚以凉德不稱其服。力辭。詩人鄭說高其義。贈以篇什。楚於法華經尤所通貫。其集眾講演。凡五十餘座。又甞刺血繕寫。以充供養。長興三年。忽蓮華產於講堂之中。重跗複蕚。香氣芬郁。六月五日夜。猶行道誦經。頃之侍者但覺聲微鐙暗。就視則趺坐而逝矣。壽七十五。臘五十二。

天福中。僧有坐夏襄陽禪剎者。而本亦在焉。既解制。其僧謂本曰。吾出家居鄴都西山竹林寺。寺前以石柱標準。他日有暇。無惜見訪。當一擊石柱。則某必奉迎。久之本果如約。往至鄴都。徧求所謂竹林寺者無有也。或謾指一處曰。古老相傳。以為此有賢聖所棲止。然亦空名。無實跡。復何必以自苦也。本見石柱峻拔。獨念曰。昔其僧固有以教我矣。試一擊之。則風雲四合。只尺無所覩。少焉開霽。則樓臺突兀。已在山門下。頃之。僧從內出。相與道故舊。喜甚。遂握手歷階登秘殿。方尊宿據坐大榻。顧問再三。本備述交契始末。尊宿曰。可留一飯即去。食畢。本乞住。其僧以尊宿命不可。遽別。罔知所之。

讚曰。