新修科分六學僧傳

精進學

則不知何許人也。讀書善談論。永嘉中。天下大疫。慧則夜禱請天。早降神藥。以活百姓。一日出寺。見兩石大如罋。視之水盈中。以施病者。無不愈。後止洛陽大市寺。以黃縑。書大品經一部。作一卷。字如荳而點畫精妙。凡十餘卷。以一施周仲智之妻。母胡氏渡江奉以自隨。一夕火。蒼黃不暇取。悲歎以為不可得矣。火息見之灰燼中。卷軸不壞如新。今藏簡靜尼寺。又有康慧持者。異跡著甚。

史失其氏族。善講法華。與王導孔敷友善。興寧中還江左。止于始寧之保山。弟子常百餘。供事觀世音像。咸安二年。忽患心氣。夜夢一人破腹洗腸。覺即愈。太元五年歿。詔塔之。弟子曇爽廬于旁。因建寺。名新亭精舍。

中山人。出家樂囀誦。然喉音終莫稱。於是絕粒稽首觀音以禱。至七日夜。覺咽吻通暢。即索水嚥漱再三。曰可矣。自爾能憶持不忘。娓娓數十萬言。諷詠哀婉。有感動興起者。永和中卒於河北。年九十餘。

出姚氏。羌人也。年十六。師事安公。以精律有名。而三藏皆究其要。一時流輩推尊之。遊蜀。刺史毛璩設中食。翼得穀於食中先啖之。璩以不辜信施加敬。後餉米千石。翼為分遺諸剎焉。安公在檀溪。長沙太守滕含方。於江陵捨宅為寺。從安乞僧領住持事。安曰。非翼不可。即今長沙寺是也。後又避難上明立寺。還江陵。復脩長沙寺。遂感金剛舍利於齋座。伐木洞庭之君山。而夢神隨喜。太元十九年二月八日。忽光發城北。白馬寺僧馳至見像。不能舉。翼因得舁之以歸。蓋翼平昔之所懇求而致之也。視其旁有梵書曰。某年月日。阿怒王造。翼年八十。於像前泊然而化。同時有僧衛。學業甚著。為殷仲堪所重。

一名慧精。出卓氏。南陽人。嗜學。始聞于法道講放光般若。從親舊往聽。遂深悟妙理。棄家事安公博究三藏。日誦五十餘萬言。禮五百拜。後疾篤。持彌勒名不輟口。臨終弟子智生侍。問曰。乃不願生安養乎。曰吾與和尚八人。同願見慈氏。今和尚攜道。願先我矣。言訖有光照身。容顏悅澤。遂化。葬安塔之右。壽七十。

不知何許人。晉太元末。至廬山。從遠公。受大小乘諸經。其講授為同時所推。俄臥疾。遠授濟燭炬曰。若可運心安養。競諸漏晷。濟凭几以燭授旁僧。忽夢殊祥起索履。望空立曰。吾其行矣。遂右脇而化。壽四十五。

或曰法猷。燉煌人。少苦節。精禪觀。遊剡居石城山之石室中。甞乞食蠱家。祝出其毒。而哺啜之。後移始豐赤城山。有虎羣至弭伏。聽猷誦經不已。一虎獨睡。猷以如意擊其首曰。何昏如是耶。虎遽皆去。又有大蛇。舉首張口向猷。欲吞噬狀。猷不為動。蛇亦去。山神乃見曰。法師威德崇重。來臨此山。弟子願施其地為精舍。請從此辭。猷曰。能共住可乎。神曰。政恐賤累。侵觸淨社。不可也。猷曰。去將安之。神曰。我夏帝子也。家此山且二千年。去則依吾舅氏於寒石山耳。於是奉香三奩。

乃鳴鞞吹角。凌空而去。猷遂引道人十餘輩。梯石升巖。以宴坐。架竹傳水以供齋盥。王羲之甞造之信宿而返。巖連屬天台四明。相傳有精舍其上。得道者居焉。懸水鳴壑。石梁跨空。然皆危峻不可遊履。猷始欲造詣精舍處。聞空中語曰。今未得度。更十年乃可耳。猷悵然。夜宿巖中。聞梵唄聲。黎明見父老曰。君寧能以生死軀溷聖寺耶。猷曰。丈丈何以至此。父老曰。我山神也。俄失所在。

雲霧遂合。眾竅皆有聲。猷斂目自若。頃之有褶衣者至曰。此我室也。適以他出。不及迎候。今我盡室已他徙。幸留也。既而巖谷洞開。有異僧從精舍出迎。焚香設饌。饌畢。猷願依止。僧曰。却後十年當來。乃牽其手出之。太元中。彗出詔猷禱七日而彗退。有青衣小兒來悔過。太元之末沒。屍銀綠色。不變壞至今。

生劉氏。又曰薩何。并州西河人。以獵為業。既而死。歷遊地獄。大怖。有道人慰安之。且為說法曰。吾汝前世師也。當速往丹陽會稽吳郡。尋阿育王塔像。悔洗夙罪。俄復生。乃棄家為沙門。寧康中。至京師。夜見長干寺剎尾有異色。即詣再拜環遶之。忽光迸剎下。钁之得三石碑。覆鐵函一。開之有銀函。又開之有金函。藏舍利三顆。爪甲一。紺髮一螺。引之長數丈。函旁有款識。

蓋周宣王時。阿育王所造。八萬四千之一也。簡文帝先為三層之塔。以奉安之。太元十六年。孝武帝又加三層其上。咸和中。丹陽尹高悝。掘張侯橋浦中。得金像無趺。有旁行書詳之曰。阿育王第四女所造。悝車載而歸。至長干巷。車不行。因從牛所如即入寺。遂留之。又一年。臨海男子張係。世漁於海口。得銅蓮華趺。不敢藏。以送縣進之。有詔安金像之足。如鑰合。然有五梵僧。詣悝曰。昔得像於天竺。至鄴遭亂埋河邊。已而尋之失所在。比夢像出江東為君所獲。故來瞻禮耳。悝與俱至長干。像即放光。五僧云。其頂後尚有圓光相。後當得之。咸安元年。

交州合浦蜑董宗之采珠海困果得之。以為奇瑞。表進之。有詔安像之背。如函蓋焉。凡四十餘年。東西散失。而復并一處。非靈異乎。達供事久之。遂東遊。至吳郡拜瞻石像。石像者。建興元年。有漁於松江者。每夜見光。疑為海神。傳之道俗。居士朱應。偕東靈寺帛尼。至滬瀆口。見二巨人浮而至。視之石質也。背有誌。一名維衛。二名迦葉。迎置通玄寺。達留通玄三年。懺洗不懈。又至會稽。拜瞻鄮嶺山塔。此塔亦阿育王所造。有靈光發塔頂。達傾誠懺洗。盡酬地獄道人之誡。達後不知所終。

一名慈欽。不知何許人。師事遠公。善講學。有戒行。兼習禪業。義熈中。過新陽縣。縣民犬牙相望。百餘家。安至恠已閉門。問之知多虎。有社廟居大樹下。安因就禪坐。頃之一虎負屍置安前。跳躍喜見爪尾。安呵之。虎於是踞地斂目。安為說法而去。旦日追捕者。見安大驚。以為神。虎災自是而息。遂易廟為寺。留安居之。田園皆為常住。後不知所終。

或曰曇光。不知何許人。永和初。至江東石城山下。問父老入山路。父老咸曰。山多猛獸。不可往光固欲往。行數里。風雷而雨。有虎吼震山谷。光坐石坎中。明日入村乞食。還坐三日。夢尤恠。又三日山神見形。言所志曰。欲移章安韓石山。以所居施光。光於是就樹結廬。久而成寺。名隱嶽。光每入定。輒七日乃起。住五十三年。一百十歲。以帔蒙頭而化。其始化也。門人視以為常。而弗加察。過七日然後擊磬以出其定。無及矣。宋建武二年。郭鴻官于剡。入山拜之。以如意撥其膺。衣壞肌消。唯白骨存焉。鴻為龕其像而塑之。今尚在。

生皐氏。其先下邳人。客寓吳興。幼孤。事後母。以孝聞。躬耕以養。行喪盡禮。服闋。事沙門曇印為師。印有高行。甞疾篤。曠懇誠禮懺七日。夜忽五色光照印室。印覺有人手摩拊之。病良已。後辭師遊歷。還止於潛石室。以法華無量壽二經。為心要。有眾則講。獨處則誦。謝安自吳興訪之。先却去部曲。步至座前。相懽終日乃去。簡文在相位。遣堂邑太守曲安。遠問起居。且使禳禱彗災。對曰。昔宋景脩德。彗為退舍。惟當勤脩德政。以塞天譴。則天下幸甚。頃彗歿。興寧中。東遊禹穴。放情山水。至若耶。愛孤潭。欲結廬養志。郄超謝慶緒尤相往來。時東土疫癘。曠既資性慈悲。兼善神呪。因出邑止昌原寺拯救。村里賴之。沙門竺道鄰。造無量壽塔像。曠率有緣。起立大殿。孝武帝欽其風。詔出京止長干寺。元興年歿。壽七十六。

不知何許人。止河陰白馬寺。誦法華經。一夕有扣戶者曰。請上人看經。邃不許。固請乃許之。與一弟子俱。及覺而身在白馬塢神祠中。自後日日陰往。人無知者。有僧過祠。見邃師弟子相向高坐講說。於是道俗方敬異之。夏休。神施白馬一。白羊五。縑九十端。

青州人。誦經三十萬言。太元中。遊剡止始豐赤城山。忽一男子。長數丈。斥蘭使去。繼以異狀蛇獸蟠繞奮躍。蘭宴坐自若。男子乃拜曰。珠欺王家舅也。在韋卿山。可依以住。今此山以奉上人矣。遂不見。後三年。有以珠欺王通謁者。見之。冠幘衣褶。儀貌都雅。夫人男女二十二輩。車騎駢擁。再拜求受戒法。於是蘭秉爐正几。人人為授五戒。竟以錢萬。蜜兩器。為施而去。時門弟子十餘人。皆侍見其問答。與世間無小異。元熈中沒。壽八十三。

生梁氏。不知何許人也。風骨秀整。通貫經論。晉義熈間。出京師。自言甞有冀州道人法稱。臨終謂弟子普嚴曰。嵩高神云。江東劉將軍。應受天命。吾以璧鎮三十二。金一餅。為信。時高祖方居宋王邸。聞之謂義曰。君能為我行求之可乎。十三年七月。義至嵩嶽禱以乞。夢即夢即夢一髯而杖者指曰。此石下是也。義明日徧行山中。識所夢處。得璧與金。果如其數。以獻。永初元年。車騎范泰。建祗洹寺。義為指授儀。則元嘉二十一年。沒於烏衣寺。壽七十三。

出張氏。遼西海陽人也。少以博學。遊燕齊間。毀衣冠為沙門。通貫經論。後過江。講演。名動京師。吳郡張恭。請居閑居寺。晚憩虎丘寺。詮先於黃龍國造丈六金像。又於虎丘造人中金像。清確自守。居無儲畜。平昌孟顗。於餘杭立方顯寺。以延詮。而詮亦以嗜披覧。致雙瞽疾。既篤。常見所造二像在西壁。弟子法朗夢數人捧一金臺至。問之答曰。迎詮法師。旦果卒於臨安董功曹家。縣令阮尚之。使葬曰土山郭文舉塚右。

生康氏。其先康居人。漢靈帝時。來歸關中。漢末大亂。移吳興。父肜。初為冀州別駕。母黃氏夢。僧呼之。以麈尾鐵鏤書鎮寄之。覺而兩物俱在。於是大驚。已而生諦。諦五歲。母以兩物視之。乃軒渠笑曰。是秦王餉我者耳。母曰。汝省所置之處乎。諦罔然曰。不憶。十歲即棄家。凡所悟解。不由師訓。甞隨肜如樊鄧。過關中。輒名呼[契-大+石]。

僧主[((素-糸)*力)/石]咄曰。童子而名我。誰使之耶。曰向者忽念我沙彌。為眾僧擷蔬。而野彘適傍其足。然沙彌者。似是阿上。偶識其名。不覺失聲耳。[契-大+石]大恠訝以問肜。肜敘本末。

出麈尾鐵鏤書鎮視之。[契-大+石]泣曰。宏覺先師。昔為姚萇講法華經時。我為都講。二物萇所供者也。且擷蔬傷足。事皆可驗。因復追計宏覺沒時。正寄物之日也。諦閱經過目成誦。晚入虎丘山寺。講法華大品維摩。各十五會。遊戲於易春秋左傳。工文章。有集六卷。性嗜山水。定居章崐山。澗飲二十餘年。以宋元嘉末沒。閱世六十。所依師。史亡之云。

吳興人。史不書氏。少與羣黨獵射。孕鹿胎墮矣。猶舐之而死。有感焉。於是折弓矢。棄家為沙門。誦經三十餘萬言。每獨居山澤間。以禪觀自治。聞邑有僧會。即往以身然燈達旦供養。累年以為常。忽趣弟子。辨香火浴罷。誦數千偈。泊然而化。虗空中有皷吹聲。導而行。香散於下。人皆見之　同時有釋僧從者。精五門觀。辟穀食棗栗。居始豐瀑布山。年百餘歲。終於山中。

生馬氏。扶風人。為沙門。師事道懿法師。懿疾。遣冏等弟子四人。至霍山持炬入深穴。採鍾乳。而行里許。遇巨澗。其三人竟以渡水死。冏獨誦法華。及存念觀音。見一光如螢。追之出穴。乃獲免。南遊上京。止南澗寺。常業般舟。夜定中見有御車至者。掖冏登車。俄至郡後沈橋。見一人盛服據胡牀。侍衛數百人。皆驚起。冏曰。吾坐禪者耳。據胡牀者。顧語左右曰。向欲令知法師處而已。何必屈至耶。於是禮足送還。冏至寺而門猶閉。扣之良久。方開。宋元嘉二十年。沒於廣陵。

餘杭人。有卓行。初為沙門。依廬山慧遠。又詣關中。依鳩摩羅什。後東歸。結菴秦望西北峯。澗飲誦法華。感普賢現女子身。以筠籠盛白豕持二蒜。至前曰。妾以事入山。將歸而夕。豺狼當道。柰何。願託一宿。翼堅却之。女哀求尤苦。遂宿之簷外。夜半號呼謂腹疼。請翼按摩。翼不可。請不已。乃以布裹杖頭。遙為摩之。逮旦忽祥雲四合。其豕為象。蒜為蓮華。凌空謂翼曰。我觀汝心。

如水中月。清淨無染。不久當歸我眾矣。是時會稽大守孟顗。方晨坐堂上視事。忽見光射庭際。隱然金石絲竹之聲。訪而知之。遂以翼道行聞于朝。敕以法華精舍。為法華寺。初翼以雉聽沙門法志誦法華。閱七年而命終。志瘞之。夜夢童子拜曰。今因經力。獲生山前王氏家。一日王氏設齋。召志。志方踵門。兒曰。我和尚來也。志使解衣視腋下。果有雉毳三莖。遂依志出家。名曇翼云。宋元嘉二十七年卒。禱七十。翼同遊曇學者。有菴號樂林精舍。與翼庵不遠。又有道敬者。王右軍之後也。有道學。嚴於持律。操行尤清厲。

潘氏。長樂人。幼隨其季父。客建業。年十三。造廬山遠公。願為沙門。遊梁州為盜所劫。汪冥禱觀世音氏乃免。詣河間。從玄高法師學禪法。中途值吐谷渾兵至。於是遊城都。徵士費文淵。為建祇洹寺。留居之。化行西川。刺吏張悅入朝廷。譽於京師。宋孝武聞其名。致居中興寺。上表懇辭。後劉思考臨州。請汪講說。乃應命。大明中。王景茂以負檐寺屈居之。泰始元年卒。思考為起塔於寺門云。

不知何許人。有講學。居江夏五層寺。沙門僧昌造塔。江陵刺史謝晦欲壞之。愍往諫晦。晦不從。乃隱跡長沙嶽麓。終身不出。晦載酒肉至寺。嚴鼓振威。斬斫形像。俄而雲霧暗天。風塵四起。晦驚懼而走。後以叛逆誅滅。愍著顯驗論。以明因果。并解大道地經。歿於山中。壽八十。

黃龍人。史失其氏。少為沙門。解經論。以嚴苦自將。遊京師。有齊郡明僧紹隱。居琅邪之[山*聶]山。師事度。捨所居為栖霞精舍。以居之。歲餘忽旌旗造門。通謁曰。靳尚儀止甚偉。拜起稱弟子。且以為王有此山已七百年。神物所在。理不可干。唯師道德崇大。願施居之演法。

以福此邦。蓋其地。人之居者輒死。至度而始無他云。神請受五戒。度曰。檀越血食世祀。最佛戒所先柰何。神曰。儻蒙攝受。先當去之。黎明送錢一萬。香燭刀子。有疏著弟子靳尚名奉供至。十五日度為設會。尚乃至同眾行道。受戒而去。於是廟祝夢。神告曰。吾以受戒於度法師。祭祀止月蔬食。度甞臥疾。見尚來摩頭足。以琉璃甌勺水。使度呷之。覺大甘涼。所苦遂寧。

時有沙門法紹。議論相上下。號北山二聖。紹巴西人。汝南周顒。自成都迎至于山。茨精舍與度。並為竟陵王子良始安王遙光所師禮度。永元二年沒。壽六十四。弟子僧朗。解華嚴三論。彭城慧開。餘杭法開。皆有講學。與紹齊名。

生嬴氏。會稽山陰人。少為沙門。有戒德。止雲門寺。誦法華經。瓶水自滿。有童子自天而下供使令。虎無時入室而臥起自若。甞有一小兒來聽經。明為說法。俄不見。又有山精來。指笑。明捉得以帶繫之。久不得脫。曰放我放我。不敢復來。於是釋之。後住永興紹玄寺。又住栢林寺。沒壽八十四。

生清河張氏。軀幹脩竦。可八尺。容聲甚都。性專靜好。探討道妙。一食常坐。遊始興宿樹下。有虎依隨之。大明中。至金陵。齊太祖即位。詔往遼東。弘贊禪法。居二年。隱錢塘靈苑山。歲值大旱。一夕見老人拜於前曰。弟子龍也。居富陽之赤亭山。彼山群龍皆昆弟。然龍性嗔毒。惟弟子學佛。差善耳。今富陽之民。無故穿鑿山麓。斷壞地脉。於是群龍怒。不為致雨。且二百餘日矣。弟子雖力諫不聽。惟法師。道德崇重。能一往說法誨之。以與生靈請福。而利益群龍。則幸甚。超辤以路險遠。非杖屨可至。老人曰。此易耳。苟法師有意者。則吾身為牀座。奚恤哉。俄有驢負超以行。至山中即大雨。尋縣令知之。趣民辦舟迎歸靈范。他日老人詣超謝。超告以地無美飲。難以安眾。老人為撫掌出泉。味甘冽。則今之靈苑撫掌泉也。

南海人。少為沙門。博通經論。遊荊楚久之。還為海山脩雲峯永安諸寺僧主。道俗歸之。一沙彌。一力為鬼所撫擊。敬詬罵。而鬼魁乃見形謝曰。部曲過悞。橫撓法師。仰惟大慈。願受懺悔。即再拜而去。沒時室有異香。彌日乃歇。

馮姓。海鹽人。其先居南陽之冠軍。少負出俗志。二親弗許。固請之。乃曰。婚而後任意。年十八為納室。始半載即棄去。隷光興寺落髮。出都居興皇寺。從道猛曇齊。學成實論。日夜勤至。吳郡張融。遺周顒書曰。古人猶留兒女以承族統。法寵師絕塵如棄涕唾。若斯之志。大矣遠矣。後從長樂寺僧周。學雜心毗曇。莊嚴寺曇斌歷德眾部。採玄析奧。風神秀舉。齊竟陵王子良。甞於西邸義集。事委冶城智秀。秀謂寵曰。當此應對。卿何如我。答曰。先悅後拒。我不及卿。詮名定實。卿不及我。秀有慚色。年三十八。會正勝寺法願。善樊許術。謂寵四十當死。

寵亦自覧鏡。見面有黑氣。於是盡貨其衣缽。以其資。併市香燈。歸光興房。杜門禮懺。晝忘食息。夕不寢寐。迄四十年。歲暮之夕。忽兩耳腫痛。愈加惕厲。懺達四更。聞外有聲曰。君死業已盡。遽開門都無所見。明日視之。則黑氣消滅。而耳後之壽骨隆起。天監七年。詔為僧正。徙居宣武寺。寺故名天保。上為宣武王脩福。詔繕飭以待寵。普通四年。感風疾。看經禮拜不廢。五年三月十六日終。春秋七十四。葬定林寺　時智果。管氏吳人。亦居海鹽光興寺。僧淑。居剡縣公車寺。並善諸經部。史不詳述。

廉姓。其先趙郡陽平人。避難於鍾離之朝歌。遂占籍焉。八歲依臨菑縣建安寺慧通出家。通顓檏無業術。超祇順罔怠。尤勤聽學。雖風雨泥淖弗辭。甞有胡僧。見之嗟異曰。不為五眾師。則為八州牧。後南遊住南澗寺。僧宗授涅槃等經。自是宿德名匠。多所閱歷。而偏以無量壽命家。吏部謝籥稱之曰。君子哉若人也。梁初詔授僧正。天子給傳詔羊車局足徤步儀仗等。以褒寵之。且謂波若之義。

真諦所宗。偏令化導。故諮質鋒起。辨若懸河。先甞聚徒。講菩提心義於都治。夜見大力善神。形甚都麗。謂當異日率集同緣來聽。至是倐然滿座容貌瓌異。竟席便散。莫有識者。其感應如此。然性好山水。凡所至人覺。翼從彌數里。及見則超獨杖屨而已。獵者因為止息。天監中。詔受菩薩戒。又請於慧輪殿講淨名經。上躬聽覽。普通七年五月十六日。遷神於寺房。壽臘史不載。

住九江東林寺。以遊化為己任。先是江陵一家事神。融後勸之。受戒奉佛。因撤神廟。送寺營福。至七日。其家母見一鬼。持赤索欲縛之。母懼甚。乃為請僧。誦經行道遂已。晚年還廬山。偶以雨雪。獨宿逆旅中。夜見鬼兵尤眾。有一鬼特壯偉。帶甲挾刃。持胡牀。對融坐。怒詬曰。君每謂世無鬼神。何也。可拽下座捶之。以戒將來。諸鬼即欲前。融遽默稱觀音號。一念未絕。見鬼所坐胡牀後。一天將可長丈餘。著黃皮袴褶。手舉金剛杵擬之。鬼悉驚散。甲冑兵刃皆塵粉。

又江陵有夫妻。為盜所妄引者。夫已先遁去。妻被逮。遇融於洛。哀求自救法。融使念觀世音號。妻既繫獄。念不少輟。夜夢沙門蹴令起覺。則三木盡脫。而門扄鐍。閽者更守視無出理。乃復寐。又夢曰。門當自開。宜速出。出則門果開。無誰何。時天暗冥。行數里。疑有追者。投匿草間。而草間亦先有匿者矣。問之則其夫也。悲喜相攜挽。意得免罪。

未詳其氏族鄉里。拓跋氏之初。入中國。尤禁讖緯等書。所在搜檢殊劇。或誣達所藏蓄頗多。即命有司。收付滎陽獄。窮劾萬狀。達以實對。終不服。時博陵魏公。承上旨意羅織之。使繫頸車輪上。防衛如法。夜不得稍縱。

達自以為必死。但一心稱觀十菩薩不小置。且四鼓忽失車輪。而頸隨以輕舉矣。顧守者皆熟睡。因欲遠走以避。然久繫。足拘攣不可行。[跳-兆+般]跚至天曉。而虜追騎遽及。遂伏草中。虜縱騎蹴踏。草盡靡而卒莫知達處。達仰視諸虜。皆有若牛皮者障其目。故雖對面亦弗覩也。噫異哉。

又僧明。北臺石窟寺主也。時上疑沙門為盜。命悉捕逮殺之。時得數百人。而明實其首。乃加束縛。以俟刑戮。明曰。觀音能救苦經。豈誣哉。方口誦心想。精禱不已。至夜半覺徽纆小寬。逮曉斷絕都盡。竟逸。吏以事白上。上使蹤跡之無他。故上亦寤其非反者。遂俱獲免。

不知何許人。出家住常山衡唐精舍。甞夢有人謂己曰。四十二歲若當終時。泰年已長矣。私念以為不得壽。心甚惡之。及期遇重病。意以為不免。愈憂懼。於是傾其資。營佛事。以聽其何如。其友之知教乘者謂曰。余聞供養六十二億菩薩。其功德與一稱觀世音名號同。君何不至心歸命。則所願何得也。泰感悟。由是稱誦四日四夜。專精匪懈。俄有光發所坐帷幕下。觀之則金色足從戶外入。其趺踝間。晃然朗照。語泰曰。汝念觀世音耶。泰遽起。褰帷欲致禮。即不見。因悲喜流涕。頓覺身心爽然。所患亦自此愈矣。久之始向人說及茲。老而康強殊甚。

沙門法力。未詳何許人。立志精苦。念於魯地建所居寺。而資未易集。因與沙彌明琛。行丐上谷。獲麻一車而反。及空澤中野燒四至。已處下風。而力倦臥莫之覺。琛呌憾。良久則煙焰蓬勃矣。力遽起舉聲稱觀。然猶未及世音二字。而風轉焰息。卒獲安隱。

又法智。為白衣時。獨行大澤中。野燒四合。度其勢不可免。乃俯伏於地。稱觀世音號以待死。久無所覺。仰觀則火已熄矣。徐起而察之。則見其地凡草木皆燼。而智所在處僅容身許。無他。由是以知菩薩所加被也。智之出家自此始。

又道集。甞遊壽陽西山。遇二盜縛之樹。盡取其資。將殺之。集默念觀世音號不已。盜屢引刀斫。皆不能有所傷損。意以為神。怖而走。集賴以脫。

又法禪。偶偕友山行。遇盜焉。禪等惟專念觀音。盜不能前。射之弓矢輒廢墜。盜懼因投棄弓矢於地。而歸誠焉。事具觀音感應傳。

涼州人。始光七年。國兵伐夏攻涼。守將以眾少。悉發諸僧之居城中者乘陴。及城破得三千人。太武帝使立之帳前。謂曰。道人當坐禪行道。乃復作賊耶。明日必盡誅之。明日食時。望氣者奏。以有赤眚貫太陽。不宜殺道人。而天師寇謙之。上弟赤堅王。亦以為乘陴之役。實非道人所得已也。殺之不祥。詔免死。仍以為奴隷。分賜諸首領。惟朗與僧意志湛等。數僧別付帳下軍還。朗等謀遁。

然軍方結陣山行。勢莫得脫。獨東西一隅抵絕壁。不置防守。而又峭峻。難措手足。顧其旁有大樹偃蹇低垂。乃繫樹以旗竿之索。夜縋而下。既曛黑。藤蔓交加。棘刺銛利。微聞部伍呼覓聲恐悸。欲升降不自由。相語曰。今死矣。但努力念觀世音耳。因各以首扣石默念不輟。頃之覺大明。雖素所隱蔽處。皆見獲就夷坦。復曛黑如初。乃倦而枕藉以臥。曉覩山嶺。重複弗知所出。但望日而行。忽一大虎在其前。或曰。茲幸逃虜難。復入虎口。柰何。朗曰。諸君亦寤向之暗而明乎。豈非以念力所感耶。又焉知此虎之來非為感而導路也。菩薩之示現。隨所遇。安可以情識測也。於是經造虎。虎即前行。如朗遲速。逮午達大逵。失虎所在。七日而屆仇池。遂詣梁漢南。客荊州以終。

住泰山丹嶺寺。普泰間。偶至榮山。見飛流之下。有穴可入。因入穴中。可行五六里。即出穴。循鳥道東北行數里。得石渠闊二三步。水西流。清徹藥草被地。渠北瓦舍三間。庭中堆擁稻穗。鳥雀淺啄。東舍格上有黃帙數卷。

中置鐵臼兩具。若釜器等。塵壒所蒙。都無炊爨之跡。西舍有沙門。端坐其內。青苔四壁。外則茂林。懸澗絕蹊徑。頃之一僧年六十許。眉長丈餘。盤掛耳上。相見欣然。問照所從來。勞慰良久。且自云。我同學三人。

避世居此。一人出遊未反。一人死已久。似入滅定。令在西舍。亦曾見未。又問世主何姓何國號耶。答曰。國號魏。曰然則非姓曹氏者。曰姓元氏。非曹氏也。既取林中葉下所藏梨棗啖之。晚遂擣稻穗為作鬻。時囑其飽食曰。無以我不食見疑也。問習何經。答曰。法華經。頷首曰大好。因言東舍格上經我盡能誦之。汝欲聞否。照合掌曰。願聞之。遽誦徹夜旦。照輒昏睡。曰但睡。我固常業爾。明日復具食。照謝曰。幸得奉謁。請暫違。當尋後約也。其僧了無留意。惟言我出遊。同學行當歸。汝俟以一見。大有開悟。茲既必欲辭好去。照還後益結友尋路將往。終迷所向乃已。

無恙時。持法華經精勤匪懈。既卒再生。為河東薛氏第五子。能自陳宿世。尤願脫俗。父任北泗州刺史。即隨至七帝寺。尋得前生弟子語之曰。汝頗憶從我渡水往狼山否。我乘禪師也。房中靈几。即我身是可除送之。由爾其家益謹視恐逃去。乃為納室。而宿命通。於是遂失。又太和初。代京閹宦。有刑餘之患苦。從上乞出家。詔許之。是夏之初。歸山薙落。讀誦華嚴。禮佛悔罪勤至。逮夏末。髭鬚茁生頤頷間。事聞。魏祖歎異。華嚴自是為代京重。

遊洛陽。甞得疾而卒。七日復甦曰。始隨胥卒。見閻羅王。立殿下。王坐殿上。使吏撿籍。史以為誤追耳。壽未盡也。因放還。當時又有五沙門在焉。所謂寶明寺智聖。般寺若道品。融覺寺曇謨最。禪林寺道恒。靈覺寺寶明。王則據案。悉詰其平生所為事。智聖曰。某留心禪那而已。道品曰。某誦涅槃經四十一卷而已。曇謨最曰。某講涅槃華嚴二經。領徒千數。道恒曰。某勸誘四輩檀越。造一切經。雕塐佛像十軀。寶明曰。某未出家時。甞為隴西太守。造靈覺寺。出家之後。禮拜不缺。王既聽其辭。乃復諭之曰。沙門之道。必須攝心禪誦。不矜村德。不事干求。

不務名譽。講經者情分彼我。恃能傲物。募人造經像者。圖財起貪。具足三毒。在官起寺者。恃勢困民。假善謝罪除。智聖道品。宜令青衣童。送生天堂。外其曇謨最道恒寶明。皆宜遣皂衣卒。押付地獄。事聞於朝。太后胡氏。密敕黃門侍郎徐紇。徧於京城。訪求凝所說寺額僧名。虗實何如。既而報云。其寺額僧名。果與凝所說符合不謬。於是太后歎異。詔請坐禪誦經僧百人。常於內殿供養。且詔。自今比丘不許持經像。巡街乞索。如有私財營造者聽。凝竟遁於白鹿山。由是中州率尚禪誦。

青州益都董氏也。生而雙瞽又孤。無以自活。母哀之。志不嫁。纔七歲。使善工教之琵琶。以圖給養。然姿性俊悟。而音曲之變。未旬浹。皆領其妙。會鄉邑齋講。母攜以往聽。玉忻然曰。苟恒得如是。兒豈憂不作法師哉。母因悉棄家業。專務將引。雖風雨霜雪不問。玉包略辭指。抗折諸豪。有非學力所能造。母喪。廬墓五閱寒暑。士大夫推重之。天寶中。文宣皇帝盛弘法席。玉標稱首登座。

談敘盡諦窮玄不可思議者也。且聞聲即憶。雖別經年紀。猶能識其名姓。徒眾百千皆洞究性情。或有所欲為。必垂戒勗。甞令侍者讀經云。東方淨蓮華佛國莊嚴世界。與阿彌陀佛國極樂世界不殊。乃歎以為。諸佛淨土豈限方隅。人並西奔。一無東慕。用此執心。難成回向。遂發願往生蓮華佛國。曉夕勤到。誓不久留。俄而出諸衣物器用。遺贈其徒。各有差等。眾初未之知也。布薩後因臥疾于鄴城北之檀越王氏。神氣音吐如常時。候問者方傾都邑。而忽煙雲東來。異香充塞庭宇。其中出聲如讚唄。清亮可愛。足漸向冷。古猶囁嚅。念誦不已。卒後十日香氣乃絕。王氏昆季為製衰經。如所親云。

姓李。上谷人。形器異倫。虎頭長耳。雙齒過寸。見者駭異。志學之年始薙染。即事遊歷。以閱北岱講席之盛。登具二夏。乃進毗尼。時猶魏曆未替。孝文邀以弘闡四分於廟寺。機論適變。人共襃美。尋復振錫洛陽。受地論於勒那三藏。居久之。那遷化。眾奉覆述聲駭伊穀。俄聽光師十地有所發明。遂從稟菩薩戒。雅聞梁武弘法。即南濟江入覲。詔駙馬殷均。引見重雲殿。連席七宵。秘妙宣泄。請從加戒為弟子。仍令旬浹陛對。詔住同泰寺。以便開示。甞與誌公遇。公曰。大福德人也。故帝每以為北方鸞法師達法師皆肉身菩薩云。留一紀。歸兖州。

時侯景方治行臺。就天觀山築丈六寺。以迎之。而達且念身為苦器。莫足維持。遽餌苓斷粒。誓終此報。頃之魏廢帝。詔[仁-二+業]射高隆之聘至鄴都。併為中山王授菩薩戒。及齊繼魏統。文宣在位。尤禮重。前後歸崇。凡十度。詔於林慮山黃華嶺下作洪谷寺。

又以神武舊廟作定寇寺。聽其往來燕處。始達將經營洪谷。虎遮其前不可入。祝曰。茲欲創造。以福幽靈。若許者可避去。虎即去。一日議返鄴未行。夜見黃服而拜跪者。自稱戴山胡曰。王約三谷備供養矣。願無復還。達謂在山則所利益者寡。在京則所利益者多。貧道觀機而動。幸勿沮也。夜有媼闖戶而饋米糕者曰。弟子山神之偶也。今僧於禮佛之際。而獨遺弟子名。寧非偏乎。得兼唱可矣。

達辭其糕。而許之。復為山神讀經月餘。失所畜狗。達聞之曰。此必小道人不謹。而檀越警之。以貽禍於狗也。具問焉。則曰。本讀金光明經。偶誤易以維摩經耳。於是達祝曰。昨雖讀餘經。其功德亦屬檀越。未幾而狗出竇中。視其頂有御嚙痕。則知其以虎故。然天保七年六月七日。終於谷寺。壽八十二。大駕奔赴舉哀。六軍號慟。聲震山林。葬谷中立碑巖下。

性溫敏。遊鄴都肄。習涅槃於大莊嚴寺。武平四年夏。有客僧因疾投寺中。眾惡之。無肯容者。通觀其識量宏遠。操履端雅。乃延之房。與共處。雖穢污弗恤也。情意日以接狎。間問其所學。曰涅槃。通以其同業。尤自喜。且時摘經中疑義質之。皆為披釋。無小滯。通愈益喜。手為治湯藥。旦夕撫尉無倦色。甞夜持盃酒飲之曰。此去濕舒氣。服之於律無妨。遂嚬眉一咽而止。夏罷客辭去。通曰。今授衣之時逼矣。茲官寺例得衣賜。可須三五日。當有以贈。客固辭。通亦固留而遺之衣。臨別。執通手戒曰。脩道不欺暗室。法師昨以酒見餉。非理也。

當時不敢遽拒絕者。直恐傷來意爾。今而後。宜斷勿復事。既而又曰。鼓山石窟寺。亦豈會到否。小僧所居寺。正在石窟北五里。當繞澗驛東有一小谷。東出即小寺。所謂竹林是也。苟有緣。幸無惜一過。通曰。重佩箴規。義圖展謝。明年夏。詔以石窟寺僧少。宜撥差莊嚴定國興聖總持等官寺僧百餘人為一番。於石窟坐夏。通時偶與其數。而獨念以為竹林之約。從爾可尋也。每於眾會。詢其寺。

眾輒大笑曰。此流俗妄傳耳。勿信。通悉為眾道客之說非妄傳者。眾異之。共齎香華。隨通以往。及升隴阜。見一翁以巾帕額布裩短褐執钁。驅馬墾荒坂。遙見僧。放馬而前曰。何物道人不由路而徑此耶。答曰。石窟僧也。欲往竹林。得無迷所向乎。翁忽怒詬曰。官寺僧誠無足道。去年縱牧畜。噉我田苗。我家兒子以遮護。被擊幾死。今復何面目見我。竟曳钁逐群僧。於是群僧奔迸走東谷以歸。然獨不逐通。語通曰。放汝入山餧虎。通又東出數里。

所過澗水清淺。而林木森茂。循澗而東。聞南嶺上有諷誦聲。通隔林呼問竹林所在。應聲曰。何從來。得非圓通法師乎。通曰是。已僧遽披林出。悲喜交集。略敘間闊。則曰。此不足以欵曲。須到小寺可也。稍進數里。

有門樹雙闕長廊複道。松竹暎蔽。門外馬槽滿盛粟荳。皆黑漆金鋪。首銜環。長百餘尺。列十行。傍多蹄跡。洒掃極嚴潔。僧使通立門左。謂曰。當為白大和尚。頃之引入講堂。立西軒下。和尚坐大牀上。年可七十餘。方環擁童吏五六人。憑按理文書。侍人贊通名字。禮謁。和尚曰。官寺厚供難舍。柰何屈臨。通具述其故。既安置。其僧將通巡房訊敬。至兩房。寶帳瓔珞侈麗。主人夷坐自若。振手語曰。此人何必見遣去。其僧慚。顧通曰。趣嚮不同。洙沮人意。且就小房消息。遂盤桓談敘。并具中食。食如世間常味。食訖徧觀圖像園池臺閣。通念欲住。

因以其意告僧。僧曰。固小僧之心也。但須白大和尚。夜共臥。蚤作偕白和尚。和尚曰。甚知來意。不惜一房。然而既受官請。又欲住此。是兩處掛名矣。律僧不得掛兩處名。今且還去。後待除名官寺來。則相容耳。幸勿恨也。揮其僧送出。悵惋不忍別通。由是指途西邁。眷眷返顧。始猶門闕在百步外。更踰二里。欻無所覩。凡前日老翁墾荒之處。悉蕪蔓荊榛。狐狸出沒而已。入大乘論曰。尊者賓頭盧羅睺羅等。十六大阿羅漢。散在諸山渚中。餘經又曰。九十九億大聲聞眾。皆於佛前取籌。住壽於世。並在三方諸山海中。守護正法。或者通之所遇是也。非歟。

有弟子三人。相與居於相之鼓山。不行分衛。而鑪火黃白醫藥以自給。高帝甞過而問之。應對不思。隨事而當。帝因賜酒并蒸豚。即飲啖。至醉飽無所讓。帝既去。豐召弟子謂曰。為我屏除牀下物。及發牀。乃見向之蒸豚酒等具在。傳以為異。

時石窟寺有一僧。自以坐禪獲證悟。每至日西。則東望山巔。有丈八金像。其僧私喜。謂靈像獨為己現。他人不能知也。閱兩月餘。夜臥房中。聞枕間語聲曰。天下別無佛。今汝已成道矣。即是佛也。汝當自珍重。佛身切莫輕脫。其僧於是驕慢矜持。視儕輩如草芥。語輒指胸顧眾曰。汝等亦識真佛否。泥龕畫像。其於說法度人之事。既莫施設。皆以為佛而妄加禮敬。汝又焉識真者哉。

此墮阿鼻地獄業也。然眸子盡赤。動呼無常。一寺以為狂。舁詣豐所。使治之。豐遽問曰。汝見東山上金佛乎。曰然。又問。汝聞枕間語聲乎。曰然。豐曰。此風動失心耳。不早療。且難制。因鍼三處良已。及豐將終。指示其弟子竈旁地曰。吾久勞汝谷汲。今報汝以此。正可用之無竭也。隨於其地去一方石。而玄泉澄映。雖歷旱潦。不盈涸。至今存。

性強記。誦經能習復二百餘卷。武平三年。自并將如鄴。達艾陵失道。誤入亂山中。暮求託宿地。遙望巖下一室。似有人居者。就之則寂然。寶倦坐室前石上。仰見松枝。懸磬去地丈餘。心固已異之。夜二更有草衣僧。自外至。託曰。是中何致俗氣。寶遽前設敬。具述來故。頃之問寶。今何國何姓。曰齊國姓高氏。寶遂問。尊師居此復久近耶。曰後漢時來。問寶業何經。寶方恃己之博語頗矜詶。其僧曰。脩行之人不應若此。君亦樂聞何經。當為誦之。曰樂聞華嚴。僧誦之。聲韻諧暢圓亮。誠非世間所可得者。須臾部卷即徹。餘誦皆然。寶驚歎以為莫及。其僧曰。汝是有作心。我是無作心。夫忘懷於物者。物固弗能礙也。寶寤識其神聖。乞依之住。其僧曰。汝既以利養至。而又奚能安於寂寞哉。且汝情累未遣。雖住無益也。逮旦乃別去。

善辭辯。素明大小乘經論。住鄴之寶明寺。每夏半月。必說戒。此僧之常規也。間一歲。雲忽白眾曰。夫戒本者。出家之人。舉能誦之。何至數舉。以煩大眾。自今可令一僧竪義。庶幾後生聞見有所開悟。眾從之無敢抗者。及自恣將升座。失雲所在。於是崩騰四出追覓。乃於寺側三里許古塚內得之。徧體流血。如被鋒刃。問其故。答云。有一丈夫。擁三尺大刀。厲色詬雲。以為奈何妄變布薩為竪義。欲膾刺其身。遂爾殘破。痛苦難忍。眾舁歸。盡情懺悔。如是十載。不墜彝序。臨終之日。神色罔亂。異香迎之。蓋其懲艾進脩之驗焉。

不知何許人。持律嚴謹。禪講優暢。時譽歸之。文宣時。安聚徒王屋山二千許人。講涅槃。始發題。有雌雉來伏座側。若聽狀。食時則出飲啄。晚講伏聽如初。訖三卷不復至。眾恠之。安曰。雉今生人道矣。武平四年。安行頭陀於越州。徑至一家。呼雌雉。有一女出迎。禮拜歡喜。女之父母以為異。邀入設食。安問何以名女為雌雉耶。答以見其初生。髮如雉毛故耳。安大笑為述本緣。女聞而涕泣。苦求出家。其父母欣然許之。時女年始十四。為講涅槃。聞即領解。至後三卷。則不能有所通矣。自爾陞座開演。遠近赴集。說其宿因。眾亦加勸。

一名僧妙。先為冀州人。後徙河東蒲阪。聦慧夙成。持律嚴謹。徧覽群籍。尤長於講說。而性謙抑沖退。喜慍未甞見於顏面。每下座。必合掌懺悔云。佛意豈凡夫所能測。今所說者。傳之先師。初非自擅也。望大眾察其是非。布施歡喜。由是從者雲委。俄歸鄉之常念寺。即仁壽寺也。周太祖特加尊敬。大統間。西域獻佛舍利。詔送妙寺供養。因奉以頂戴。曉夜旋仰。如是一年。忽中宵放光滿室。

宛轉從窗隙出。騰扇四遠。洞燭天地外。人皆以為失火奔救。既至見金瓶熠煜。莫不讚歎。妙乃燒香跪啟曰。眾生已覩聖跡。願韜秘靈影。反寂皈空。於是光遂宛轉入瓶。爾夜歡呼之聲聞數十里。而寺有一僧。臥房內獨不覺知。雖撼喚之自若也。未幾癘疾。蓋其業障所致云。即今所謂佛骨者。自妙之亡。光無復現矣。然恒業涅槃。其部分文句。臨機約截。每講不同。所以學侶之英傑者。乃所悅服而承襲也。旺化之地。酒肉悉絕。葱韮遽以上掩之。河表風俗頓變。豈亦教令使然之哉　弟子曇延。見別傳。

上黨人。住郡之開府。元氏所建寺。獨處一房。業禪懺。建德六年。詔廢教。瑱持經像。遁深山中。羣盜謀欲劫之。瑱初不知也。忽見一人長丈餘。美髭貌。紗帽青袍。九環金帶。吉貘皮靴。乘朱鬉白馬。自絕頂竟造瑱前。下馬而挹曰。今夜賊且至。宜急避。瑱顧所居峭絕非人往來地。而適有所值意者。其山靈矣。因曰。茲方佛法殘滅。況於貧道此身哉。苟微檀越疵庥。有死而已。雖欲避賊。其將奚之乎。其人曰。師既以誠告。弟子敢不聽。幸復住此無他也。遂隱去。是夜大雪深丈許。異日賊謀猶未已。山下諸村夢其神徧告曰。賊劫瑱師必救。於是相戒語。各備器仗入山。正遇賊於途。眾奮擊。賊乃散走。自爾瑱恒憑之。以進所業。

生松滋。性愛泉石。入荊州神山以隱。而忽迅雷烈風。發石拔木。蛇虎縱橫左右。穆殊泰然不少懼慴。而禪定者。七日間。甞發高眺遠。見其地。東依浚壑。西俯深流。慨然有終焉志。於是山神現形。自稱田伯玉以謝過。且請受戒法。自爾里社絕葷羶之祭。旱澇應雨暘之禱矣。居之三十年。而賓友之過從者。無遠弗屆。沙門則僧展僧安。高士則劉虬車綴。湘東王繹。欽其德素。

建臺立碑。以著遊契。簡文作頌。以敘其風度。而碑於絕頂。晚陟曾巔而後逝。則其志之終始不變如此。壽七十。

出弘農華陰楊氏。後遷河東。年二十二。遊白鹿山北之霖落泉寺。樂其靜邃。遂依曇准禪師而薙染焉。既受具。習誦法華。時僧稠禪師。方領徒蒼谷。路極脩阻。詢念欲展禮。則抵冐荊棘。披跨沙礫。拔緣登陟。不由蹊徑。直望其地。以為行表。往來質問。志存正觀。雖困艱難。不愆進業。每云與其失道而幸通。寧若合道而窮耳。俄復徙居鹿土谷。泉枯重溢。鹿麋馴擾。學者相慶。或盜畦蔬而遭群蜂所螫者。一身腫痛埀死。詢為治之。獲瘳。甞獨行值二虎鬪。詢以錫杖分而翳之曰。同居林藪。計無大乖。幸各散去。一日有致禮於前者曰。某趙人也。頃因病死。

而閻王謂以罪當就獄。賴曇詢禪師請命。故爾放還。且某於禪師。素昧平生。而過蒙恩澤如此。敢不拜謝。詢甞一定七日。虎穴于房弗恤也。以故庭蕪徑穢。鳥獸與俱。而聲光所被。河朔悅服。杖策裹粮。戶屨滿矣。開皇間。詔儀同三司元壽以璽書。致誠敬送香供。十九年卒于栢尖山寺。壽八十五。夏五十五。初示疾。感神光香氣之異。有飛禽白頸赤身。繞院哀唳。漸近堂陛。至于几席。

狎附人物無所畏。及瞑即悲叫苦甚。血沸眼中。旋轉空虗。投地而逝。雲昏霧慘。林澗摧塞。山中衰相不可殫記。弟子靜林等。以唐武德五年十二月。闍維。遺質建塔立碑。沙門明則述銘。

鄴人。素稟律檢。住相州之大慈寺。蚤年以聽涉之勞。遂雙瞽。動須扶導。人亦厭之。以故常處一房。旦夕禮誦不輟。開皇十四年。忽空中有聲。其語自稱般若檀越。來從受戒。自爾數與談話。如世常態。僧綱禪師。素於獻為同房。一日綱上堂中食。般若以衣一幞嚫獻云。勞陳法事。為益不少。必受之。已而綱還恠失衣幞。徧寺搜之。乃具得於獻之篋中。獻殊媿為索言般若所嚫。綱終莫之信。俄而綱之房內狼藉。匳匱顛倒。袵席竿扇稱尺摧折棄擲。空中詬綱曰。汝平生未甞供養三寶。今姑小警。後當大禍汝在。獻雖瞽。然共般若語歷歷如覩。甞謂獻曰。我伴侶極多。皆在紫陌河上。茲相隨者僅三十人。可今寺家設食。食訖且於空中誇美其飲食以謝。又以綱不設齋。會欲禍綱。綱不得已乃營辦如法。空中報曰。既能爾。吾助汝喜。仍以兩縑遺獻。使一以施大眾。一以酬綱。而獻賴之以益進所業云。後竟卒於寺。

住京師西北凝觀寺。開皇三年。於寺造丈六夾紵立釋迦像。未加漆布。而慶卒。是日寶昌寺僧大智亦卒。更三日而甦曰。初則飄然若乘風。而行可百里許。稍見宮殿華綺。如王者居。有一人袞冕而坐。左右儀仗嚴肅。頃之忽慶來。貌殊憂。又頃之像至。謂坐者曰。慶造我未了。何遽死。坐者趨下殿拜。呼左右。問曰。慶合死未。答曰。命未盡而食盡耳。坐者曰。如此則給荷葉以終其壽命。遂失像及慶所在。於是寶昌。即使人馳視凝觀。而所言皆驗。自是慶解齋。進荷葉六枚。中食八枚。其法先以熱水沃令軟濕。而後啖。且戮力殫志。以成其像。而懺禮終身焉。

范陽人。年十二。出家聽學。遊歷罔怠。至十八歸省。時乘一驢。駿快可愛。其季父規欲得之。及雲過止父家。父將殺之以取其驢。方捉刀。見黃衣人於東墻下。揚拳叱曰。此蓋流通大士也。不宜見害。父懼歸以告其妻。妻曰。君眼華耳。那有此。父又往。則見向之黃衣人於西牆下。連叱云。勿殺勿殺。殺則禍交及矣。雲且過其女兄家。父詭曰。道路險絕。願護送也。於是持刀隨雲。後狙斫雲。忽其女兄之倩傍立。父亟媿謝。開皇中。教法隆盛。而雲尤以經論該贍。名東夏間。領徒五百。抵鄉里候季父。季父夫妻追悔。因奉十縑求懺罪。雲由是始知之。然終亦未甞憾顧。每舉其事以戒門人曰。物之美者。豈徒累已。亦以累人念哉。後不知所終。

益州成都周氏子。出家。尤與同寺慧遠相諧契。周武廢教。遠遊關輔。恭詣荊揚。以務聽採。如是別去三十餘載。及遠講授鄉里。而恭亦至自江南。久違暫晤。其樂可勝道哉。於是遠抵暮達旦。言其所得。恭竟嘿然無所語。遠因固詰。恭謝曰。性識昏昧。誠莫知所開解也。遠曰。獨不能誦一部經乎。恭不得已。遽曰。但誦得觀音經一卷而已。遠怒詬曰。觀音經小兒輩所誦者。仁何自辱哉。且仁以幼年行道。誓登果位。顧令誦經僅指許大。其怠惰如此。既非三益。請絕交。恭曰。經卷雖小。佛口所宣。遵敬者得福。輕慢者得罪。仰願法師為息嗔心。屈聽一徧。

然後分袂。不亦可乎。遠笑曰。吾於阿毗曇迦延俱舍地持成實毗婆沙攝大乘等論。並粗精習。如觀音經。蓋法華普門品也。吾已講之百過矣。仁茲所誦。豈有異乎。誠不願聞也。欲掉首去。恭再三強之。稍復肯住。恭因結壇於庭中。置座於壇上。繞壇數匝。頂禮陞座。遠則據胡床。偃蹇其側。恭始唱題。即覺香氣氤氳。逮入文。天樂上作。四華繽紛而墜。經畢下座。自作解座梵畢。而華樂亦俱歇矣。遠矍然驚起拜伏。涕泣謝罪曰。慧遠臰穢死屍。敢行天日之下。乞小留賜誨。恭曰。非恭所能。諸佛力也。遂長揖而逝。

出家住代州耆闍寺。通習經論。仁壽中。講婆伽波若經并論於本寺。眾之聽者百餘人。偶日午。坐繩牀上。瞑目見一人。偉特異常。自云我釋提桓因也。茲來無他。正以相屈。為諸天講經。幽聞之。情獨悵然不樂於死。因辭曰。方造佛堂。事有未易赴者。既覺為侍者如法師言之。如曰。此固世間罕遇事也。夫人終一死耳。欲生天道。豈可得乎。今幸而天帝見召。且獲開通法利以濟益之。其功德大矣。佛堂又何足言哉。幽心以為然。久之。復夢如前。而幽遂許其請。天因炷少香幽掌中。剋時以迎。覺則掌中香氣薰一寺。爾後屢講不怠。一日曰。期至矣。因執香鑪正立以逝。于時道俗從外見雲氣由寺內出。騰空直上如白練。以沒。

出京兆雲陽管氏。弱齡慕道。而迫於俗累。謝遣宦娶。乃獲披緇。時年已三十有七矣。始從清禪寺崇公。咨詢定法。存息短長。冷然有得。且塵囂屏絕。形影相依。久歷星霜。循守益厲。甞經行。偶墮巖石上。其相懸之勢。不翅尋丈。而端然寂嘿跏趺自如。若無所知覺者。大業初。京師剏建大禪定寺。追嚴文帝冥福。詔居之。六年二月卒於寺房。春秋六十九。遺命施屍飛走。弟子檀越不忍。而葬之終南楩梓谷。樹塔勒銘以表章焉。

俗張姓。清河武城人。少年依鄴都曠國寺冏法師。聽涅槃楞伽。歷五稔。覆述通暢。同學推服。復受摩訶衍毗曇等於青州大業寺道猷法師。猷慧辨無礙。而海事之。斯亦可矣。周大象二年。來濤浦剏安樂寺。且構重閣。期生淨土。忽有僧道詮。持無量壽佛畫像一軸。自齊州至曰。是西天鷄頭摩寺五通菩薩。乘空而往安樂世界。所圖寫者。海以冥會。愈加勤至。既覩神光。尤深慶幸。大業五年五月。舉手五指。謂弟子曰。我至此乃當滅矣。五日之夜。因起坐面西作禮。迨曉而逝。壽六十九。講涅槃經三十徧。法華經五十徧。即以其月九日。葬於寺。秘書學士琅耶王眘文其碑。

河東猗氏。程氏子也。十歲出家。誦經禮佛不少怠。閱年五十。雖當教門淪替之時。方從俊律師延法師遊。以振所業。隋運肇興。乃還蒲坂建寺。贍濟孤獨羸老之窮無告者。日以千計。仁壽初。復脫屣巖栖以蹈舊規。大業七年。遂寢疾。即命侍者。稱彌陀號。祈生彼土。既而維那擊鍾集眾。杵竟折。識者知其不起。時弟子頂蓋侍側。通謂曰。今日厨中可作食。蓋詰以食將誰須。

曰有達官諸貴人至。蓋曰。此生人道者所見之相。和尚脩行寧至是。逮晚正視不眴。良久忽彈指。唱不可思議者再三。或從旁問其故。則曰。我見寶幢華蓋塔廟莊嚴。爾夜又顧問明珠所在。且曰。大然燈燭耶。因為掩鐙蔽弱猶咄。以為光明轉盛。豈欺我。蓋曰。室中方暗昧如此。而和尚所見必勝相也。遽合掌曰。吾生淨土矣。且而氣絕。十月二十四日也。山地搖動。門窗震裂。林雉飛雊。屢日寺僧道慧。適夢西嶺上皆樓閣。有乘空而西往者。且蓋母玉氏尤信嚮。臨終見赤蓮華。青蓮華。大如五斛甕許。徧布宅地。佛與菩薩。俱至接引。頃之母瞑。即貞觀十一年二月也。

金城狄道李氏也。其祖相封上黨。遂徙居之。年十四。投鄴京大莊嚴寺衍法師出家。每入講堂。作天宮想。年十八。覆講華嚴十地。眾即嘉歎。冠年受具。專志毗尼。周武之變。家居奉戒如法。隋興。詔預菩薩僧數。官給所須。仍於少林寺安置。開皇三年。重薙染於洛州淨土寺。偕海玉法師。講釋華嚴。七年詔住興善寺。為譯經證義沙門。十七年。悶絕未殯。及甦乃云。初見兩吏手執文書。立房門外曰。官須見師。頃之若蹈空而往者。到一七寶樹林。端嚴如畫。二吏即辭退。幹望東西。極目無非珍寶。焜燿不可正視。凡樹下必有華座。而或坐不坐相雜也。

聞有呼其名者。就視之。則慧遠法即也。因禮訊之。問此為何地。答是兜率。僧休法師處南座。吾與之同生此耳。且見休遠並非本形。皆戴冠服彩。光煒絕世。但能識其語音。遠又謂曰。我弟子皆生此矣。仁壽三年。詔送舍利於路州漢王寺。其瑞應之詳見別傳。時漢王諒作鎮晉陽。聞幹起塔其寺。遠遣使嚫施。獻后崩。甞為帝述懺稱旨。賜帛二百疋。大業三年。置大禪定道場。詔擢上座。八年正月二十九日終。春秋七十八。於是火葬終南山陰。

初幹常作蓮華世界海觀。及彌勒天宮觀。至疾革。翻睛上視不與人對。久之如故。沙門童真問何所見。曰向有青衣童子二人來召。抵兜率城外未入。故翹足以望城中寶樹華蓋。若平立則無所見也。真曰。如是得不遂所願耶。幹曰。天樂非久。終墜輪迴。華藏世界吾所願也。不久復絕而甦。真又問。幹曰。見大水徧滿。華如車輪。吾坐其上。自爾卒。靈辯幹之猶子。小少教養。通大典。今住勝光寺。

不知何許人。出家常業禪定。大業間。東遊泰山。夜宿廟廡下。忽有偉衣冠嚴。儀從傳呼以至者。堅意以為神起坐。嘿誦諸經。尋與語無小懼。因問曰。世謂此間職治鬼寧是耶。神曰然。豈欲見先亡乎。堅曰。頃有兩同學。今安在。神問知其名則曰。其一人既獲受生。其一人猶以罪重繫獄中。可就以勞苦也。俄至一處。牆壁皆鐵而熾火。其中呼號聲達于外。自牗窺之。若有人焉。則皆皮肉潰爛。莫識其誰也。遂反而扣神以救免之術。神曰。書華嚴經。其庶幾哉。詰旦辭去。即求善工治經如神約。異日復造廟。神遽告以同學乘經力致勝報。堅後不知其終。

眉州隆山縣人。姓呂氏。始去俗為道士。且餘十年。忽自悟即薙髮。受具戒。誦法華經。遂通利。復致誠為書一部。尤數有靈瑞。間甞從善工裝潢於成都。使人負兩籠以行。一籠置經。又以錢二千束縛之。置經上。一籠置衣物。至笮橋。橋斷。籠與負者俱墮水中。泰在後獨無恙。負者既出。籠則飄沈。莫知所在。泰撫膺大號曰。錢衣不足道。經柰何。因購習水者沒而求之。得錢衣而不得經。泰愈益恨。循岸涕泣不能已。頃之遙見別洲有一襆藉草上。遽取視乃經也。然略無所沾濕云。雖沒水者。亦固謝弗受購。既裝潢持歸所住鼻山寺。奉安嚴潔。每夜則香氣馥然。泰必誦持徹曉。率一過。時彪法師開講其寺。方以其音響喧聒患之。明日身造請其低聲。恍見泰前。若有大眾胡跪合掌者。竟退莫敢言。泰之終年八十。