新修科分六學僧傳

戒學

生孫氏。魯人也。年十六為沙門。至壽春。講涅槃成實十地諸經論。遊京師止中興寺。永明初。魏遣李道固來聘。帝以鍾有才辨。詔與道固語。日差午。鍾不食。道固曰。何以不食。鍾曰。古佛遺法。過中不食。道固曰無乃為聲聞耶。鍾曰。應以聲聞得度者。即現聲聞身而為說法。時以為名對。文惠太子竟陵王。皆執弟子禮。北面師受之。永明七年卒。壽六十。

生朱氏。沛國人。少有才名。善易。為沙門。講涅槃維摩。止湘州。宋明帝詔居建鄴彭城寺。著述交論生死本無源論。謝超宗尤所敬禮。後止天保寺。高帝詔代曇度為僧主。時丹陽尹沈李文。素尚黃老。欲沙汰僧尼。因設會。令陸脩靜與盛論義。辭氣俊發。陸遂屈。沙汰事亦由以寢。永明中卒。壽六十。

姓董氏。武安人。深入禪那。堅持律部。玄儒之道。尤所該貫。甞於邯鄲崇尊寺。擁徒說戒。至布薩日。依位行籌。及計其數。乃餘六十。人少而籌多。私切恠之。既而廉知皆聖賢降集也。後詔住洛陽融覺寺。寺即清河文獻王懌所建。棟宇之盛。亘三里。最善華嚴涅槃。弘敷之際。緇素盈席。天竺沙門菩提流支。讀最所著大乘義章。必彈指唱善。翻為梵文。寄傳大夏。每見則禮之。謂為東土菩薩。

正光初。帝加元服。大赦天下。會釋李二教於殿上齋食訖。帝以佛與老子出世先後。遣侍中劉滕宣詔問。時清通觀道士姜斌對曰。據開天經。以為老子西入化胡成佛。以佛為侍者。若是而言。則同時明矣。最因質之曰。老子於周。正當何王而生。復於何年西入。斌曰。老子於周定王三年九月十四日生。簡王四年。為守藏吏。敬王元年。與崤關令尹喜西入。此固可以考者。最曰。然則佛生於昭王二十四年四月八日。入滅於穆王五十三年二月十五日。計距老子之生。三百四十五年。迄其死。蓋百三十年。懸絕如此。同時之說無乃謬乎。斌曰。此於書奚所據。最曰。

據周書異記漢本內傳。斌又曰。孔子中國之聖人也。於事物宜無所不知。於紀載宜無所不及。今求佛之跡。而無所著見。抑豈孔子亦有所未盡歟。最曰。孔子以三備十經致群類。而佛之出處。具中備。仁者管窺。又焉能以識之哉。於是詔中書令元乂斥退姜斌。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取開天經。辯驗來歷。太尉蕭綜。太傅李寔。衛尉許伯桃。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子昇。百七十人。奏云。老子止著五千言。餘無所作。臣等議。道士姜斌罪當惑眾。詔加斌極刑。以三藏法師菩提流支之諫。遂貸死徙馬邑。最後莫知其終。

姓牛氏。長安城南人。資稟貞諒。操履端僅。非善類。弗與遊處。悉究諸經隱文奧義。講筵宿碩。或有所疑。則從之質問。皆意愜。時中國始分東西魏。朝廷一切草剏。冢宰宇文公。日治兵圖戰守。繇役之酷。及林下。佛事僧儀掃地。文帝乃立大中興寺於京師。詔臻充魏國大統。以居之。待以師傅禮。而教戒軌範。次第舉行。自爾大乘陟岵。煥麗相暎。壹由德化陶漸所致。卒之日。帝為之廢朝。詔喪費並資天府。仍賜葬地一頃於園南。

當魏之季。每遊鄴都。苟法會所在。長唱散說。無復聽密理了義。雖驅逐之不去。時人以此奇之。然而儀服疎陋。出處猥濫。頗致慢易。時昭玄統上法師。獨深加存撫。至遺飲食之資。以賞其狂放。天保中。上尊嚮佛乘。梁武皇帝。亦以正信自持。專志釋氏。天監三年。詔廢老子教。道士陸脩靜。不勝其憤。乃與弟子。叛而來歸。散寶玉以啗左右。而上惑其說。即詔沙門道士。以術角勝負。爾時道士。能使衣鉢騰舉。梁柱傾側。若有鬼物者。沙門眩視莫敢動。侍衛竊笑。以道士寔勝。於是脩靜詫曰。神通所以抑挫強侮爾。沙門現一。我當現二。今遽屈退。

事固可見矣。上聞之。詔玄統脩靜親角。玄統曰。方術小伎。俗儒恥之。況我輩出世者哉。茲勢不獲已。顧宜令最下座僧應詔。時顯居末席。且被酒扶掖以前。笑語脩靜等曰。向者所謂現一現二。深有其旨矣。遂翹足而立曰。吾已現一。卿可現二。李眾[目*咢]眙。顯曰。向者衣鉢騰舉。亦何足以夸我輩哉。

因取稠禪師衣缽。使祝之。皆自若。復以衣缽置棟梁上。使祝之。亦無他。李眾相顧失色。乃抗言曰。佛氏自以其教為內教。而以餘教為外教。內小而外大。是彼自知其小矣。尚何論。顯應聲曰。然則天子處內。

可以謂之小乎。脩靜輩語塞。上怒。詔道士。悉上三爵臺。効神僊飛昇。否則斬以徇。是日死者。莫之計。其不死者皆從薙染。乃下詔曰。法門不二。真宗在一。求之正路。寂泊為本。祭酒道者。世中假妄。俗人不悟。乃有祇崇。麴糵是味。清虗焉在。胊脯斯甘。慈悲永隔。上異仁祠。下乖祭典。宜皆禁絕。不復遵事。頒勒近遠。咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師。度出家。顯竟不知所之。

姓姚氏。馮翊胡城人。早附法門。學無常師。然虗恬靜泊。禪侶推服。後隱於太白山。究研竺典。披尋魯誥。進具之後。尤尚涅槃等經。大智度等論。住大陟岵寺。常以二部談海無替。善文藻。故名卿達士。日盈席。時周始平齊。中外禔福。安道為物宗。每以佛法之尊自任。武帝於安有故。頗敬事之。或過安則席地而坐。安居高座。自若也。侍衛皆側目。甞進中食。帝舉筯曰。弟子聞。俗人而僧食於律法宜有罪。師其以罪累我乎。安曰教有權實。律有開遮。王賊惡人。並道供給。貧道據法以擬。非徒然也。帝曰審如是。誠非佛意。且賊與惡人。豈復王之同類哉。即命徹去。

詔徙住大中興寺。別加殊禮。帝南郊文物之備。踰於前朝。道俗聚觀。塞衢術。安獨不出。詔以天子鹵簿之盛。必欲安一見。以詫其榮。安曰陛下方以誠敬事天。不宜使貧道。墮於流俗也。帝聞而歎善久之。

安之同學慧儁者。京兆三原之朱氏子也。平生於書不甚習讀。而富於憶持。雖鴻材碩學。莫之抗。其論辨縱橫。電掣泉涌。一日安講涅槃。儁令章設問往還。迄暮竟不消文。明日又問搆難精拔。如是三日。僅成一義。及卒。安哭之慟曰。獲與斯人俱。且三十年。其助我者。何可勝數。今已矣。天或者其亦棄我歟。

天和四年三月十五日。帝御正殿。詔集儒釋道士。文武百官。二千餘人。較量三教優劣。以議廢立。是月三十日。復集如前。終莫敢有抗上旨者。四月初。詔天下道俗。皆得極言三教優劣。又詔司隷大夫甄鸞。詳定佛道二教。鸞乃上笑道論三卷。合三十六條。用笑三洞之名。經稱三十六部之失。文極該贍。事多抑揚。五月十日。帝以鸞論傷蠧焚之殿廷。安傷誠見之昏。憫物情之蔽。乃作二教論一卷。凡十二篇。文具別集。帝攬之。廢教之議中寢。建德三年五月十七日。詔佛道二教。並行罷黜。安由是削迹消聲。深遁林澤。詔在處搜訪。既至。尉賚優渥。欲寵以祿位。固辤久之卒。

初安之居中興也。迎母以養。每且上食。而後上講。甘旨之奉。必手自治。雖析薪汲水。亦不以役[仁-二+業]隷也謂其人曰。仲尼有言。徒以養而不以敬。至於犬馬能之。此豈孝之至者哉。先佛之擔父棺。亦可以為後世法矣。

作遺誡九章以訓門。人語繁不錄　弟子慧影寶貴。皆趾美敷導。

影著傷學存廢厭脩等三論。貴於開皇末。合三家金光明。為一本八卷。復請崛多三藏。譯銀主陀羅尼。及囑累品。沙門彥琮。覆梵本。

未詳氏族。住新州果願寺。宣政間。上惑張賓之譖。將廢釋。而尚老。且躬受符籙。具巾褐。拜伏齋醮。然其諸經。號三十六部者。皆妄誕無所據。上雖尊事未甞使人詶校其說。勔以為上姿稟明聖。不過蔽於羣下之欺。致有此失。以貽笑後世。苟知之。則必翻然以寤。而沛然以改。天下不勝大幸。於是著論十有八條。以難道宗。詣闕經進不報。後二教俱廢。逃難莫知所終。

姓鄭氏。滎陽人。少習經史。為書生。諸鄭之魁岸者。咸賞異之。甞偕其黨遊僧舍。觀地獄圖變相。歎曰。此業報之必然者也。欲免斯酷。其惟般若乎。遂辭二親。依和禪師於瓦棺寺薙落。年十七。受具戒。俄聽景法師大智度論一聞神悟。世無足以愜其意者。乃擯影嵩岳。究尋論指其中百十二門等四。論極為用心。徙白鹿山勘正黃老莊慧之說。時東西魏方用兵。關塞之沮。非忘生死者。莫或往來。藹以欲見西竺異僧。直抵咸陽宿留十年。遁居終南山避世峯。以求其志。善類影從。卒成叢社。地素乏水。適見虎跑於前。就以掘之。甘洌觱沸。今之虎跑泉是也。

藹每以前之四論。敷導來學。其規模端恪。必取繩牀安坐。四眾致敬。而後披釋令喻。有未喻者。重述勿辭。且自訟曰。予昔以厭法慢法故。生茲末世。不值佛時。況敢小縱汝輩情欲哉。沙門智藏甞負米造山。見樹之橫枝礙行路。因折去之。藹召而責其損生物。斥不共住。又曇延道安者。玄門之二傑也。亦以教體之爭。求辨於藹。而伏其部決。遂相與跪而請曰。大師解達天監。應出世利生。

今獨善其身。韜德泉石。未覩其可。會武帝惑道士張賓衛元嵩之讚。必欲廢滅釋教。建德三年。藹詣闕上疏。諫不聽。尋與門人四十餘輩。入山造寺二七所。以待諸僧之逃逸者。復著三寶集二十卷。弘贊大乘。宣政元年七月十六日。詭以他事。使侍者慧宣下山曰。明日當早歸。先是藹別處一巖。幽敻絕人跡。而人亦不敢輙造。明日慧宣歸見。藹骨坐盤石上。肉條縷滿。布其前。膓懸樹枝。如蛇蛻。五藏皆外見。手足頭面筋肉刳盡。心雖已割。而猶以兩掌捧持。獨堅完可愛。略無血。白乳凝漬。草木失顏色。春秋四十有五矣。乃即其地。累石而窆焉。

慧痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷。樹碑塔。所茲併錄其遺偈。以貽永久。其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。於佛法中。莫生退轉。若退轉者。即失善利。吾以三因緣。舍此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛。輒同古聖。列偈敘之。無益之身。惡煩人功。解形窮石。散體巖松。天人脩羅。山神樹神。有求道者。觀我捨身。願令眾生。見我骸骨。煩惱大船。

皆為覆沒。願令眾生。聞我捨命。天耳成就。菩提究竟。願令眾生。憶念我時。具足念力。多聞總持。此身無樂。毒蛇之篋。四大圍繞。百病交涉。又名苦聚。老病死藪。身心熱惱。多諸過咎。此身無我。以不自在。無實橫計。凡夫所宰。久遠迷惑。妄倒所使。喪失善根。畜生同死。棄捨百千。血乳成海。骨積泰山。當來兼倍。未曾為利。虗受勤苦。眾生無益。於法無補。忍痛捨施。功用無邊。誓不退轉。出離四淵。捨此穢形。願生淨土。一念華開。彌陀佛所。速見十方。諸佛賢聖。長辭三途。正道決定。報得五通。自在飛行。寶樹餐法。證大無生。法身自在。不斷三有。殄除魔道。護法為首。十地滿足。神化無方。德備四聖。號稱法王。此偈得於崖隒石壁間。後題云。初欲以血書。而血忽變白色。私意其魔業致然。遂易之以墨。

生京兆涇陽段氏。童孺出家。遣緣進業。素負重望。數十年間。即事講說。始魏文帝。遷都長安。詔猛常居寢殿。闡揚般若。一時勳戚。皆味道腴。及周受禪。詔住天宮寺。敷暢十地。聽眾奔萃。又詔於紫極文昌二殿。往來說法。當是時帝或有所顧問。猛必拔古據今。對奏詳敏。往往稱旨。黃巾之徒。或相構聚。妄加詰難。猛則徐握談塵。一一窮破。上宣政間。將廢釋而存道。猛知不可諫。乃南渡而屏處。焉反建德併廢二教。則猛無復聞於世。大象二年隋祖方龍潛。以大冢宰輔魏。政追訪至京。令興梵宇。仍詔住大興善寺。即故陟岵寺也。十地之學。於是乎在。隋受禪。遂升國大統三藏法師。且委以弘護佛法。後徙寺於遵善里。而猛則每居雲化。開皇八年二月四日卒。壽八十二。葬之城東馬頭穴。刻石立銘于雲化寺。

益州成都徐氏子也。少小出家。入京聽學。閱數年。遂檀能名。甞使覆講。勢如瓶瀉。眾由是益推服。周建德間。武帝將廢佛法。而存道教。乃於三年五月十六日。會僧道百官於太極殿。使道士張賓。別登高座。而謂眾僧曰。原夫大道清虗。淳一無雜。祈恩請福。上通天曹。白日昇僊。壽與天地同。畢。風化先被中夏。無始無終。含生賴之。豈如佛法虗幻。言過其實。不容本土。客寓中華。百姓無知。信其詭說。今日陛下。躬御大廷。欲定臧否。請必毋遜。襄城公何妥自付如意。首座少林寺等行禪師。不受如意。怒而起。諸僧止之曰。帝在。那可爾。且應對之才。

莫如蜀炫。乃共以如意。強委炫。炫徐昇座。坐定。舉如意謂賓曰。先生向者所陳大道清虗。淳一無雜。又云風教先被中夏者。未知風教。所起於何時。此教所說。復在何處。又言佛法不容本土。客寓中華。試辨道何時生。佛何時出。賓曰。聖人之出。何有定時。說教亦復無有定處。但此地道教本有。佛法近來。炫曰若言無時。亦應無出。若言無處。亦應無說。舊來本有。非復清虗。上請天曹。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始終。賓曰道人毋浪語。所以汝輩得至今日者。蓋以前王無識者爾。今日聖帝。盡須殺却。

帝惡其躁暴。而理且屈。詔舍人擿使下座。帝自昇座曰。佛法有三不淨。納耶輸陀羅生羅睺羅此主不淨一也。經律中。許僧受食三種淨肉。此教不淨二也。僧尼多造罪過。好行婬妷。佛在世時。眾已不和。遞相攻伐。此眾不淨三也。主法眾。既俱不淨。朕意欲必除之。以息虗幻。道法中無此三不淨事。朕將存之。以助國化。顧謂炫曰。苟能解此三難。真足為好人矣。炫應聲曰。陛下所陳。並引經論。柰何道法之中。三種不淨。又過於此。案天尊處。紫微宮常侍五百童女。則主不淨。甚於耶輸陀羅之一人。教中設醮。必須鹿脯百盤。清酒十斛。則教之不淨。

甚於三種淨肉。道士之過。如姜斌輩。歷代有之。則又甚於眾僧矣。且僧自犯罪。而遽除佛法。假如至尊亨國。嚴設科條。逆子叛臣。相繼而出。豈以臣逆子叛。遂空大寶之位哉。大寶既不可以臣子叛逆而空。佛法豈得以眾僧犯罪而廢。炫風裁抑揚。音吐朗潤。上愕然。良久謂炫曰。所言天尊侍五百童女。出何經。炫曰出道三皇經。上曰。三皇經何甞有此語。炫曰陛下自不見爾。非經無此語也。今陛下。廢佛存道。正如國家廢嫡立庶。上色變。因下座。入內。眾竦然皆曰語過於譏上。事有不可測者。炫曰主辱臣死。就戮如歸。又何懼。寧可早亡。遊於淨土。

豈與無道之君。同生於世哉。眾壯其言。十七日昧爽。詔併廢二教。仍有詔褒美。且許反服為婚姻。以共政。炫即偕同學三人。奔齊。及周破齊。上趣使人求訪炫。帝弟越王尤與炫善。私念以為上急欲得炫者。將重加責。以快昔憾也。詭鞭之成創。囚服以待命。且先為謁帝曰。臣已杖之六十矣。帝愁然曰。大丈夫何遽辱以杖箠。間者求之而急。特恐懷慚。以至死亡。吾豈有他意。遇之加厚。久之帝崩。隋祖以大冢宰秉政。崇尚教法。炫在京師。寵渥莫之並。既而西還鄉里。居孝愛寺。蜀王秀未之知也。未幾。長史周宣明上計。詔問炫法師起居狀。宣明驚謝不知。上曰天下名僧也。汝猶不知。則汝之於蜀可知矣。後隱三學山卒。壽百二歲。

姓李。燉煌人。後徙居上黨之高都。幼失所怙。其季父善提誘。三歲即知出家。七歲就鄉塾。功力能倍恒兒。年十三。澤州東山古賢寺僧思禪師攜以南。詣懷州北山丹谷。剪[髟/米]。年十六。遣從闍黎湛律師。往鄴學大小經論。俄從上統為和上。順都為闍黎。光師十大弟子為證戒。以進具時論榮之。

卒究四分律於大隱律師。出滅諍犍度文句。今行世。復專師上統。七年。設席受徒。令譽載道。尋歸鄉里之清化寺。眾樂之。率金帛為興會。承光二年。春齊亡。周武帝廢教。遠偕諸大德。並赴行在所。詔曰朕受天命。撫育萬民。三教不同。難以施化。然六經儒教。文弘治術。故須存立。其餘二教免罷。有異議者。請悉心以聞。時沙門大統法上等。五百餘人默然無復對。但相顧失色而已。詔頻趣之。於是遠進曰。佛法之入中國。生民賴以脩善去惡。陛下恃勢力。而破滅之。其無乃已甚。且陛下奉天。奉天而行。天奉佛而行。陛下如此。寧不畏天乎。

不畏天則不畏地獄。地獄諸苦。吾知陛下之不能辭矣。帝大怒。瞪視遠曰。朕欲治安百姓爾焉。恤其他。遂引退。上統衍法師。執遠手泣而謝曰。子曾不懼鼎鑊刀鋸之酷。而于天子之威。誠護法之切如是。遠曰當時急。亦豈復[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]身命哉。因遁居汲之西山訖三年。誦法華維摩滿千遍。以祈復教。

大象二年帝有疾。詔東西兩京。立陟岵寺。處菩薩僧。就少林寺長講。仍詔近遠諸德安置。隋氏革命。遠率舊齒。翱翔洛邑。開皇初。詔授沙門都。辭不允。五年澤州刺史千金公。請開導迎與俱。七年春。過定州。道上黨。留以開夏講。尋被詔。偕六大德入都。住大興善寺。勞問殷勤。供養隆倍。頃之詔別築靜影寺於天門之南。大街之右。而遷居焉。雖堂宇未成。而海內之士麇至。日夕陶冶。

必於成器。盈七百餘人。其擔簦負笈。相繼而趨者。尚未已也。十二年詔知翻譯。是年卒于淨影寺。壽七十。帝聞哀慟。歎曰國喪二寶柰何。蓋大儒李德林。亦以是月卒云。遠長八尺五寸。眼長三寸。腰九圍。正氣雄逸。道風齊肅。慈悲及物。在清化時畜一鵝。常隨鍾皷。集輪下。若聽講狀。遠入關。鵝棲宿廊廡。晝夜鳴號不已。眾患之。附使達京。至淨影門放之。即騰翔呼叫入房。若素所識者。自爾其狀。不異清化。而獨於布薩無所與。如是六載後忽不肯入堂。

又澤州所寓寺柱座足一時俱陷。始遠以勞苦。致心痛疾。至是食減形羸。久之因用林慮山中禪者。數息之法。對治。良驗。由是一夏習定。殊覺靜樂。甞遇僧稠而問焉。稠云此心住利根之境界耳。若善調攝。堪為觀行。故遠每於講次遇定宗。未甞不讚美。以勉學者。著地持疏五卷。十地疏十卷。華嚴疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等疏。並以四言成句勒卷。又著大乘義章十四卷。合二百四十九科。分為五聚。蓋教法義法染淨雜也。方著地持疏夢登須彌絕頂周覧。但見海水。而紫金色像。在寶樹下。北首而臥。蒙冐塵埃。遠敬禮已。而拂之以衣。頓覺光淨。又著涅槃疏畢。未敢即出。夢手塑七佛八菩薩像。還自繢飾。像復次第起行。後一像繢飾將終。旁有一人。索筆代成之。此皆其議論。足以利益世間相也。於戲偉矣。

雍之北山互人。出家之初。即儀軌圓禪。師習定業。然常誦華嚴。以自程課。武帝廢教。乃復發願。脩普賢行。使大法再興。如果所願。當捨身供養。生賢首國。由是棲遲太白山中。飲澗啖草。以度時。開皇弘闡佛乘。濟欣慶彌厲。思酬所願。因投炭谷之西崖以殞。近遠奔赴。增巖填谷。為建白塔於高峯焉。

九江畢氏子也。常誦法華大品二經。餘力繕脩寺宇。不妄遊履。晚居廬山之化城寺。日業禪定。每戒其徒曰。女人上損佛化。下墜俗謠。必不可聽其入寺也。其徒以基業事重。不能從。充歎曰。生不值佛。已是罪緣。正教不行。義須早死。何慮方土不奉律儀乎。誓粉身骨。用嚴淨土。遂於香爐峯上。自投而下。俄覺首轉向上。足蹈虗空。飄然至地。不損一毛。即山半之深谷中也。眾初莫知所在。後或聞有語聲者。四顧險峭。無行路。就視之。則充趺坐。誦經自若。眾感動迎還。為斷女人。如所誨焉。更六年乃卒。時蓋開皇之季云。

姓郭氏。雍州人。生而勇悍。靡所怯憚。凡世有所謂魔魅妖怪之地。必勇往而破除之。亦足以見其持戒之力。履道之志也。仁壽間。詔置塔於泰山之岱嶽寺。閱四年。又置塔于隆州之禪寂寺。其放光雨華舍利等瑞。具別傳。

其先太原晉陽孫氏。江右喪亂。徙居丹陽之秣陵。方覺之娠也。時誌公適至。謂其家當出神童。俄而覺生。八歲入道。即依興皇朗法師學既而歎曰。是豈足以澄神入慧哉。甞聞攝山泉石佳勝。誠息心之地也。乃摳衣往從慧布法師。請開大智度論。以飡服幽微。陳晉安王伯恭。刺史湘州。併要一眾。南遊弘化。吏部尚書毛喜。護軍將軍孫瑒。並鞠躬頂禮。左衛將軍傅縡。通內外學。平居慎許可。每見覺則心形俱肅。談論為傾倒。隨平江表下令。一州惟留二寺。餘從屏廢。覺聞懼焉。於是百舍扣閽。天聽斯允。煬帝在蕃邸。出鎮淮甸。復賜書。請住慧日寺。

及正位青宮。令旨使知江都寶臺經藏事。大業二年從駕入京。感疾於路。三月二十二日。至泗州宿預縣卒。春秋五十三。其年五月十三日。還窆干江陽縣之茱萸里。其碑則祕書詔誥舍人虞世南製序文。金紫光祿大夫內史侍郎虞世基製銘。門人智果立。

一名慧端。年十四從僧寶禪師。受心法。後復依曇相禪師。參證。則所獲益以加妙。及周而廢教之禍起。端則徧斂經像。埋匿深僻地。至隋發之諸圖廟。皆賴其用。端謙損儉退。無所競名稱。操行為時敬慕。漢王諒師事之。上與後宮。皆稟歸戒。甞留宿禁中。端獨引去。不奉詔。所賜牙席檀龕。諸珍玩物。至今以懸之屋梁云。仁壽間詔葬舍利於豫州。白光宛轉。為五彩流溢。圅石鐫銘。當皇帝字變金色。事具別傳。煬帝嗣曆。立大禪定寺於京師。詔選海內名德居之。以追嚴大行冥福。而端寔首領綱任。眾咸肅然。大業二年冬十二月二十七日。終于禪林寺。春秋六十有四。

會稽山陰顧氏子。幼依天台智者顗禪師。出家。形神灑落。超然物表。禪師以其志之大也。因以名焉。專務禪誦。徧參哲匠。開皇十年。遊廬山住峯頂寺日課法華不怠。後於蓮華山甘露峯南。建靜觀道場以業頭陀間絕粮粒。無餒色。每捨軀命。以悲濟豺虎。而豺虎輒避去不傷。如是七載。所守彌厲。晚住山之福林寺。大業之變。教法陵遲。乃服衰經慟哭佛堂中。三日夜。或慰喻之。則曰。予以緣報。所值如此。要當走扣天閽。以伸明之耳。遂走京師表請。隆尚三寶。且願然一臂以謝。詔可。仍集七眾。設大齊。以贊其成。志則不食三日。升高座。燒鐵烙肉使裂。又烙其骨。悉令焦黑。於是布纏蠟灌。而煙焰發焉。光映巖谷。觀者皆不自安。而志方唱經偈。歎佛德為眾說法。言笑如常。時及臂。盡火滅。下座。趺坐入定。七日而卒。春秋四十有三。

性善詞章。甞撰誓願文。七十餘紙。行世。讀者興起。

趙郡柏人。李氏子。世衣冠。性姿強記。十歲禮信都邊法師出家。名道江聽十地論。十二歲誦法華經於巏嵍山。頃之遊鄴都歷諸講席。仍反鄉寺。開無量壽經。時郡佐太原王邵尤敬仰焉。齊武平初。入晉陽。會文宣西幸。承其譽。詔講仁王經於宣德殿。帝及太后六宮。文武寮穼咸會。侍中高元海掖江昇座。國統僧都接侍。徒眾二百皆英髦。江神氣談吐堅朗。剖析無底滯。帝驚異以為希有。時年纔十四。年十六丁父憂。且進具戒。戒本萬言。次日晡皆暗誦。周武黜釋尚老。江始更前名。縱髮變服。以大易老莊。陪奉廷論。而帝之所著道書。無上秘要者。亦與力焉。

宣帝尤嘉。賞。屢授官弗就。朝士王邵辛德源陸開明唐怡等。交善。號文外玄友。大像二年。稍為諸賢談般若。大定九年。同沙門曇延等。得請依舊薙染。於是隋文帝方位冢宰。而琮年二十又五矣。二月十三日。帝受周禪。建元開皇。詔講筵四時。相繼勿怠。沐道者萬計。著內典文會集。釐正沙門唱導法。三年帝幸道壇。見老子化胡晝像恠之。詔沙門道士對誥。且詔蘇威楊素何妥張賓等詳定。時琮亦與焉。道士伏其妄。作辨教論二十五條。援據切實。詔贊譯新至梵夾。駕東巡。詔扈從。時煬帝在晉邸。出總河北。旋途并部上謁。講金光明勝鬘般若等經。秦王俊鎮太原。居其宅。一夕夢。人身金色三丈。授玻瓈酒椀曰。可飲爾。辭以律所遮不敢。至是見王所事像如之。

十二秊。詔住大興善寺。掌翻譯。每設大齋。琮為宣導。曲盡衷誠。帝[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]之感動。住晉王日嚴寺。日閱大品法華楞伽維摩攝論十地等。仁壽初。送舍利葬并州開義寺。末年又葬復州龍蓋寺。瑞應莫殫紀。作舍利瑞圖經。國家祥瑞錄。大業二年。東都新治。沙門詣闕賀。詔特留敘舊。詔處洛陽上林翻經舘林邑平。獲經五百六十四甲。一千三百五十餘部。多梨樹葉崐崘書者。詔送舘。琮披攬。而編錄之為五卷。又分七例。所謂經律贊論方字雜書也。必用隋言譯。則當成二千二百餘卷云。共裴矩脩天竺記。前後譯經。凡二十三部。一百許卷。素患虗。冷六年七月二十四日發痢卒于舘。年五十四。喪歸柏人葬。

姓趙氏京兆武功人也。世累冠蓋。出家年十三。逮周禍之作。嘅佛日之淪匿。乃抉日自誓。無毀戒足。隋室隆尚正法。即再剃染。而慧業仍舊。自華嚴。地持。涅槃。十地皆一聞便講。眾莫不歎伏。然其軏身範物。詎殫詳敘。甞依靈裕法師於東夏。門人以其戇率侵易之。獨裕公異其器宇。引與之語。果頴拔。大加賞識。曰誠吾徒也。遂燕寢與俱。入關屏迹終南山至相寺。及裕被詔入朝。每暇則過淵譚笑欣暢。且以其上所施予。為淵移寺路。知風水者善之。

大業七年。四月八日。以疾卒于所居寺。壽六十八。前卒之十日。忽平生所持瓦缽。無故破為五片。淵謂人曰。鉢吾命也。今如此。五陰散矣。又方屬纊。鍾撞之嘶。破不成聲。弟子法琳。建塔立銘。

姓趙氏。天水人也。七歲為郡學諸生。隋初受老子法。俄悉謝去。專志經部。而頻昇高座。允迪玄徒。稟具已後。聲聞益播。然以秦涼習俗澆薄。欲釐正之。以永慧命。詔從焉。即頒進脩之法。下河右使依用。元德太子。尤加欽挹。降令召至。仍俾大興善道場。盛弘講會。時粲法師在座謂曰。西土自道朗至今爾其接軫矣。會文帝昇遐。

鬱興禪定。遂應詔居之。大業七年正月二十九日。無疾而化。春秋四十有三。玄姿性慈恕。遺言必棄骸林野。於是其鄉里慧嚴遵行之。旋收舍利。搆塔於終南龍池寺之西岑。冀州沙門明則。文以銘之。用旌厥德。

明則始猶未有聲譽。及製覺觀寺碑。[仁-二+業]射楊素見而奇焉。且奏住仁壽宮三善寺。東都譯經。又入舘知綴緝。薛道衡曰。則公之文。屢發新采。英英獨照。隋末卒。有文集行世。