新修科分六學僧傳

定學

神化科（二）

姓李氏。蜀之綿州人。周時出家。為居士以遊諸方。然落魄無禮度。嗜飲酒。謂人曰。此可以灌法身也。會伐齊詔須毒藥置監瀘州等處採造。其法用蝮頭。鐵猩。鬵根。大蜂。野葛。鴆羽。等數十種。以鐵罋釀之。既成。人之欲近者則蒙以皮衣。而琉璃以障其眼。不然。氣之所至或作瘡痍。且致死也。苟著餘瀝。筋肉立腐。進聞之。即造監所。監者戲之曰。居士能飲。欲得飲此乎。進咲曰。古人五斗解醒。少乞一升。未為多也。監者曰。任飲多少。何論一升。進即以鐵杓於罋中。滿取一杓。飲之。顏色自若。言謔不減常態。傍居道士等。皆聚觀。以驗其變。

進徐舉一杓以歡。而辟易竟走避。或語監者曰。子縱之飲。是故殺之也。故殺人有罪。吾甚為子懼。進則顧。謂監者曰。子何罪。吾自欲飲耳。且非子所使。子何罪。已而詫曰。乃於今日始獲一醉。就臥方石上。俄而遣尿。尿所著石皆碎。良久覺。精爽如常時。自爾飲食加倍。隋初薙落。配等行寺年九十餘。而終。其衣服牀褥。絕香。無酒氣。

蜀之新繁人。在家素行道持戒。雖田作。亦擊鏵钁使聲如鍾磬。以節念誦。候日影至午而食。耕耘尤護惜。虫蟻。忽空中有聲曰。進闍梨出家時到。如是四五聲。人舉聞之。於是詣路口山薙落。專行頭陀不以名隷寺。蜀王秀遣參軍郁九閭長鄉領僚佐十人。至山以請。將發辤。王曰。彼如不來。當申國法。王曰不須威逼。但以禮延。明日必相見。毋緩也長卿出成都郭門。顧謂十人曰。今茲以吾輩升兜率天致彌勒可也。況山中一道人哉。暮抵吉陽山下。虎蹲道旁。射之馬却走懼甚。即欲宿村舍。以違王約難之。俄而一僧負襆將登山。長卿因悉留諸從者。而獨偕僧抵寺。

進牀坐召長卿入而向所見虎。適在牀下。長卿戰慄不敢前。進覺之為叱虎去。長卿乃前。白王意。而語言顏色。猶失度。進咲曰。檀越初出郭門時。其雄邁。固與今異。長卿頂禮默不知答。逮旦仍令長卿先歸報行。至望鄉臺而進已及矣。遂偕謁王。為王受戒。即曰。辭出。而襯施一不受。遽就舘法聚寺王間語其屬曰。吾見進公誠不覺神悚。後望見之輒為禮。進每咄王曰。貧道與王。各有安樂地。何苦相逼惱也。諸僧諫以為不可頻忤王。進曰。大德畏死。惟求王意。而順媚之。此豈弘教事哉。貧道必責其過。雖死無所畏。屢入宮籞。顧華筵美味盡謝去。

而徒繩牀之安蒸餅之飽而已。至授妃姬戒則使之不放逸。而念無常甚。而市井民家一時莫不徧赴。則其分身慈濟之跡如此。慈藏初為王門師。兼領僧職。而政治殊嚴峻。然諸僧以王故相容忍。至是訴進且祈鐫譙藏。進不可。曰渠性爾。能受我語乎。眾祈不已。進竟造藏藏。出迎。進遽曰。教門在汝亦太甚矣。藏威為息。

既歸山中。久之。過檀越食。座上忽失咲。同座問其故。曰吾見山寺。淨人穿壁盜蜜故咲耳。開皇中卒。壽九十六。

姓王氏。其先太原人。後父其自徐遷荊。遂占藉焉。始其母之孕曠也。夢浴水中。有童子乘寶船投其懷。以覺。生而敏慧端介。有操守。太清初。喪亂相繼。甞起兵東征曠方壯勇。應募克卒伍。淪陷不復振。由是寢世虗假。而婚娶悉謝絕。初謀脫俗。而巾褐輩。誘以神仙曰。必先受符籙而次陳章醮。曠曰。然則可得道乎。答曰。籙以護身。章以招貨。得道則未也。曠曰。敢問所以得道者。乃示以辟穀法。曰能如是僅七日雖飛升玉清可也。於是七日不食。無所驗。曰汝猶飲水耳。斷水七日無驗。曰汝夜眠耳。危坐七日。復無驗。卒棄去。從沙門受五戒。為佛弟子。而潛脩密證。稍著神異。江陵張詮再世目盲曠謂曰。汝家塚內有古井。而柩適塞之。今能移置其塚。而使井復為人用。則免矣。從其言果然。

又謂澗有古鐘可掘也。掘之得鐘不誣。仁州刺史以為惑眾。鞭其脊百而囚之。容不之慘。膚不之裂。獄卒試以八尺大械。且捶其膝。傍觀者意。其必碎骨斷筋。而捫視之。略無痕。吏戲絕其饋餉。雖久未甞見餒色。然往往逢之市肆中。而獄繫則自若也。大定三年。從獄中。乞草屩曰。今夜當急行。吏卒疑以為逃。夜半城中火。百姓遷避爭郭門出不及。而死者七千人。曠領二百囚。行間道。

曾莫知也。既薙落進具。年已四十矣。即行頭陀於州北之四聖山曰。此福德地。且宜天子所安置。頃之檀施雲委。歘成華構。即今之開聖寺是也。宣明二年。顯平二陵皆近寺。則所謂福德地尤信。甞沮夏水。彼岸虗舟自能隨呼而至。遂以濟。眾愈益訝之。曠戒勿復傳。及脩治成陽佛跡寺寺有耕牛。將產而犢難下。母牛且死。僧知事以告。曠曰。犢前生。此寺居士也。以竊常住物來償耳。然其頭之伸縮而不易出者。以羞故也。於母則無相害意。因執鑪臨闌。呵責遽生。以開皇二十年九月二十四日。無疾而終。壽七十有五。終之時天香盆室。音樂彌空。隱然若向西南方去者。未卒之二年。每云吾脾痛復預言身後事。忽問律師云。阿那含人有疾否。律師未知所答。自答曰。報身法爾。既卒。手屈三指。仁壽元年。永濟寺僧法貴死。而復甦曰。見閻王正值曠乘宮殿自空下。罪人喜曰。三果聖人。來救我等矣。則曠之登三果信矣。

不知何許人。忽然見之涪州相思寺碌碌隨眾。如常僧。寺處涪水南岸。其北岸則崖石屏立。有銘其上所書之地。方可五尺。闊字約如掌大。剝蝕漫漶。莫能識。然字之數亦無有知者。其下佛跡二相。去九尺。每一跡。長三尺許。然好事者。至寺必求濟岸縱觀焉。一日無相既與眾濟。而眾遽先反。無相乃獨徘徊。瞻顧以盡興趣。而欲趂所反之舟。無及矣。無相因以鉢置水中。且戲語之曰。汝何為勞。我久擎汝。汝今亦可自渡水也。遂取芭蕉一葉。浮水上。立而渡鉢隨其後。若有物以使之者。頃焉。達南岸竟去不知所往。

姓彭氏。安定鶉孤人。少出家。居太白山之九隴精舍。疎衣糲食。治禪業。將終其身。開皇中。至江都煬帝以晉王在。鎮安。上謁。閽者。以其形貌矬陋。不為通。安日造門。雖喻遣。莫肯去。王聞而召見之。宛如舊識。即俾居慧日寺。凡所游往必與俱。甞至泰山。遇渴乏。四顧惟石巖。勢不可得水。安引刀刺石。水崩注。王大嗟賞。因問安此誰力耶。安曰。殿下福德力也。遂入磧。達于泥海。所遭變。故皆賴安得無所損。將過神通寺始入谷。先見一僧乘白驢至。王問何人。安曰。朗公也。以殿下有意營造故。來奉迎耳。頃之一僧持緘請檀越。安為達之。

抵寺見一神人。手憑講堂鴟吻坐俯視群眾來往。王又問。安答曰。太白山神從殿下者也。他異不復具錄。大業初。帝尤務侈靡。益重安。於是使安悉招諸隱逸。如郭智辨釋誌公澄公杯渡之流於慧日。且闢寶揚道場於東都。集道藝二千餘人。於內。以行道。十一年春。四方多難。安竟無疾而終。春秋九十八矣。將終。密以後來禍敗事。預告上。故上臨難能無所懼　當陳之季。有法濟者。方著名南國。逮隋寵遇無比。然精進寡慾。儕類莫與抗。屢宿禁中。未甞或見墮容媚態。文帝造香臺寺於長安。煬帝造龍天道場於東都。一以為濟設也。濟於宮中。甞乘所賜白馬。

或以病告。祝水飲之輒愈。又能治鬼物。言事之未然。大業四年。忽詣上辭曰。天命不常。復須後世。唯願弘護荷負含生。遂坐逝。剃髮將殮。須臾髮生。頓長可半寸許。上曰。禪師入滅盡定耳。何可葬也。當為出之擊大鐘一月餘。然後廢朝。素服葬之蔣州。隨所至設齋。費出所在官府。東都王公以下。為造大幡四十萬。日齋百僧。僧襯帛二十五疋。通以七七之日計。則所廢十餘萬。嗚呼盛哉。

住襄州禪居寺。寺處山藪中。粒食不繼。每日以坩乞酒郭內。就飲之坩可盛三斗許。又乞一坩歸。且行且飲。抵寺則坩亦竭矣。晨起解齋。遂攜坩至廚請粥。仍以杖荷之。赴堂。乃置坩。脫杖。擊諸僧首。自上而下。人一擊。眾以其擊之。可以散灾也。故受而不辭。岑房舊養一黧犬。并寺內鼠數千。所請粥。岑未甞歌也。盡以飼犬鼠。且則犬鼠來長。逼塞庭中。時偶失一鼠。岑悲惋責犬。

犬遽銜死鼠以來。岑視之殊恨。以杖捶犬。葬鼠。慟哭不自勝。或鼠嚙僧衣若篋。僧以告岑則盡召諸鼠。使互保。其無保者。岑輒捶之曰。汝何故撓物。鼠終伏不敢動。岑以常住窘乏。遂將遷築廚庫食廩。於白馬泉下濼中。然其時水方漲溢。眾竊咲之。及召匠伐材。則其地忽為平陸。而棟宇歘成。後寺果豐渥。又曰。將來六十年。有愚人起重閣於寺之南隅。而致寺招訟。唐永徽中起閣之記斯驗。

南海人。形貌寢陋。年可四十許。耆老皆謂於兒時見之。其顏色與今無所異。或以為已三百歲矣。亦每自言舊識慧遠法師於廬山。且其談論。晉宋間事。歷歷如信宿。平居緘默。見人必嘲誚。然語意尤中未來禍福。故人之矜持者。因不喜見。方陳有國日馬靜刺史廣州。遇行部。必以甲數萬。耀威邊徼初視篆喜直造廳事。畫地作馬首。以示其子而去。未幾。靜卒為人以謀反。誣告於上。上遣臨汝侯觀形勢曰。果反即誅。否亦代之耳。臨汝侯乘其不戒。誅而代之。煬廟聞其異。詔至行在所。時江都新成一宮喜纔升階瞻顧遽却走。唱曰。幾壓殺我。

是日夜驟雨屋仆斃數人。後復徧歷宮中。索羊頭。上惡之。詔鎖閉一室中。數日三衛吏士。見之市肆。坦率如常。時或以聞。詔驗視且責問守者。皆無他。及開戶入檢室內。則袈裟覆白骨一聚。而頸骨縻鎖自若。上益疑恠。復詔長史王恒廉之而信。上於是始敬懼。歎曰。聖者神變無方。又安可以世俗遇哉。會守者奏。喜在上趣詔掊鎖徹戶縱所適。俄屬疾乃自盡去薦席。欹臥牀簀上。而熾炭其下。使半身焦爛。數日卒。葬香山寺側。閱四年南海以喜獲放還。上疏謝。詔開其棺。索然。

姓郭氏。京兆涇陽人。少年依圓禪師出家。晚投靄法師。通明三論。然常業華嚴。武帝滅法。遁居終南山梗梓谷之西坡。時有靜淵法師。與之同處。資承玄理。披釋奧義。加以遵脩苦行。忘己為物。小則露體以飼蚊蝱。大則委身以餧豺虎。皆慈薰悲感。自致損傷。以求副本願。每往獸群幾充其噉。又招集避難諸僧。犯國嚴令不憚顯誅。躬行分衛。故得衣食豐贍。精進倍常矣。或謀執安赴官以希賞賜者。安就語之曰。卿貧如此。吾固當為卿德也。因共入京既奏。詔釋之。以為道人所宜歸宿山中而顧復拘焉。是使之無所逃其死也。柳白澤括僧尤酷。

命逮安至則白澤謝不敢見。及放還。道過靜靄法師於義谷杜映世家。蓋映世掘窟藏靄。而安得私禮謁焉。靄歎曰安公神志絕倫。不避強禦。誠難能也。安遂邀靄以歸。隋室龍興大教。斯復詔。起楩梓谷中三十餘僧。並居官寺。惟安守素弗遷。後有人於子午虎林兩谷合澗之側。鑿龕結庵以迎之。適其上大石崩墜。勢正壓龕安默念曰。苟稍徙他處則庶幾。石則應念他徙。安曰華嚴力也。

澗左之氓索陀者。嫉德懷忿與其侶三人。挽弓射安。而矢莫可發。目瞪舌強。聲色震掉。僵立經宿。不能已鄉里稽首請救安曰華嚴力也。我何自知之。魏村張暉以五升瓮。夜盜安佛油。至門昏迷。若有以縻縶之者。安亦曰華嚴力也。若夫張卿以盜錢。患啞則懺悔而愈。程暉和既死。則見呼而甦。白村老母病。而失音。已百日。安至則起迎。問信如常。時田遺生貧女遇安設會。以觕布二尺。

床（蜜碑反）穀米十餘粒。充施獲度為尼。或縛三豬將殺。安則加本價十倍。又割髀肉以贖之。遂使長安南西郊外。五十里雞豕孠。而家奉齋戒。其皆華嚴之力歟。開皇八年。詔為皇太子師。長公主營靜法禪寺復詔居之。大業五年十一月。終於靜法。壽八十。塔終南至相寺側。

不知何許人。大業初。見之廣平。形神非世所識。或默或語。無常時。至洛州而靈通寺方樹浮圖五層。皆以瓴甓為之。琢磨雕鏤。務極宏麗。工役繁冗而費用奢靡。欽望而笑。謂寺僧曰。奚庸造此烽火樓也。豈以功德佛事固宜然哉。則清淨寂滅之道。何有。一時流輩。莫不以其言之過。曰彼狂人安足取。九年盜賊四起。官軍警嚴。浮圖尚未及畢。乃於其上。候望烽火。噫治亂之數。懸於天。至德之士其知之矣。童子馬世達。甞與市井群小兒遊。偶覩欽忽變其身。入豕牢中。諸狶子即相淆混。素如其類。於是世達等留伺其旁。久之欲觀其且復人身否也。俄而欽大呼於群兒之後曰。汝輩將奚所觀耶。群兒遽驚拜。天下大亂。欽聲跡亦寢。

一名法朗。南陽之許氏子。年二十餘。苦求薙落。棲止無定所。多出沒鄂州。貌奇古。飲啖不異流俗。常有黃赤二大猴犬自隨。候中時。以不盂受食而啖。以其餘與猴犬。猴犬共啖訖。猴則戴盂騎犬。先朗行。而人不敢稍侵辱。懼其咋也。陳之季。則又見於江嶺間。每誦法華經。動以七數。至七十七百七千七萬。始其聲微細。頃之則雷擊飊撼。箏笛呼噏。音韻諧暢。而辭義明了。聽者。神凝精聚。而耳目俱喪。顧朗於咽喉齒牙唇舌。若無所用。方且縮首收足。斂手塊坐。而部帙竟徹。世因以法華朗名之。或醵燕市中。恣縱酒肉。忽朗在座相與醉飽。

然亦莫測其所從來也。故時人為之語曰。法華朗五處俱時。縮猪肉滿口顙。其乘舟沿沂湍險。不施揖擢而隨所欲往。猴犬在傍。朗惟拱默而已。有比丘尼。受徒開講。庸眾服其辯悟。朗聞之咄曰。此邪鬼所加。非證聖也。後當料治之。他日蚤作。猴犬竟造尼寺。朗隨到。禮佛繞塔。詣講堂而立。尼猶講說不已。朗厲聲訶之曰。小婢吾茲來此。敢爾踞坐。尼遽匍匐走出。立朗前。駭汗流地。自卯至申。略不動。搖。問之若癡聵。無復言說。如是百日。乃甦。大業末。朗口唱賊賊。朝暮不小置。蓋天下亂亡之讖也。時猶靜謐。有司懼其惑眾。趣捕逮而禁錮之。不知所終。襄陽法琳作行狀。

仁壽初。見之安陸。言論詭誕。服飾屢變。緇素或固疑之。而未察也。一日人有遇之此者。顧一人又遇之彼。如是數十人。皆與遇。然而所遇之時同。所遇之地則不同。於是相會合推考。而知其為分身矣。乃大加敬服。然尤善讖未來事。方等寺慧暠法師。學富行脩士也。逸過之遺以紙五十幅。暠初莫測也。後有誣訟之者。有司引問辯對。而書疏用紙僅滿其數。而後案具。大業五年。天下猶宴安。逸與群兒戲。輒弄橋檻石師子曰。拗羊頭捩羊頭。旁視者爭譁咲為樂。後揚都禍作。而其言始徵。

又有揚師祐出岷洛間。貌年四十餘。古老百歲者云。自初見至今。常不變。寒暑惟服故黃衫。飲噉不異流俗。栖止無常處。鄉社大會集。則先至笑談。曲當合物議。且預記未來事。唐初尚無恙。

或云姓鹿氏。其所生稟則未知也。形服儀貌。如庸眾。大業八年。忽於雒邑告有賊起。官司覆檢。茫無宗緒。上以為疑。而未之加罪也。詔縶拘以待。明年六月揚玄感反。屠戮之酷。東都尤甚。於是其言始驗。詔釋之。會上幸江都。時偃師獄吏方慮囚得死罪五十人。將刑於市。明知駕道偃師。乃偽為餉囚者。入獄謂諸囚曰。明日駕過此。汝等必再三大呼有賊。要使上聞之而後已。上苟詰其言之所從來者。則曰從明闍梨。如是則庶幾可以免死矣。明日駕過。諸囚既如教。上果盡釋諸囚。而復逮明縶拘之。明忻然無所憂懼。越王皇泰初。詔聽自便。然猶陰遣三衛防守。

而軍國謀猷乃獲與聞。及世充僭號鄭。倍加信奉。而使士卒防守。愈益嚴謹。圍之五重。動見徵逐。武德三年。謁高祖武皇帝於京師。亦莫能察其所從至也。詔住化度寺。是歲八月竟隱去。不復見。明身歷三姓四朝。交接貴賤。一遵平等。人有問其所學者。答曰平等一法。吾志所在也。其泛語則涉因果。曰某法師以謗大乘。故報無擇獄。某法師以精進故。從羊中來。甞遊總持寺。顧謂眾僧曰。不久此寺當流血矣。汝等宜共慎之。眾恠其謾。後以法諺累多被誅。隋末有鮑子明者。未詳何人。既以道藝應詔。居慧日。而朝東莫西。略無定所。

雖官供亦未甞臨赴而請給也。所服裙帔而已。驚呌狂走。言無準度。大業九年。以緋帛裹頟而趨。久之梟感反。其黨之軍容如之。感圍東都。有以子明事白之者。以為神。召問通塞。子明遂罵曰。賊害天下如此。而欲得國。豈理哉。時駕幸涿鹿。聞其說大悅。遣召而勞之。尋以箕當風簸土而去。十年卒於洛。

住鄭州會善寺。其未出家時。以勇力稱。與一齊名者。俱為犳騎。事文皇帝。帝深忌之。間得罪乃為二大餅餤。其一內實生鹿角一具。其一內實鹽五升。使各盡食於前。食鹽者出至外廷。即腹裂死。食鹿角者。殊無恙。蓋恭也。寺與鄰剎超化爭地。集無賴百人。持仗來鬪。寺眾咸懼。恭曰無畏。獨詣超化。取大鐘仰置於地。以炊巾塞蒲牢隙。乾糒六升。和以水。投其中。徐以左手擎鐘。右手撈糒啖之。傍有石。大可坐三四十人。恭既飯曰。石頗礙行路。請徙而他。遂拈去如土塊。超化氣慴。隋季賊起。所至僧寺。必先使擊羊豕治具。會善亦然。賊方列坐舉匕箸。而恭柱杖以出。賊挹使坐讓食。恭鋪餅滿案。裹大臠。略咀嚼。盤飣為盡。賊大驚。

甞山行遇虎豕爭。豕且困。恭語虎曰。可放豕去。虎不聽。因捉虎首尾。擲之巖下。然亦有不可知者。客遊沙彌。能以指折竈下。臂大乾竹而不能取柱下衣。恭能挾柱壓衣而復取之。且不能折竹。此其故何哉。恭固持戒嚴謹。常依眾食。所食不過如恒人。遇有事緣。則所費輒至二百人食者。武德二年。終於本寺。春秋八十五。

生綿州神泉之薛氏。襟抱虗靜。與物無競。然形骸不事脩飾。一同於俗。而談吐每詣道。隋初。住建明寺。寺有塑像。琳供養尤謹。一夕為生鬚三十六莖。大業之季。忽插二竹於古塚上云。是天眼。頃之拔去其一云。弘農揚為魔所拔也。及義寧。而神堯受禪。俄盛夏。著複衣暴烈日中無熱狀。先是雒縣有育王塔。一日琳歷村落。借車三百乘云。以迎雒縣塔於此安置也。未旬浹。雒縣塔灾。武德中。自匿草野。人無有能知之者。獨揚祐師初未甞識。不待訪問。而竟造以見如故舊。且敘別云。八百年矣。或賴祝病獲差。而遣其女以裙施。女輒易以裙價至。琳遙見之遽曰。但將裙來。價錢非我欲也。女驚謝。貞觀四年終。

姓徐氏。雍州醴泉人。貌頎秀。章服疎素。操履有繩檢。尤能預言未來事。其吉凶之際。使人知所趨避。苟遇沴氣流行。疫癘荐作。則勸四眾謹奉三寶。禮佛供僧。稱名念誦。用其所指未甞不驗。而昧者則莫之用也。時亢旱。或以雨問。僂指曰宜俟某日。又舉指曰齊自某方。後皆信。無小爽。晚年於九嵕山南。造阿耨達池。并鐫石缽於池側。貞觀十二年卒於山舍。百姓德之。為起白塔於山上。

丹陽天保寺僧也。貞觀之季。年已八十矣。氣貌康休素潔。所服衲衣厚一寸。綫如指大。而紩補極完整。每誦法華經。乞食市中。得錢則營飾其寺。蓋大堂。梁時所繕治。規模尤壯麗。至是稍弛而脩葺之。其費用殊不貲。或以為北去寺四十步地。掘之甞得金云。後輒自穿土窟。擬終事。時莫之許也。久而集僧囑訂財物器皿。皆明白。閱三日神氣猶爽徤。乃云吾茲將去。忽不知所在。視其窟門已塞。壽九十餘。

雍州長安馮氏子。年二十。出家於辯才寺。聽凝法師攝論四十餘徧。性多掉舉。僅能尋採。然於世間名利事。壹不以為意。衲裙垂膝。浪走坊市。所止之房。單牀草薦。瓦碗木匙而已。或有為之經營者。隨得則用。終不知謝。出入往來。門未甞關閉。同住之僧。輒以狂號之。則聞而笑曰。狂果誰歟。出家離俗。乃為衣食動。則鎖門鎖櫃。裒斂儲畜。役役不安。此而非狂。又何狂耶。因撫掌絕倒。嗜食餺飥。恒令寺北王摩訶家辦之。議者以為則已果證。蓋甞見其分身也。

會稽永欣寺。有一僧。立逝於山門之內。其將逝也。謂其人曰。吾吳之康僧會也。苟能奉吾遺身於爾伽藍。則顧為福。且未慗。其人因堅以膠漆而遷祠之。其靈跡之著。至于今不衰。初寺尤苦軍旅屯寓。娶婦產子。殺羊豕。植韮蒜。汙衊甚。時李公若初方廉問閩。忽僧有自會稽來謁者曰。越於浙東為大藩。君侯行將領之。其教條之下。願必盡屏舊習。而軍旅之寓佛寺。最為急務。幸君侯之留意焉。公詭曰。諾。未幾果有是命。俄而入寺睨之曰。此非預言今日之除者乎。應驗若此。凡所授記。敢不聽。於是頓絕其弊。會昌六年。永欣毀遷遺身於大善寺。會曇休律師。創堂宇。治供具。鄉里之祈福禳灾者。舉歸焉。世號超化大師。其前身行事。史有傳。

姓楊氏。益州綿竹孝水人。父瑋事三洞法。綿梓諸州。歲率饋來。請章符佩懸。以致福利。瞽俗趨嚮之。門庭如市。妻始生一女。名信相。次生寬。其孕子娩皆異常。而寬瑞相尤甚。方五六歲。信相共於一處語。父母旁聽之。莫能曉。恠而問焉。答曰。佛來為我說般若聖智界入法門。茲與姊評議爾。父母附口錄二百餘帋。以示龍懷寺會闍梨。會曰。悉合經旨。有禪師。於淨慧寺入定。信相偶往。至其門不肯前。曰火聚奈何。或曰何不以水滅之。信相即作水觀。於是禪師出定。勸其父母。宜使出家。當是時。壻已入聘幣矣。喻之不可。而道俗為出財贖。然後許。

因偕寬剃落。隋蜀王秀鎮坤維。王妃為造精舍供養。甞出遊。或生疑嫌。信相召語之曰。莫於三寶所懷異心。自取罪苦。遇作功德事。使掘地。往往獲金。如所費。其於飲食。或連日夜恣啖。未甞以為飽。或餓經歲序未甞飢。人目之聖尼。精舍猶呼聖尼寺云。寬年十三。依空慧寺徹禪師學。凡經律不待教。率淹貫如宿習。朋類有難問。輒為通。龍懷會公。尤敬事。寬至縱其閑適。不敢役使。徒眾二百餘人。竊以為言。會聞而誨之曰。此吾先師相禪師也。昔先師。與吾隱南山。以避周禍。隋興。吾歸蜀。先師囑之曰。汝於彼土有緣當盛。致儔侶中有慧寬者。

宜善視之。今其名良是。吾亦焉敢慢吾先師哉。且計先師死日。正寬受生之辰也。以故益不疑。逮壯闡化鄉里。二親咸慕服。遂寺所居宅。自爾梵剎相望。而營齋祈福者。所在群聚。成都等七十縣。歲時迎請供養。施利山積而功德大矣。貞觀中。洛縣僧策。持祝有神效。一日暴卒。頃之甦曰。見閻王使持祝。并請寬師。講地獄經。以救罪人。然初不以介意也。經月餘復絕而甦曰。

閻王大怒撻我百。於是造寬。疲劇中道而臥。頓覺旋風舉之空中。倐爾而至。殊不知三十里之遙也。遇寬方集眾讀經。顧策曰。遠行勞苦。為眾生故。當勿辭勞也。即令策陞座持祝。寬自講經。

二中年綿竹宋尉。世儒者。頗慢佛。每戲曰。我於佛再賴其力。或詰之則曰。吾家圜闠中。往來者於側溺不可禁。因書佛字揭墻壁乃止。甞冬月墜水得出。然寒甚且死。求火不時得。會有木佛在堂上。急取燒之以活。寬間致書喻之。語意勤渠。宋用以拭大便曰。世以此道人有靈異。今何如。即糞門裂。終踞廁莫能起。口唱死。連日夕。遽使召寬謝。願造經像懺悔。滿一月竟死。

什邡陳氏施園圖建寺。寬為區畫。斷竹標其上曰。此可為佛堂。頓見泉水自標處上涌。命掘之纔數尺。於大石下獲金瓶。儲舍利七粒。寬益拜請。而舍利遂放光。其變化之多。至於滿瓶。永徽四年夏六月二十五日。夜沐浴更衣。跏趺坐執鑪。趣打鐘。鐘聞近遠。空中有哭聲。寺內光明燭天。於是舉城奔赴曰。闍梨涅槃矣。示寂於所居之淨慧寺。前一月。寺池之紅蓮開白華。橋三道。其一正直。寬房無故而梁圮。聲震一寺。

豫章大木流血澗中。甎塔十七層。高數十丈。忽中拆數寸。神人五百從西方來。皆長丈餘。服天衣。持香華。擎紫金臺迎寬。寬悉遣去。既喪。有雙鵝伏靈前。悲鳴飛舞以送。由寺至山二十里。黑雲翔空注雨。隨棺草木皆靡。境內老幼縞素泣臨。盡三歲遺體在山。端坐如生。略無禽獸侵蝕。汙穢朽腐之相。民間齋僧供佛。必別設座至今。

性高潔。有志行。居京師。與丞相第五琦善。每夜坐室中。輒屏左右。撤鐙燭。寂然達旦。人莫知其所為也。或窺之。見雲氣華彩。從玉口出。默若有所憶誦者。且甞謂沙門大光曰。凡誦佛經。必使其聲高放清越。則諸天鬼神傾聽。以降福祐。此不易之道也。及終方大暑。而尸久停駐。不小萎變。琦哭甚哀。因以香乳灌玉口中。隨有光自口出。磅礴四照。益以為異。時年九十許。

華言覺護。生罽賓國。忘身闡化。戾止五臺。瞻慕靈蹤。至於淚泣。見一老翁。作婆羅門語。謂曰師何所求。答以文殊大士垂跡此山。從印土來。志伸敬禮。翁曰。師得無以佛頂尊勝陀羅尼經來耶。此土眾生多造罪垢。而出家者流亦然。祝誠滅障秘方。若不持來。雖來何益。縱見文殊亦莫之識。師能還取。即是徧奉眾聖。廣利群品。報諸佛之恩也。經至之時。弟子當示師文殊所在之處。利聞之喜不自勝。方將雪泣拜謝。略轉頭頃。頓失老翁利倍加虔恪久之。奉其經來。上詔鴻臚寺典客令杜行顗三藏日照。於內道場翻譯。襯利絹三十匹。內併留其經。利泣曰。

所以不憚往來者。徒欲以利物也。上憫其志誠。而歸其梵本。利訪求沙門順貞。而重譯於西明寺。較杜令所譯者。小異。利後不知所終。或謂却持梵本。隱山中之金剛窟。今永興龍首岡有塔存焉。大曆中。南嶽雲峯寺沙門法照。入臺禮金剛窟。至夜深。方自尅責。投身巖石以死求願。忽見一僧長七尺許。梵音圓暢。稱是佛陀波利。問照曰。師如此得無勞乎。且何所冀。照曰冀見文殊。利使脫履石板上。瞑目頃。已入一院。頟云金剛般若寺。字畫遒勁。光明奪目。院皆異寶所嚴。莫能名狀。樓觀重複。殿宇聯比。可二百所。間藏緘祕密諸經。人物魁偉。殆非常所覩也。大聖處位尊特。擁從旁午。宣言慰勞。分茶賦食已。命利引出。照苦乞留。利勉其進脩曰。再來可住。照還。著板上所留履。俄失利所在。

始不知何從來。龍朔初。隷名山陽龍興寺。至臨淮。得信義坊賀跋氏所捨地。遂見伽藍名普照王。初钁土致碑文曰。齊香積寺。又致金像。刻其衣葉文曰。普照王佛。

賀跋氏深已歎異。然殊未有捨宅意。一夕臥其家。或闚見其首足各長於牀三尺許。未幾。復見作觀音形相。別具眼耳口鼻者。凡十一面。於是舉族歸命。寺以成就。先以古頟號香積。景龍二年。詔赴內道場。上御法筵。詳問休咎。占對允當。因褒錫其頟曰普光王。以避天后諱。故改照字。四年庚戌示疾。詔遷薦福寺安置。三月二日卒。顏貌如生。上慘悴。賜帛三百匹。葬淮水上。

上間問萬回師曰。彼僧伽何人也。對以觀音化身。宋太平興國間。詔復寺頟為普照。其生前滅後。靈應之跡。備載實錄。茲不殫紀。賀跋名玄濟。謂亦於道有悟入。弟子慧儼慧岸木叉。

居天台山國清寺。身長七尺餘。剪髮齊眉。擁布裘。寒暑不易。日事舂給眾。或咨其佛法。則以隨時二字對之。間騎一虎往來松徑間。夜每唱歌其院達旦。僧俗知敬。久之。示滅於寺。先天中。京兆閭立胤。將之官天台。忽患頭疾。庸醫莫能効。無何而封干稱自天台來謁。且求治其疾。即汲水盈淨器噀之。疾良已。胤大喜。因引與坐深語。徧訪天台人物之可見者。曰。使君他日。當無忘文殊普賢也。胤詰其為誰。則曰寒山拾得耳。夫二人。素隷國清寺。至則但於國清求之而已。然尤不可以貌得也。胤既視事。因造寺如所約。時寺僧道翹。以知事接待。

胤先從問封干師所在處。而虎跡滿藏後舊院。見寒拾方共執爨。竈下相顧大噱。胤亟拜之。則咄曰。彌陀不識。禮我何為。又曰。封干饒舌封干饒舌。遂攜手竟趨出　寒山子。始不知其何來。貌癯瘁。樺冠木屐。疎布襦袴。隱跡始豐縣之寒巖。世因以寒山名之。發言有理趣。辭句儁偉。非學者所企及。閭丘甞躬以湯藥衣服遺之。而寒山遽喝巖石使裂。入其中。且入連咄曰。賊賊。又曰。

報汝諸人。各自努力。既入而石合無痕罅。閭丘命道翹錄其詩。樹葉崖石屋壁上得。凡三百餘首。集之以傳至今云　拾得者。以拾得而名也。昔封干師遊赤城。聞兒啼道旁。而抱以歸。委靈熠視養焉。稍長。職上堂中聖僧供。顧日坐案上啖其供。復誶罵聖僧小果。或以告靈熠。熠遣上供伽藍神祠。以屈辱之。而烏鳶啄神祠供。拾得則杖其神曰。汝力不能護所食。而能護伽藍乎。

是夕神見夢於寺僧曰。拾得打我奈何。明日眾僧語所夢。人人同。莫不歎異。於是詣縣廷投牒言狀。縣申州。州符寺。宜稱賢士。而拾得賢士。由是聞天下。然身未甞去國清。尤友善寒山子。每齋餘滌器。則漉蔬滓納竹筒中。以俟寒山之至。而負以去。或混樵牧放曠自樂。一日僧布薩。忽騎牛闖門入。首座訶之。遂對群牛立堦下。次第以名呼寺僧之已亡者。苟呼一名。則一牛輒應聲。過立其側。盡過其牛乃已。眾慚懼。後以閭丘故走避。終不知其所在焉。

虢州閿鄉張氏子。幼年氣貌昏濁。涎沫涕洟滿面。踉蹡狂走。或咲或哭。無常時。鄰里群童皆以其不慧而侮辱之。父母以為憾。而回則安之。未甞恤。年十歲。其兄久戍遼陽。絕音好。家為設齋祈福。回忽謂其母曰。兄起居狀。極易知耳。母奚庸憂。齋餘竟裹餅餌出門去。然莫知其所往也。晚歸出其兄書袖中。問所從得不對。及遼陽役罷。兄言回是日至。攜餅餌共啗。且急索書告反。

終亦不能察其何自也。夫遼虢相去萬里。其往反不啻過東西舍。此豈非神通力歟。萬回之名。由是始著。而朝野聞之。皆敬異。高宗之季。則天屢召入內。賜錦袍玉帶。兩宮女左右侍。及紹周曆。詔賜號法雲公。當是時。大開告密之門。酷吏羅織。群臣之位望高者。靡或脫。博陵崔玄暐之母盧氏。命玄暐邀回問禍福。母泣拜。以金匕箸施。回遽下堦擲匕箸堂屋上。掉臂去。其家意以為不祥。他日使人梯屋取匕箸。因得讖緯書匕箸下。趣焚之。俄而有司果遣胥卒。入其家大索讖緯。盡發瓦無所見乃已。盖酷史投此而欲誣之以罪也。神龍二年。詔薙落。

特為開壇受具戒。時韋庶人與朝政。回每謾罵曰。奈何反悖。會將斫爾頭去。金城公主。出降吐蕃。駕送至始平崔日。用武平一。宋之問。沈佺期。岑義。薛稷。皆從回以迎駕。立道左。諸公願求一言。回撫佺期曰。汝真才子。謂平一曰。汝宜名佛童無憂也。目羲稷有不喜之色。上間問回。僧伽何如人。曰觀音化身也。睿宗居潛邸。或出遊。回則先唱於所至之地曰。天子來也。臨淄王甞階張暐等。謁回。回亟呼杖。遂出暐等。手拽王入。反扃之。而撫王背曰。五十年天子。後即不知也。暐等竊於門外聞之。由是傾戴益謹。道遇大平安樂二公主車騎。輒趨避。

連咄曰。血腥血腥。太平請為造宅懷遠坊中。獨處之自若。景龍二年。示疾。忽大呼求飲鄉里水。侍者念。道遠不易得。恲[怡-台+營]計無所出。回指堂前地曰。此即是矣。於是鑿之汲水進。飲盡一器以卒。訃聞。上震悼。詔贈司徒虢國公。圖形集賢院。先是貞觀間。三藏玄奘法師。遊天竺石藏寺。偶閱一房。見胡牀錫杖而已。從問其人。居此者今何在。曰在震旦之閿鄉。法師歸而訪之信。法師之將訪也。回宿戒其家掃灑。且誘治蔬飯曰。明日有勝客至。法師至。則與語天竺山川之詳。回之所舉。雖法師。有所未徧歷者。事備別傳。

開元末。甞典福州鐘山。牀座俄有僧。疥癩被軆。衣服破垢。而膿血蝨蟣狼藉。見者去之。他僧之與居者。皆相戒不肯褻近。一獨撫視加厚。時為浣濯捫拭。又求善藥使傳治。滿夏遂辭去。一問所歸地。曰大乘寺東之庵也。一曰。我習知此地。然無所謂庵者。曰公不我信。則他日宜一來。後一果往。則其僧已迎咲戶外。樓閣殿堂壯麗。留信宿。其僧送出山。既揮手別。稍回顧。則但丹崖翠壁。老樹奇石而已。

新羅國王之子也。開元十六年。汎海舶東至京師。既廷對。詔隷禪定寺。後入蜀之資中。謁智詵禪師。有契悟。先見異僧處寂。知其來厚遇之。且授以則天所賜磨納九條衣。囑之曰。幸毋相忘。因遁居溪谷間。每燕坐輒五日。始出定。偶一夕有二黑犢。交角跪牀下。稍復移近。忽覺一手毛而甚冷。自相袖入。捫摸至腹。又甞大雪昉霽。二虎餓劇外來。相為循撫。躶臥其前以待啖。虎則徧嗅首足而去。久之。髮長衣弊。獵者疑其非人類。將射而復輟。天寶末。以故舊。見上皇行在所。成都縣令揚翌以為妖。命吏逮。吏之至者。皆戰慓莫能前。大風卒起。沙石穿簾幕。

飄擲聽事。翌懼扣頭悔罪。乃已。檀越四合。於是淨眾大慈菩提寧國等伽藍作矣。而獨常居淨眾後院云。尋鑿寺前地為小池二。曰左羮右飯也。缺資費則淘浚之。以來供施屢驗。樹浮圖門外。尤峻拔。植穉柏其下曰。柏齊浮圖寺當毀。會昌之變。始信。

或有以樵爨願役寺中。而不取傭直者。然亦不識其何自而至也。蓋相之出家而入中國也。諸兄亦喪逝隨盡。國人乃立其弟。其弟常恐相歸以廢己。使客至成都。狙刺相。一夕樵爨者。得而殺之。竟遁去。相聞而歎曰。

仇對有在。於我乎何累焉。至德元年五月十九日。無疾而終。春秋七十七。塔號東海大師。乾元間。刺史韓汯撰碑。

不知何許人也。永泰初。國一祖師。昉入徑山。一日禪坐北峯石屏下。見一白衣。稱是天目巾子山人。致禮於前曰。彼山之神告我。以長安佛法將有難。遣我救之。若非僧相。不足以增重法門。願從師剃落。山云。汝有何能而可以救法耶。崇曰。能誦觀音俱胝等祝。山因驗之。使喝座後石屏。喝之石裂為三。山乃為落髮。崇即辭去。遊京師止章敬寺。大曆三年九月十二日。太清宮道士史華上言。佛力道法。陛下兼愛。而無所優劣。臣願得與僧之號材術者角。則庶幾陛下知祖教之未可等視。而使天下改觀幸甚。制可。明日華於東明觀。作刀梯級。躡而升如平地。

無小痛楚。僧之會者。皆辟易不敢仰視。時魚朝恩。尹京師。崇即投牒。願與角。又明日作梯於所止寺庭。倍其高。而鋒刃之利。勢不可觸。而崇徒跣上下莫之攀附。旁立者為膽掉。且探沸油。餐熱銕。禪坐火聚中。於是華輩。相顧駭散。上聞之喜。遣中官傳宣召問。師承何人。崇曰。徑山高道僧法欽。臣之師也。上慰勞嘉歎。至于再三。賜紫衣。授鴻臚卿。號護國三藏。敕居安國寺。崇一切辭以未受具戒。不敢受。上特令開壇。召十師授戒。方羯磨。忽壇上放光。現白月輪相而隱。上駭異。諡性空大師。

素隱溫州之陶山。不怠進脩。人無知者。既示寂。遺軆堅完不壞。其弟子輩。因布漆以奉之如生。後五年。忽舉右手。如說法傳香狀。郡以事聞。詔賜紫伽梨。諡實相。至今。郡以雨暘禱。其靈驗尤著。

未詳何許人。汾晉間。頗彰異跡。世因以強練萬回輩視之。建中初。題詩於潞州佛舍中云。此水連涇水。雙朱血滿川。青牛將赤虎。還號太平年。竟亡去。不知所在。然詩意亦莫有能窺測之者。至朱泚以涇源節度叛。駕幸奉天。四方勤王之兵。轉戰不已。其弟朱滔佐之。逮興元元年乙丑。貞元二年丙寅。而後平。乃知此水者泚也。雙朱則泚與滔也。青牛則乙丑。赤虎則丙寅。所指曉然。抑何其神也。

莫詳所出。而多居虢之閿鄉。性若不慧者。然言論之發。每先中禍福。人以其有法雲公之風。故禮謁者。駢跡接踵。雖檀施山積。而未甞少加顧也。張臻陝之富家。僅一子。形貌寢陋。而資質愚憃。饕餮無厭。父母鍾愛之。恣所欲為。至於耗產廢業。莫之敢沮。一日過阿足。而語之故。且求所以慈救者。阿足瞑目久之。曰汝冤尚須數年而後已。今吾憫汝勤至。為除之。乃使擇日設大齋。會僧俗。河水上盛治飲食。以啖其子。頃之。命壯夫三數輩。捽而投之河水中。其子浮沈再四竟溺。臻旁視愕然。已而其子忽躍身出水上。戟手罵曰。汝於我非父母也。特怨仇耳。我欲報汝。而賴遇聖者以解釋之。自此以往。無復他事。言訖而逝。阿足由是名益著。

唐開成中。有僧臥病五臺。或瞻視之尤勤至。既而其僧病愈。遂與瞻視者別。而謂之曰。我居劒外九隴郡之茶籠山。他日遊方。幸相過也。或後入蜀。徧問所謂茶籠。而人無識之者。道逢一童子曰。某固彼山之役也。願導以往。至則殿塔凌空。房廡填谷。主人迎咲門外。則昔日五臺臥病僧也。乃相持敘間闊。及莫。則起謝曰。子以宿緣獲一晤語。然非可以住此者。幸勤進脩。以證無漏。則奉迎之。日未晚也。因命童子送出。行數步。回顧莽然。一說以瞻視病者。寔悟達國師知玄也。一說以國師治壽藏。可思上人深地理學。卜穴於景丹前峯。其峯連屬四起如雉堞。而中則夷曠耆艾。皆以為古之茶籠山云。且聖寺之跡。國師甞著專行也。

蓋不可測之人也。貞元初。乞丐吳苑。狀貌語言若狂騃錯亂。而事多先兆。識者尤敬慕之。一日操斧斤入市中。截居民屋簷。纔及數聞。或禮謝曰。弟子藉此生活。願勿壞也。則顧曰。汝靳惜之耶。投斧斤竟去。是夕市中火。惟截簷屋在。其餘皆燼。聞者益奇之。性好止廢寺。無冬夏。常聚木佛。積舊旛其上焚之。以代薪樵。時從漁者得鯉鯽。則擲烈焰中。視其跳躍灰塵坌暗。則撫掌大咲。

以為樂。食不具匕筯。垢面未甞頮。頮則天輒陰雨彌旬浹。占者每驗。將死。先飲灰潘。數十斛。乃坐稱佛號。士庶堵觀之。如是七日。氣始絕。方盛暑。支體舒舉。而顏色明潤。闍維獲舍利。以葬。

又京師永壽寺證智師。神異著見。晝則治田於張瀆蘭若。夜仍歸宿寺中。蓋蘭若。在漢陰之金州。距京師七百里　云又大和初。薦福寺有老僧。與相國韋公處厚遊。當大拜。老僧進賀。忽曰大奇相公得如此好滅度。處眾皆詆其語非所出。開成中。處厚因奏對。偶疾作僵仆御前。上使貴璫扶出殿門而卒。此其類不盡錄。

本名清。其些者。蓋其常所自謂也。德宗時。見之渚宮。衣屨垢弊。狀癡憃。遊市肆間。善歌河滿子。遇長筵廣席。為歌之。輒得飲啖。甞有醉伍伯。於塗中辱之。抑令歌。些因以詞語。盡訐其平日陰私。人所未聞事。引聲宛轉。具見惡狀。行道聚聽如堵。伍伯慚懼。即拜跪悔過焉。貞元初。縱肆殊甚。群小譁逐。庸妄資以笑樂。又一僧絕飲食。中則從檀家乞麻油。啜之而已。然亦無數量。見出以巨器則大喜。當其啜時。所在不一。謂能分身應供云。俗號食油師。

始攜弟子守節。遊五臺。歷攬聖跡。遂於南臺之側。峯巒峭拔。林谷深僻之地。居焉。其刻厲清苦。人所不堪。而相從者。舍節之外。殆不可復得。節。高力士子。生長富貴中。而能如此。其操行何如哉。雲甞語節曰。吾聞上都有臥輪禪師者。雖云隱晦。而實闡揚曹溪六祖心印。汝往依之。毋自滯。久之輪告節曰。汝師入滅。當趣歸。後節遂踵雲化風。

或曰。雲蓋普賢化身。與文殊相賓主。而節亦未容以凡陋測也。

陝人。其父守陝。有德於其民。遂家焉。七師童孺時。讀佛經。輒能識其語之華梵。凡義理皆不待解釋而喻。親喪毀瘠柴立。州故有瓦窯七所。相去稍遠。一日大慟。發狂竟遁去。家僮跡其後。見獨端坐窯中。身出金色光明。燦然不可正視。家僮驚就問。略無言。懼而徙。窺別窯。則見七師如前狀。於是徧窺七窯。皆無小異。未幾而傳其事者響應。陝人老幼敬之如神。晚薙落而姓名伯仲猶不易。故鄉里亦因以呼之。

世莫知其氏族鄉里。常居京師之大安國寺。言禍福。輒奇中。諸公貴人。皆敬事之。時寺方營造殿閣。未完就。和冀得資費以助。滎陽鄭萬鈞尚越國公主。無子。夫歸迎和供養以請。和遽曰。此易耳。但能以帛三千疋。遺我者。當使公主生二男。萬鈞聞之。喜甚。即如數施之。殿閣以落成。主亦旋有娠。和謂萬鈞曰。主所娠天人也。然吾本欲使主卛產。而主弱恐莫勝茲。姑先後之。必二年連產二子。於是潛耀晦明。皆主出卒為唐聞人。而和之造詣。又豈可量哉。

未詳氏族。天復初。見之明州奉化縣。蹙頞皤腹。形裁腲脮。語嘿出處。無常時。每荷一布袋。行市肆中。隨所遇。輒乞得醯醬菹炙諸可食物。必分少許入袋。餘以投諸口。然過門則所貨倍售。故市肆之人。爭遮挽之。所至不能去。

夜宿鶴林寺。晨起曳高齒木屐豎股。臥大橋上。則是日雖雨而晴。繫草屨疾走。則是日雖晴而雨。或以此候察之。屢驗。一日獨立稠眾中。或問和尚在此作麼。答曰。我待個人子。曰我聻。師探懷中出一橘。其僧擬接。師縮手曰。你不是者個人。或於市井中。成一廁。師立於其前。唱曰。募緣造到。諸人不得於此大小二事。

有僧徐行其前。師從後。撫其背。僧回首云。作什麼。師展手曰。乞我一文錢。僧曰。道得即與。師放下布袋叉手立。

白鹿和尚問。如何是布袋。師放下布袋。叉手立。問如何是布袋下事。師荷布袋便行。既滅。或遇於他州。因書偈託之以寄。其辭曰。彌勒真彌勒。化身千百億。時時示時人。時人都不識。由是知為慈氏降跡也。

姓王氏。西河平遙人。童年依高巖山出家。軀幹偉碩。其長一丈。其大十圍。言語質野。無文采。而先知灾福。如讖緯。迄終。而鄉里至今猶祭禮焉。

始以持誦孔雀明王經獲徵驗。後每夢從佛行虗空中。俄頃數百萬里。佛輒指其下。以語賢曰。此南印度。此西印度。此摩竭陁國也。此占波國也。此迦濕彌羅等國也。且行且語。喜躍不自勝。及窹頓解五天梵音。悉曇章等。又默受瑜伽灌頂法。往往能斥諸胡之偽。為五天以紿中國者。於是隴坻間。皆稟承祕密。號阿闍梨。長興四年。上晏駕。少子魏王從厚立。時潞王從珂鎮鳳翔。至是徙鎮河東。

王不奉詔。詔西京留守王思同討之。王嬰城固守。思同且克矣。王懼召賢問吉凶狀。賢曰。竇八郎知之。可召而問也。竇至。擐甲持戈作迎鬬勢。已而解甲投戈走。王方出。乘城撫眾。賢謂王曰。竇八郎所示。敵降之兆也。王無憂。未幾。思同果以士卒自潰亂而敗。王因與賢擁兵東入洛即帝位。改元清泰。賢嘆曰。國家終為石氏有乎。已兆見於年號。所謂水清石見也。二年詔徙并州帥石敬瑭。帥天平。敬瑭阻兵自固。潛結契丹。長驅入洛。清泰自焚死。石見之驗不誣矣。晉兵未入洛。賢卒。竇八郎者。岐之富人也。每荷器鬻水於市。或散髮披衣狂走。遇牛驢車則撫掌大笑。言語不常。及死而焚之。則於火聚中。盡化為金色蛺蝶飛去。或攬撲而得之者。可供養以致靈異。

不知何許人。姿性若癡戇。善草書。所至揮染墻壁。乾寧中。見之巴東。言笑動止無常。然所指必神驗。故行旅寓公。皆從問吉凶。荊南大校周崇賓謁入。濬就書其刺曰。付皇都勘。方朝廷問罪荊南。而崇賓且入貢。遇其兵南府。遂先執之。戮以徇書。押牙孫道能刺曰。付竹林寺。後道能以是年死。而所葬之地。即古竹林寺基也。知州事皇甫鉉。則畫一荷校者。於女子旁。後鉉以娶部民女。

焚錮終身。又波斯人穆昭嗣工方藥。童子時。偶侍其父詣濬。濬遽畫道士提匏壺乘雲狀。且署其下曰。指揮使高從誨牒衙推。後昭嗣果以醫術。有寵於南平王。使脫道士服。辟為其府衙推。久之乃上詩南平王有曰。馬頭漸入楊州路。親眷應須洗眼看。高氏卒款附。忽題其所居廷前芭蕉葉曰。今日還業債。州縣無更勘。往來見者。始不以介意。未幾而身首異處。刺史為蹤跡之賊不得。由是知業債語有在也。眾共茶毗焉。

姓王氏。閩王審知仲子也。後唐莊宗朝。以貢方物。留京師。同光之季。明宗以兵入即位。饑亂仍歲。遵由是剪[髟/采]變服。遁遊巴蜀。開運中。寓閬之光國禪院。狀貌若七十餘。然力殊壯不衰。且能預言灾福。類風角鳥占者。一日偕寺眾赴齋李氏。方操匕箸。忽起大呼門外。因謂李氏今夜火。自東南至西北。皆煨燼。宜謹備之。既而果然。他日或問其大呼之故。乃曰適見一茜衣婦人。持炬歷火所至地。吾大呼欲以止之耳。

甞遊趙法曹家園中。指桃樹下曰。有如許錢。趙即命掘之。方施畚鍤。會重客至。趙遽出迎不暇顧。僕隸爭取喧閧不能已。所見悉復化為青泥。後終於晉安玉山。

恒陽人也。後忽見於鎮州。襦穿屨弊。垢面膩膚。察其語言。後皆驗。齊趙之人率敬奉之。安重榮既帥郡。諷吏民上章朝廷。乞為己立碑頌功德。碑且立。曹獨指之大笑曰。立不得。立不得。時眾相顧失色。或驅使他往。猶走且罵不絕聲。後重榮卒以謀逆誅。碑亦尋毀。

姓王氏。京兆人。少習儒。聦慧有材識。辭章絕群。大中十一年。杜審權下對策及第。乾符中。避巢寇遊渚宮。主中令成汭。屬汭敗。遂薙落。轉徙夔峽間。後唐同光三年。居淨眾寺。與偽蜀進士王處厚會。因自言。生於文宗之太和初。逮今且一百三十餘載矣。復謂處厚子名成。身退皆俟。明年忽別去。已而扣關訪處厚偕遊。故太尉幽公杜琮祠。方坐西廡下。有數人吏服綴行。進拜處厚前。緘曰。就參新官。處厚惶懅不知所為。緘曰。公知泰山舉公為司命否。

此輩他日公所驅策者。又何懼。且府君念公壯志未酬。議必登第。後施行。明年春榜人數已定。既可為公賀。亦可為公弔也。處厚問明年春榜諸人姓名。緘遺之短書曰。必試罷而後坼。及試罷坼。而視其書。僅四句。曰周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。二王則處厚慎言也。俄而處厚暴卒。計之僅百餘日。若是則緘之神明。將盤礴天地而參贊造化。非可以求之世間者也。

孟氏。廣政中。居功南大邑之靈鷲寺。雖事薙染。然迭宕不覊。與人接有所論議。必再三指點。以核實其事。故俗以名焉。或邀齋酒肉無所問。鄉閭亦習以為常。而不加非笑。每日暮自外歸。則賸買黃白紙筆墨。寘懷袖造。所居闔戶寂然。其鄰近略未甞聞謦欬聲。屋室無四壁。欲詣之者。輒迷失所在。一沙彌甞躡足匿隱處。觀其所為。見秉燭箕踞。陳紙筆墨于前。詆訶良久。既而疾書。大署如斷決處置狀。稍覺有曹吏獄卒。森列其旁皆詭。形殊服。莫可識。沙彌竦懼而退。且質之弗答。後不知所終。

讚曰。