歷朝釋氏資鑑

唐高祖李淵。字叔德。隴西成紀人也。其祖虎。與李弼等八人。佐周伐魏有功。皆為柱國。號八柱國。追封唐公。帝襲唐公。事隋。以功進封唐王。義寧二年歲戊寅。五月戊午。受隋恭帝禪。即位于大極殿。改元武德。國號唐。都長安。在位九年。盖高祖舉晉陽之精兵。席捲長驅。奄有關中。命將出師。掃除亂略。降李密。擊建德。擒世充。芟武周。剪黑闥。夷蕭銑。六年之中。海內咸服。何成功之速哉。蓋以太宗為其子也。太宗以龍鳳之姿。天日之表。聰明英武。素有大志。而能結納豪傑。拯民於水火之中。而措之袵席之上。高祖即位之六月。飯千僧于大極殿。

四年。造靈聖寺於舊第。起義兵。則神人應而同力定亂。衛太宗而成大功。救安西。則天王現而鼓角鳴副。明皇虔禱誠意。造寺立聖像。七眾霑恩。譯經。制序文。四生蒙福。僧尼居道上。感武后之隆恩。菩薩現蛤蜊。啟文宗之深信。可謂道合君臣。珠回玉轉。奈何摧佛之表一進。賴憲宗付囑之不忘。未幾。滅僧之命頒行。乃武宗昏迷於邪惑。宣宗即位。佛位中尊。洗光佛日再扇真風。揚教海而注禪河。掃癡雲而清宇宙。文物殷富。朝野歌吟。可謂中國之盛矣。唐有天下。二百九十一年。傳二十一帝。惜乎末運權歸宦官。此亂亡之兆也。齊家者治國之本。

其本不正。至於天下分裂。則五代相次而起。五代之興。始於梁朱溫受唐禪。以黃巢降將逞其勇力。遂遷唐祚稱後梁。二主凡十六年而為後唐。唐李克用假平讎之忠義。發迹陰山。以兵威覇業。遂移梁室。四主十五年而為後晉。晉石敬瑭。挾震主之威。乘釁而起。藉其兵力。以取天下。易於反掌。二主十一年而為後漢。漢劉知遠。承戎虜蹂踐之餘。中國之主。故雍容南面。而天下歸之。二主四年而為後周。周郭威負震主之威。挾不賞之功。乘危而發。亦一世之雄也。世宗異姓之親。入承大統。賢佐有王朴。奇謀妙筭。如指諸掌。畫江之功。三關之役。

皆朴之言驗也。若朴者。器識學術。豈可以五代之士論哉。惜乎世宗享年不永。而朴之功。亦中道而廢矣。周之有國。三主九年而歸宋。其間同時僭偽覇國者有十。劉守光稱北燕。劉隱稱廣南。王建稱西蜀。李昴胄稱江南劉。崇稱河東王。審知稱閩。錢謬稱吳越。楊行密稱淮南。馬殷稱湖南。高季興稱荊南。雖各據一方。皆崇佛法。造寺度僧。而閩之猶盛也。觀乎僭偽。與五代同時。而起於丁卯。而盡於己未。凡五十三年。是為影國。究其五代之興廢。梁之亡也。父子兄弟。自相屠滅。天下從而叛之。若後唐之莊明宗。晉漢之高祖。始以功臣夷狄而興國。

終於功臣夷狄而喪邦。得之易而失之易。何足怪哉。周之亡也適聖人之興。而天命有歸焉。五代通五十三年。一十三主。總結為唐五代紀錄云。

唐。姓李。名淵　都長安。二十一主。凡二百九十一年。禪于後梁。

高祖在位九年　隋越王侗（皇泰元年）　魏（李密）　夏（竇建德）　梁（蕭銑）　凉（李軌）　秦（薛舉）　定揚（劉武岡）　楚（林士弘）。

戊寅　五月。高祖神堯太武皇帝即位。改元武德。乃於朱雀南衢之上。普建道場。設無遮大會（通鑑）。

己卯　武德二年。鄭王世充。鴆越王侗僭位。御史大夫鄭頲不樂仕。固稱疾不預事。一日謂世充曰。臣聞。佛有金剛不壞身。陛下真佛也。臣實多幸。得生佛世。願弃官削髮為沙門。服勤精進。以資陛下之神武。世充曰。國之大臣。聲望素重。一旦入道。將駭物聽。俟兵革休息。當從公志。頲固請不許。退謂妻子曰。吾束髮從官。志慕名節。不幸遭遇亂世。流離至此。側身猜忌之朝。累足危亡之地。智力淺薄。無以自全。人生會當有死。早晚何殊。姑此從吾所好。死亦無憾。遂削髮披僧服（舊史）。

辛巳　四年。世民入城。觀隋宮殿。歎曰。逞侈心。窮人欲。無亡得乎。廢諸道場。城中僧尼。留有德者。各三十人。餘皆反初。

六月。太史傅奕。先是黃巾。深忌佛法。上廢佛法事十有一條云。釋經誕妄。言妖事隱。損破國家。未聞益世。請胡佛邪教。退還天竺。凡是沙門。放歸桑梓。則還淳返朴。李孔之化行焉。疏奏。帝雖信佛。而無果斷。乃下詔問曰。棄父母之鬚髮。去君臣之章服。有何利益。幸請釋之。有釋法琳。即對曰。琳聞。至道絕言。豈九流能辨。法身無像。非十翼所詮。但四趣茫茫。漂淪苦海。三界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大聖為之興世。至人所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。中天王種。辭恩愛以出家。東夏貴游。厭榮華而入道。

於是毀形而成其志。故弃鬚髮之容。緇袍以會其道。故去君臣之服。雖形闕奉親。而內懷其孝。禮乘事主。而心戢其恩。澤被冤親。以成大願。祐沾幽顯。豈拘小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之類。背聖教故為損。此其大略也。傅奕所奏。有司不行。奕乃多寫表狀。流布遠近。琳乃著破邪論二卷。用擬奕詞。盡折其謬。朝野咸誦之。琳又上儲宮諸王。及公卿侯伯等啟。故奕之奏。因而遂寢（釋教錄）。

乙酉　八年二月。帝釋奠於國學堂。置三座。擬敘三宗。下詔曰。孔老二教。此土先宗。釋教後興。宜從客禮。五都才學。三教通人。星布義筵。雲羅綺席。眾推釋惠乘為導首。乘登葉座。皇儲以下。皆胡跪坾听逸辯。前宣帝德。次述釋宗。後以二難。雙徵兩教。玄梯廣布。義網高張。莫不躡響風馳。應機雲涌。既而天子迴光。敬美其德。群公拜手。請弘大業。黃巾李仲卿。結舌無報。博士祭酒等。束體轅門。又下詔問乘曰。道士潘誕奏。悉達太子。不能成佛。六年求道。方得成佛。道能生佛。佛由道成。乘曰。震旦與天竺。猶環海比州。聃乃周末始興。

佛是周初前出。相去二十許王。三百餘載。豈有昭王時佛。退求敬王時道乎。誕曰。靈寶經有太上大道。先天地生。鬱勃洞虗之中。煒燁玉清之上。是佛之師也。乘曰。五帝之前。未聞天尊之道。三王之季。始有老聃之名。

漢景已還。方興道學。窮今討古。道者為誰。按周易。一陰一陽之謂道。此理數之道。何能生佛。豈有頭帶星冠。身披黃褐。鬢垂素髮。手執槐簡。別號天尊。居大羅之上。獨名大道。治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不載。大羅既烏有之說。玉京本無是之談。謬之甚矣。言畢下座（舊史及僧傳）。

丙戌　九年。太史傅奕上疏。請除佛法。曰。佛在西域。言妖路遠。漢譯胡書。恐其假託。故使不忠不孝。削髮而揖君親。游手游食。易服以迯役賦。演其妖書。述其邪法。偽啟三途。謬稱六道。恐嚇愚天。詐欺庸品。凡百黎庶。通識者稀。不察根源。信其矯詐。乃追既往之罪。虗規將來之福。布施一錢。希萬倍之報。持齋一日。冀百年之粮。遂使愚迷妄求功德。不憚科禁。輕犯憲章。其有造作惡逆。身墜刑網。方乃獄中禮佛。口誦佛經。晝夜忘疲。規免其罪。且生死壽夭。由於自然。刑德威福。關之人主。乃謂貧富貴賤。功業所招。而胡僧矯詐。皆云由佛。

竊人主之權。檀造化之力。其為害政。良可悲矣。案書云。惟辟作福。惟辟作威。惟辟玉食。臣之有作福作威玉食。其害於而家。凶于而國。人用則之頗僻。降自羲農。至于漢魏。皆無佛法。君明臣忠。祚長年久。漢明帝假託夢想。始立胡神。西域沙門。自傳其法。西晉已上。國有嚴科。不許中國之人輙行髠髮之事。泊于胡石差胡亂華。主庸臣侫。政虐祚短。皆由佛教致灾也。梁武齊兗足為明鏡。昔褒姒一女。妖惑幽王。尚致亡國。況天下僧尼數盈十萬。剪刻繒綵。裝束泥人。而為壓魅。迷惑萬姓者乎。今之僧尼。請令匹配。即成十萬餘戶。產育男女。十年長養。

一紀教訓。自然益國。可以足兵。四海免蚕食之人。百性知威福所在。則妖惑之風自革。淳朴之化還興。且古今忠諫。鮮不及禍。竊見齊朝章仇子佗上表言。僧尼徒眾。麋損國家。寺塔奢侈。虗費金帛。為諸僧附會宰相。對朝讒毀。諸尼依託妃主。

譖行謗讟。子佗竟被囚縶。刑於都市。及周武平齊。制封其墓。臣雖不敏。竊效其縱○道士李仲卿。上十異九迷論。劉進喜上顯正論。皆貶量聖教。眩惑君心。傳奕前後七上疏。請除釋氏。高祖付百官詳議。皆言。佛法興自累朝。弘善遏惡。冥助國家。理無廢弃。獨太僕卿張道源。稱奕奏合理。宰相蕭瑀庭斥奕曰。佛聖人也。奕為此議。非聖人者無法。請寘嚴刑。奕曰。禮本於事親。忠於奉上。

此則忠孝之理著。臣子之行成。而佛踰城出家。迯背其父。以匹夫而抗天子。以繼體而悖所親。瑀非出於空桑。乃遵無父之教。臣聞。非孝者無親。瑀之謂也。瑀合掌曰。地獄所設。正為是人也○帝以奕疏頒示諸僧。時釋明槩。乃作決破傅奕謗佛毀僧事八條。釋法琳又著十喻九箴。破李仲卿十異九迷之謬。門下典儀李師政。著內德論三篇。皆陳佛化之益。時傅奕云云未決。諸僧著論。合李黃門內德論。同進干朝。帝由是悟。奕等譽道毀佛。為叶私大臣。不獲已。遂兼汰二教之濫者。而見施行焉○五月辛巳。詔曰。釋迦闡教。清淨為先。遠離塵垢。除去貪欲。

所以弘宣勝業。修植善根。開導愚迷。津梁庶品。是以敷演經教。檢括學徒。調伏身心。捨諸染著。自大覺遷謝。道法流行。末代陵遲。漸以虧濫。乃有猥賤之侶。規自尊高。游惰之民。苟避徭役。妄為剃落。託號出家。嗜欲無厭。營求不已。事同編戶。迹等齊人。進違戒律之文。退無禮典之訓。每罹憲網。自蹈重刑。瀆玷真如。虧損妙法。譬夫良莠有穢嘉苗。類若浮泥混乎清水。又伽藍之地本曰淨居。近代以來。多立寺舍。不求閑曠之地。唯趍喧雜之方。徒長輕薄之心。有虧崇敬之義。且老氏垂化。本貴冲虗。養志無為。遺情物外。全真守一。是謂玄門。

軀馳世務。尤乖宗旨。朕膺期御宇。興隆教法。志思利益。情在護持。欲使玉石區分。薰蕕有辨。長存妙道。永固福田。正本澄源。宜從沙汰。諸僧尼道士女冠。有精勤煉行。守戒律者。並令就大寺觀居止。供給衣食。不令乏短。其不能精進。無行業。庸猥麤穢者。悉令罷道。各還桑梓。京師留寺三所。諸州各留一所。餘皆罷之（已上見唐策並通鑑）。

李師政內德論序略曰。若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦夷途於火宅。勸善進德之廣。六經所不逮。戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言宏大而可驚。去惑絕塵。厥軌清邈而難蹈。華夷士庶。朝野文儒。名附所安。鮮味斯道。自非研精以考真妄。沉思而察苦空。無以立匪石之信根。去若亡之疑蓋。或謂三王無佛而年永。二石有僧而政虐損。化由於奉佛。益國在於廢僧。苟朋偏見。未見通理。博考興亡。足澄浮偽。何則。亡秦者。胡亥時無佛而土崩。興佛者漢明世有僧而國治。周除佛寺。而天無之壽未永。隋弘釋教。而開皇之令無虞。

盛衰由布政。治亂在庶官。歸咎佛僧。實非通論。且佛惟弘善。不長惡於臣民。戒本防非。何損治于家國。若人人守善。家家奉戒。刑罰何得而廣。禍亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。符堅喪師。非道安之無智石氏興虐。豈浮屠之不仁。但為違之而暴亂。未有遵之而凶虐。由是觀之。亦足明矣。但信隨聞起。疑因解滅。凡百輕。毀而弗欽。皆為討論之未究。若探賾索隱必皆深信篤敬矣。乃著論三篇。

丙戌　武德九年六月丁巳。太白經天。四日庚申。秦王世民。弑皇太子建成。齊王元吉。大赦天下。停前沙汰。僧尼道士並宜依舊。

癸亥立秦王為太子　廢教兩月。至此復興○上謂傅奕曰。佛之為教。玄妙可師。卿何獨不悟其理。奕對曰。佛乃胡中桀黠。誑輝彼土。中國邪僻之人。取莊老玄譚。節以妖幻之語。用欺愚俗。無益於民。有害於國。臣非不悟。鄙之學也。帝惡其言。終身不齒○八月甲子。高祖遜位于太子。稱太上皇。

皇建之初。天步猶難。薛舉直指於幽岐。王世充擁甲於河洛。自餘偏裨蜂飛蝟峙。國家守本。銳志剪除。然於佛教崇敬彌篤。而傅奕毀黷釋氏之疏。當時正議大臣。皆鄙其說。獨內臣張道源稱其合理。琳槩二法師。力決破其邪說。合黃門李公內德論。同進于朝。明良始悟。奕等毀譽。起於恊私。宰相蕭瑀庭斥之曰。佛聖人也。奕為此議非聖人者無法。至哉言乎。然高祖篤敬佛乘。而無果斷。末年順傅奕之請。汰去偽濫。實志在護持。始終推美吾道。亦有虧於大教者耳。令下閱月。及建成之變。而太宗昇儲位。即停其詔。初何傷焉。噫天意人事。良有以夫。

丁亥　太宗。改元貞觀。是春命京城僧尼。並於當寺。七日行道。齋供所須。有司准給。散齋之日。總就大興善寺（通鑑）。

二年三月。帝因追念。初平天下時。誅戮幽滯難以懺櫂。乃下詔曰。自隋末創義。志存拯溺。北征東伐。所向平殄。凡所傷殪。難可勝紀。手所誅剪。將近一千。切以如來聖教。深尚仁慈。禁戒之科。殺害為重。爰命有司。京城諸寺為建齋。行道七日夜。竭誠禮懺。所有衣服。並用擅捨。冀三途之難因斯解脫。萬劫之苦藉此弘濟云（唐史）。

帝從高祖起兵。有神自稱毗沙門天王。願同力定亂。將有猪首象鼻者。故所向成功。及即位。詔天下公府皆祀之。

九月下詔云。佛道設教。慈惠為先。玄化潛通。亭育滋始。朕躬膺大寶。撫愛黎元。矜憫之心。觸類而長。是用旁求冥貺。幽贊明靈。所冀九功惟序。五福斯應。比嚴霜早降。秋實不登。靜言寡薄。無亡慚愓。今百谷資茂。萬寶將成。猶恐風雨失時。子養無寄。敢藉聰明。外慈多祉。宜為溥天億兆。仰所加祐。可於京城及天下諸州寺觀。僧尼道士等。七日七夜。轉經行道。每年正月七月。例皆准此（卞正論）。

波羅頗迦羅蜜多羅（一曰波頗）。在京二月。帝以諸有非樂。

物我皆空。眷言真要。無過釋典。乃下詔所司。搜揚碩德。兼閑三藏。備舉十科者。一十九人。於大興善寺。創開傳譯。沙門玄謨等譯語。崛多律師證譯。法琳惠明等執筆。承旨惠乘等證義。又勑僕射房元齡。給事杜正倫。尚書李孝等。參助詮定。光祿大夫太府卿蕭璟。總知監護。有司供給。四事豐足（開元釋教錄）。

己丑　三年。法師玄奘。每愧。已布之典。雖蘊在懷。未足之經。當求具覿。是冬。詣闕陳表。有制不許。即私遁自原州出玉關。至靈岩寺。見庭松一株。以手摩其枝曰。吾今去求佛法。汝可西長。吾歸即東向。枝果西指約長數丈。後十餘年。枝忽東向。弟子出迎。果歸。所以東坡詩云。為問庭松尚西指。不知老奘幾時歸（詩話）閏十二月癸丑。詔曰。有隋失御。九服沸騰。朕親總元戎。致茲明罸。其有桀犬。嬰此湯羅。衘鬚義憤。終乎握節。各順所奉。

咸有可嘉。切恐九泉之下。尚淪鼎鑊。八難之間。永纏氷炭。愀然疚懷。無忘興寢。所以樹立福田。濟其營魄。可於建義以來交兵之處。為義士凶徒。殞身戎陳者。各建寺剎。招延勝侶。望法皷所振。變炎火於青蓮。清梵所聞。易苦海於甘露。所司量定處所。并立寺宇。具為事條以聞。稱朕矜哀之意（舊史）。

癸巳　七年。波頗譯般若燈論十五卷。法琳序曰。是論乃佛滅七百年後。分別明菩薩之所作也。以如幻之心。鑒非有之物。了物非物。則物物性空。知心無心。則心心體寂。窮無生理。究實相宗。云云（卞正論）。

甲午　八年。釋法琳因道士劉李等。並作庸文。謗毀正法。琳乃著辨正論十二篇。窮釋老之教源。極品藻之名理。東宮學士陳子良注之。并製序云（明字亟）○十一月詔曰。三乘統轍。濟度為先。八正歸依。慈悲為主。流智慧之海。膏澤群生。剪煩惱之林。津梁品物。事符積善。理叶至仁。朕居金輪。恭膺寶命。大聖之規。無幽不察。至德之訓。無遠不思。欲使人免蓋纏。家臻仁壽。比緣喪亂。僧徒減少。華臺寶塔。窺戶無人。紺髮青蓮。櫛風沐雨。

眷言凋毀。良用憮然。其天下諸州。有寺之處。宜度僧尼。數以三十為限。其州有大小。當處所度多少。有司詳定。務取德業精明。其往因減省還俗。及私度白衣之徒。若行業可稱。通在取限云云（舊史）。

法師元琬。致書於皇太子。以要務四條。力勸遵行。初行慈。二減殺。三順氣育生。四奉齋。太子答。以所示四科。用深銘佩。至十二月。遺表陳聖帝。明主賞罰。三寶不濫。痛憫沙門犯法。不應與民同科。乞付所屬。以僧律治之。并上安養論天德論一卷。帝嘉納。有詔傷悼。遣太子臨吊。公卿致哀。闍雖之際。從者如雲。七眾彌山。仍於焚所建塔。

李伯藥製碑（本傳）。

己亥　十三年。初尚書虞世南卒。是年帝夢。世南進讜言。有如平生。因下詔曰。故禮部尚書文懿公虞世南。德行純備。志存忠益。奄從物化。忽移時序。昨因夜夢倐覩斯人。兼進讜言。有若平生之日。追懷遺美。良用悲悼。

宜資冥福。由朕思舊之情。可即其家。齋僧五百。造像一軀（舊史）○是冬。黃巾秦世英。挾術邀榮於儲貳。陰陳僧法琳辨正論。謗訕皇宗。罪當誷上。上勃然追訪琳身。據法推勘。琳乃自詣公廷。輕生順理。下詔問曰。周之宗盟。異姓為後。尊祖重親。寔由先古。何為追逐其短。首鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喻。犯毀我祖禰。謗讟我先人。如此要名。罪有不恕。琳答曰。文王大聖。周公大賢。追遠慎終。昊天摩答古人黨理而不黨親。

雖親有罪必罰。雖踈有功必賞。皇天無親。惟德是輔。老子道德加於百姓。謙光形于四海。甞云。吾師名佛。佛者覺一切人也。乾竺古皇。西升逝矣。討尋老教。始末可追。今劉李所述。謗滅老子之師。故著辨正論八卷。略對道士六十餘條。並陳史籍。實非毀謗國家。具狀聞奏。勑云。所著辨正論。信毀交報篇曰。有念觀音者。臨刃不傷。且赦七日。令爾自念。試及刑決。能無傷否。琳至限滿。忽有勇見。奉勑至問云。赦期已滿。念有靈否。琳援筆答云。隋季失德。四海沸騰。自皇王吊伐。載清海陸。斯即觀音之力。咸資勢至之因。比德連蹤。道齊上聖。

救橫死於帝庭。免淫刑於都市。琳自七日已來。不念觀音。惟念陛下。勑治書侍御韋琮問琳。有詔令念觀音。何因不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承觀音聖鑒。垂形六道。上天下地皆為師範。然大唐光宅四海。九夷奉職。八表刑清。君聖臣賢。不為枉濫。今陛下子育恒品。如經即是觀音。既其靈鑒相符。所以惟念陛下。且琳所著辨正論。爰與書史同倫。一句參差。住從斧鉞。陛下若順正順忠。琳則不損一毛。若刑濫無辜。琳則有伏屍之痛。具以事聞。遂不加罪（唐書及僧史）。

庚子　十四年。下勑曰。佛道形像。事極尊嚴。伎巧之家。多有造鑄。供養之人。競來買贖。品藻工拙。揣量輕重。買者不計因果。止求賤得。賣者本希利潤。唯在價高。罪累特深。福根俱盡違犯經教。並冥禁約。自今已後。工匠皆不得預造佛像賣鬻。其見成之像。各令分送寺觀。從眾酬其價直（舊史）○相國蕭瑀。梁明帝子也。自武帝以來。家世奉佛清修。瑀及其孫勉精嚴尤甚。太宗即位。屢入相位。常乞度為僧。尋以不能而止。凡事兩朝。五入相位。

七十四薨。唐史稱之曰。梁蕭氏興江左。實有功在民。厥終無大惡。以寢微而亡。故餘祉及其後裔。自瑀迨遘。八葉宰相。名德相望。與唐盛衰。世家之盛。古未有也（本錄）。

辛丑　十五年五月。帝幸宏福寺。召大德道懿等五人賜坐。喻以剏寺。為專一追崇穆太后。言發涕零逡巡。自製疏。施絹二百疋。自稱皇帝菩薩戒弟子。令回向罷。[(厂@?)*頁]謂懿等曰。頃以老子是朕先宗。故令名位在前。卿等應恨恨也。懿曰。陛下尊祖宗降成式。懿等荷蒙國恩安閑行道。詔旨行下。咸皆懽悅。詎敢有恨。帝曰。佛道大小。朕已久知。釋老尊卑。通人自鑑。

豈以一時在上。即為勝也。朕以尊祖重民。有生之大本。故先老子。以別親踈之序。非留心於佛也。自有國以來。未甞剏立道觀。凡有功德。並歸僧舍。雖往日操戈臨陣。亦未始縱威濫殺。今所在戰場。皆立佛寺。至於太原舊第。亦以奉佛。朕存心如此。卿等想未諭也。懿等遽起趍謝。帝曰。少坐。此是朕意。不述則人不知。天時向熱。寺宇未備。今所施物。可別造堂。令眾僧寬展行道。（云云）言多不錄（弘明）。

十六年五月。帝為太穆皇后追福。手疏願文。致弘福寺曰。聖哲之所尚者孝也。仁人之所愛者親也。朕幼荷鞠育之恩。長蒙族養之訓。蓼莪之念。何日云忘。罔極之情。昊天匪報。昔子路歎千鐘之無養。虞丘嗟二親之不待。興言永慕。但切深哀。欲報靡因。唯憑冥助。敬以絹二百疋。奉慈悲聖。倘至誠有感。冀消過往之愆。為善有因。庶獲後緣之慶（仝前）。

天台國清寺。豐干禪師。不知何許人。先於大藏後西北隅卓庵。因游松徑。見一童子。可年十歲。問之無家無姓。師引歸寺。付庫司使令。號拾得。又有一士。從寒岩來。號曰寒山子。三人相會。語笑歡甚。莫測聖凡。因閭丘胤出守台州。中途俄患頭風。豐干出游。偶遇之。師持淨水噀之。須臾祛殄。因是閭丘加拜敬。問所從來。曰天台國清。丘曰。彼有賢達否。曰寒山文殊。拾得普賢。見之不識。識之不見。丘至任三日後。親到寺。訪豐干遺跡。謁二大士。僧引至厨。丘見便拜。二人起走。笑曰。豐干饒舌。彌陀不識。禮我何為。遽往寒岩。次日閭丘親送衣藥。

二人見至。唱曰。賊賊。退身入岩穴云。報汝諸人。各各努力。其穴自合。寒拾有詩。散題山林村落。岩石屋壁間。皆警世之語。閭丘遍採成集。作序偈讚傳于世（弘明）。

癸丑　十七年八月四日。源州松昌鴻池谷。忽有五石。皆青質。白文成字曰。高皇海出多子。李元王八十年。太平天子李世民千年。太子李治書。燕山人士樂大國主。仁邁千古。五六七王。七佛八菩薩。及上果佛田天子等。乃至為善。源州奏于朝。群公擬定。粲然明著。十一月辛卯。有事于南郊。詔遣使以玉帛。詣其谷祭之（唐史）。

論曰。瑞石文發於自然。昭靈祚之永也。舊史列于本紀。而歐陽文忠刪入五行志。以謂則天稱慈氏。中宗號佛光王。即佛菩薩之驗也。夫唐有天下。傳二十世。唯武宗正信微薄。餘皆佛法地位中人。故七佛八菩薩。及上果佛。作世界主。隨宜示現。游戲於生死耳。奚止則天中宗而已哉（蜀祖琇佛教通論）。

甲辰　十八年。太宗文皇帝。施行遺教經。敕云。法者如來滅後。以末法澆浮。付屬國王大臣。護持佛法。然僧尼出家。戒行須備。若縱情放逸。觸途煩惱。關涉人間。動違經律。既失如來玄妙之旨。又虧國王受付之義。遺教經是佛臨涅槃所說。戒勤弟子。甚為詳要。末俗緇素。並不崇奉。大道將隱。微言且絕。永懷聖教。用思弘闡。冥令所司。差書手十人多寫經本。務盡施行。所須紙筆墨等。有司准給。其京師五品之上。及諸州刺史。各付一卷。若僧尼業行。與經文不同。宜公司勸勉。必使遵行（出文舘詞林第六百九十三卷）。

乙巳　十九年正月。法師玄奘。歸自西域。往還一十七載。周覽百有餘國。賷經像至京。留守房元齡。舘于弘福寺。以表聞。壬辰奘如東都。二月己亥。見于儀鸞殿。帝曰。師去何不相報。奏曰。當去時表三上。以誠願微淺。不蒙諒許。無任至道之至。乃輙私行。專擅之罪。惟深愧懼。帝曰。師出家與俗殊隔。能委命求法。惠利蒼生。朕甚嘉焉。固不煩為愧。但念山川阻遠。方俗異心。怪師能達也。帝因問。印度之境。玉燭和氣。物產風俗。八王故迹。七佛遺踪。並望錄之。山海之所不傳。班馬不得而載者。奘既親游其地。記憶無遺。隨問而對皆有條理。

帝大悅曰。師所經一百餘國。可盡掇其山川風俗。撰西域記。以遺後來。不亦美乎。奘奉詔將罷。帝謂侍臣曰。昔苻堅稱道安為神器。舉國尊敬。朕觀法師。詞吐溫雅。風節貞峻。非徒不愧古人。實過之遠甚。司徒長孫無忌曰。誠如明詔。道安雖高行博識。然弘法之功。固不如法師。躬趍聖域。討論眾妙。究探玄宗極矣。時車駕將問罪高麗。聞法師之還期。暫引見。及對論。不覺日暮。帝曰。匇匇言不盡懷。欲共法師東行。省方觀俗。指揮之暇。別更談敘可乎。對曰。玄奘遠歸。兼有疹疾。不堪陪駕。帝曰。師向能孤游絕域。今此行如跬步耳。尚何辭焉。對曰。

陛下東征。六軍奉衛。伏亂誅奸。必有牧野之功。昆陽之捷。玄奘亡所裨助。虗負道路之費。且兵刃交戰。佛制沙門。不得觀視。惟陛下矜察。帝嘉納而止。因奏西域所獲梵本經論。六百五十七部。乞就嵩山少林寺。為國宣譯。帝曰。朕頃為穆太后。剏弘福寺。並為虗靜。可就彼翻譯。所須並與元齡平章。奘因乞監門官。以防釁隙。帝曰。師可謂保身之計。當為處分。房元齡專知監護。資備所須。一從天府（唐史）。

戊申　二十二年六月。帝在玉華宮。召奘法師於玉華殿。帝以法師德業冲博。欲令罷道。共康庶政。對曰。玄奘伏惟。陛下經緯八絃之略。崇闡雍熈之業。天之所授。無假於人。一也。崇儒尚德。薄賦輕刑。九州四海。咸遂安逸。此又聖心自他。無假於人。二也。深仁遠合。四夷貢献。此又天威所感。無假於人。三也。獫狁為患。帝王莫制。陛下御圖一征。傾巢倒穴。故知有道斯得。無假於人。四也。高麗小蕃。煬帝喪軍而返。陛下提兵振旅。俘馘數萬。故知由主。無假於人。五也。交泰祥瑞。皆應德而至。無假於人。六也。陛下縱復須才。今亦伊呂多矣。

玄奘庸陋。何足以預之。至於守戒緇門。闡揚遺法。此其誠願。伏乞天慈。終而不奪。帝曰。師既欲敷揚妙道。亦不固違高志。帝因問。比譯何經。曰。瑜珈師地論。帝曰。明何等義。對曰。明彌勒十七地義。取論入宮。凡一百卷。帝閱辭義宏奧。謂侍臣曰。朕觀法師新論。猶瞻天瞰海。莫極高深。顧儒道九流。猶汀瀅之方溟渤耳。因勑有司。揀祕書手。寫新譯經論各九部。令宣賜九道總管。展轉流布。冀率土之內。稟未聞之法。司徒長孫無忌。中書令褚遂良。奏曰。佛教冲玄。天人莫測。陛下至道昭明。建立三寶。致法師涉嶮求經。歸國番譯。若菴摩羅之始說。猶金口之新開。皆陛下聖德所感。臣等愚瞽。預此見聞。苦海波瀾。舟航有寄。況天慈廣遠。使布之九州。蠢蠢黔黎。俱飡妙法。臣等億劫忻逢。不勝感幸（唐史）。

帝撰大唐三藏聖教序成。御慶福殿。宣法師玄奘。升殿賜坐。勑弘文學士上官儀。對羣臣宣讀。辭曰。二儀有像。顯覆載以含生。四序無形。潛寒暑以化物。是以窺天鑑地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有像也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知像顯可證。雖愚不感。形潛莫覩。在智猶迷。況乎佛道冲虗。乘幽控寂。宏濟萬品。典御十方。舉威靈而無上。抑神力而無下。歷萬劫而不古。運百福而長今。妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。固知蠢蠢凡愚。區區庸鄙。投其旨趣。能無疑惑者哉。

然則大教之興。基乎西土。騰漢庭而皎夢。照東域以流慈。昔者分形分跡之時。言未馳而成化。當常現常之世。民仰德而知道。及乎晦影歸真遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗象開圖。空端四八之相。於是微言廣被。拯含類於三途。遺訓遐宣。導群生於十地。然而真教難仰。莫能一其旨歸。曲學易遵。邪正於焉紛亂。所以空有之論。或習俗而是非。大小之乘。乍沿時而隆替。有玄奘法師者。法門之領袖也。幼懷貞敏。早悟三空之心。長契神情。先抱四忍之行。松風水月。未足比其清華。仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累。神測未形。超六情而逈出。

敻千古而無對。凝心內境。悲正法之陵遲。栖慮玄門。慨深文之訛謬。思欲分條析理。廣彼前聞。截偽續真。開茲後學。是以翹心淨土。往游西域。乘危遠邁。杖策孤征。積雪晨飛。途間失地。驚沙夕起。空外迷天。萬里山川。撥烟霧而進影。百重寒暑。躡霜雨而前蹤。誠重勞輕。求深欲達。周游西宇。十有七年。

窮歷道邦。訽求正教。双林八水。味道飡風。鹿苑鷲峯。瞻奇仰異。承至言於先聖。受真教於上賢。探賾玄門。精勤奧業。一乘五律之道。馳驟於心田。八藏三篋之文。波濤於口海。爰自所歷之國。總將三藏要詮凡六百五十七部。譯布中華。宣揚聖業。引慈雲於西極。注法雨於東陲。聖教缺而復全。蒼生罪而還福。濕火宅之乾焰。共拔迷途。朗愛水之昏波。同臻彼岸。是知惡因業墜。善以緣昇。

昇墜之端。惟人所託。譬夫桂生高嶺。零露方得泫其華。蓮出綠波。飛塵不能污其葉。非蓮性自潔而桂質本貞。良由所附者高。則微物不能累。所憑者淨。則濁類不能沾。夫以卉木無知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不緣慶而成慶。方冀茲經流施。將日月而無窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。于是御筆親書。綴于新經之首。法師奉表致謝。帝手勑答曰。朕才謝珪璋。言慚愽達。至於內典。尤所未閑。昨製序文。深慚鄙拙。穢翰墨於金簡。標瓦礫於珠林。忽得來書。謬承褒讚。循躬省慮。彌益厚顏。善不足稱。虗勞致謝。

詔太子。撰菩薩藏經後序。其略曰。盖聞。羲皇至賾精粹。止於龜文。軒后幽通雅奧。窮於鳥篆。考丹書而索隱。殊昧實際之源。徵錄錯以研幾。盖非常樂之道。猶且事光圖史。振薰風於八埏。德洽生靈。激堯波於萬代。伏惟。陛下轉輪垂拱。而化漸鷄園。勝殿凝旒。而神交鷲嶺。總調御於徽號。匪文思之所窺。極般若於綸言。豈象繫之能擬。猶是教覃溟表。咸傳八解之音。訓浹寰中。皆踐四禪之軌。遂使三千世界。盡懷生而可封。百億須彌。入提封而作鎮。校美前王。焉可同年而語矣。菩薩藏經者。大覺義宗之要旨也（云云）。法師玄奘。番譯畢功。余以問安之暇。澄心妙法之寶。奉述天旨。微表讚揚。式命有司。綴于卷末。

八月。賜百金磨衲并寶剃刀。奘奉表謝。略曰。忍辱之服。彩合流霞。智慧之刀。銛逾切玉。謹當衣以降煩惱之魔。佩以斷塵勞之網（云云）。

帝自伐遼而還。氣力不逮平昔。有憂生之慮。既遇法師。留神大教。稍遂平復。因問。欲植法門有益。何者宜先。奘曰。眾生寢惑。非慧莫啟。慧芽抽植。法為之資。弘法須人。即度僧為最。帝悅。

九月詔曰。隋季失御。天下分崩。朕屬當戡亂。親履兵鋒。亟犯風露。宿于馬上。頃加疾餌。猶未痊除。數日以來。方遂平復。豈以福善之致耶。京城及天下諸州寺院。各度一千人（已上並釋通鑑）。

己酉　貞觀二十三年四月。幸翠微宮。法師玄奘陪駕。每談敘淵奧。帝必攘袂曰。與法師相值。恨晚耳。未盡弘法之意○五月帝崩。壽五十三　太子即位○帝自即位。欽奉慈門。廣興利益。開四等之日。遍燭堯雲。揭六度之風。橫流舜雨。意欲永空囹圄。長息烽煙。蠢蠢羣生。同歸仁壽。茫茫率土。共奉真如。帝心既感。聖力冥扶。雖一年旱二年蝗。三年以往。坐致太平。八表歸仁。修文偃武。夫以鷲嶺真詮。光騰於此土。鴻池瑞石。文發於自然。彰乎明主而育黎元。昭乎丕祚而的傳永久也。

庚戌　正月。高祖改元永徽。法師玄奘辭還大慈恩寺譯經。制可。次年將逮大塔。奉安所獲梵本經論。以表聞奏。勑中書舍人李義府報曰。所欲營塔。今以處分。大內及東宮掖庭等。七宮亡人衣物。助師營辦。於是法師。授以西域制度。未幾而成。其高二百尺。

上壬子幸感業寺。忌日行香。見尼武氏。次年召武氏入宮。即則天也（通鑑）。

甲寅　五年。特旨度沙彌窺基為大僧。入大慈恩寺。參譯經正義。基乃尉遲敬德猶子也。初奘公就基父。求之出家。基曰。聽我茹葷即從。奘愛其俊而許之。入寺以來。疏記過目成誦。義亦頓解。善大小乘。既參譯經。從奘受瑜珈唯識宗旨。著論凡百部。時號百本論師。然性豪侈。每出必治三車。亦號三車法師（本傳）。

丙辰　顯慶元年。正月丙寅。立皇太子弘。是日於慈恩寺。齋僧五千。奘法師因請譯經監閱詳緝之官。及慈恩寺碑。侍郎薛元超奏其語。制可。是月壬申朝會。中書崔敦禮。宣敕曰。大慈恩寺法師玄奘。新譯經論。文義須精。宜令左僕射于志寧。尚書來濟許敬宗。侍郎薛元超。李義府杜正倫。時為看閱潤色。朝罷遣給事王君德報。法師承須友人助翻經。已為處分。

其慈恩寺碑。朕望自作。不知師意如何。奘奉旨。即率眾詣闕。抗表陳請。未幾。高宗親製碑文成。遍示公卿。辭略曰。道光塵劫。化洽生靈。福已罪之群生。興將滅之人代。絲流法雨。清火宅以辭炎。輪昇慧日。

皎重冥而歸晝。朕逖覽緗史。詳觀道義。福永劫者。其唯釋教歟。文德皇太后。乾精掩月。坤維絕紐故載懷興緝。即剏招提。朕之虔心八正。肅志双林。冀延景福。式資冥助。敬刻貞石。式旌真境云○三月庚申。百僚奉表。美揚聖製。別詔禮部尚書許敬宗。送碑文。示奘法師。甲子。奘率徒詣闕。奉表謝略曰。陛下始悲奩鏡。即剏招提。俄樹勝幢。乃敷文律。使祇園遺跡。託寶思而彌高。

柰苑餘芳。假瓊璋而不朽。奘以其文宜得聖筆自寫。再奉始許○四月奘法師。備幡輦梵儀。扣芳林門。迎御製碑。勑太常九部樂并雜戲。及王侯公卿送之。帝御安福門樓。觀奘導從。以天竺法儀。其徒甚盛。帝望之大悅。

十一月。天后難月。命奘法師入宮祈福。及分難。神光滿宮。自庭燭天。因號佛光王（即中宗也）。初帝甞謂奘曰。若生男子。即聽出家。至是奘奉表請。許佛光王出家。紹隆三寶。制可（並前通鑑）。

司馬喬卿。為大理司直。丁母憂哀甚。刺血寫金剛經一卷。才畢。忽廬上生芝草三莖。長一尺八寸。綠莖朱盖。取而復生（感應傳）。

戊午　三年四月。上召僧道。入內論義。法師會隱立五蘊義。法師神泰立九斷知義。道士李榮黃壽等。不知名義茫然。雖事往返。而牢落無歸。遂勑道士立義李榮立道生萬物義。法師慧立。以此道為是有知。為是無知問之。榮曰。人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無知。立曰。必若有知。則合唯生於善。何故亦生於惡。既善惡昇沉。叢雜混生。則是無知矣。據佛窮理盡性之教。則萬物是業。眾生以業力故。所感不同。吾子不識。妄言道生。道實不生。一何可憫。榮無對。赧然下座。次道士黃壽登座。立老子名義。法師會隱奏曰。壽不知諱忌。

豈可對陛下。而公談祖諱。壽亦慚汗而止。於是慧立對帝。廣宣因緣諸義。帝悅而罷。少選勑內給事王君德。語道士。何不學佛經。於是榮等羞縮。為之氣塞（論衡）○六月上剏西明寺成。十三日帝出綉像長幡。送往安奉。尋即下勑。召僧道七人入內。帝幸百福殿。內官引僧東道西。俱時上殿。帝云。佛道二教。同歸一善。然則梵境虗宗。為於無為。玄門深奧。德於不德。師等學照古今。業光空有。可共談名理。以相啟沃。復各賜座。又勑曰。

法師可一人登座開題。時道士張惠元奏云。周之宗盟。異姓為後。今日立義。道士不得不先。又夷夏不同。主客位別。望請道士。於先上座。帝沉默久之。慧立奏曰。我佛德高眾聖。道冠人天。為三千大千之獨尊。作百億四洲之慈父。引迷拯溺。唯佛一人。此地未出娑婆。即是釋迦之兆域。惠元何得濫言主客。妄定華夷。陛下屈萬乘之尊。光臨贍部。受佛付囑。顯揚聖化。書云。皇天無親。惟德是輔。惠元邪說。未可為依。勑云好。可更遞上。仍僧為先。時法師會隱昇座。立無畏義。道士七人。各陳論難。無足敘之。次道士李榮。開六洞義。擬佛六通。

慧立昇論席曰。夫洞者。豈不於物通達無擁義耶。答云是。難曰。若使於物無擁。未知老君得洞否。答云。老君上聖。何得非洞。法師云。若老君於物通洞者。何故云。天下大患。為吾有身。使吾無身。吾何患也。據此則老君於身尚礙。何能洞於萬物。榮無對。乃云。榮在蜀日。久聞師名。共師俱是出家人。莫苦華非駮。立曰。先生此語。似索姑息。在外則可敘暄凉。此席則須定邪正。所云同是出家。然檢形討事。焉可同耶。

先生鬢髮不剪。揮袴未除。手把桃符。腰懸赤袋。巡門猒鬼。歷巷摩兒。本不異於淫祀邪巫。豈得同我清虗釋子。榮怒云。汝若以剪髮為好。何不剔眉。一種是毛也。立曰。一種是毛。剔髮亦當剔眉。卿既角髮。何不角髭耶。榮無以對。帝大笑。勑云好。各還寺觀。所以導達功業。光輝論道。立之力也。帝頻告奘云。幽州立法師大好。至七日內。勑鴻臚卿韋慶儉。補充西明寺都維那（同前出釋道論衡）。

己未　四年。撫州刺史祖氏。以亢旱。率官庶香華。步往二十里。於東山迎行像。其情虔篤。三人捧之。飄然應接。返還州寺。雨下沾足（其石像本在潭州。失之。尋其行路。現二跡。長三尺。相去五百里珠林）。

庚申　五年八月。敕召僧靜泰。道士李榮。在洛宮中。帝問僧老子化胡經之由。泰奏云。據晉代雜錄。及裴子野高僧傳。皆云。道士王浮。與沙門帛祖對論。每屈浮遂取漢書西域傳。擬為化胡經。又搜神記幽明錄等。亦云王浮造偽之過。復與李榮。辨難數番。榮屢辭屈。榮又云。大道老君。皇帝所尚。汝何起自西戎。而亂東華。泰云。如來出現。彼處為天中。我皇御宇。此間為地正。佛法有囑。委以皇王。有感必通。何論彼此。後屢徵難。以夜深乃散。明日帝令給事王君德。責李榮之論義無。答由是失厝。令榮還梓州。道士之望。唯指於榮。既其對論失言。舉宗落彩。時泰以才辨見知。復以賦詩稱賞。上即勑所司。敬愛寺可以泰居之。泰入寺後。頻登榮觀云（論衡）。

辛酉　龍朔元年。帝於顯慶間。造西明寺。至是令靈潤法師。擇人主之○京師普光寺僧明解。性聦敏。琴詩碁畫。時無與競。然殢酒荒情。時僚寀數人。俱來潤所。共薦明解。潤曰。公等宜求戒定慧學。增長福田。

何乃舉琴碁酒客畫工。以當洪寄。公等愧退。明解致憾。俄而上徵四科。不問道俗。解應詔自舉。射策升第。喜不自勝。未幾染疾。自見數十人執猛炬迎解。解大怖。言未終而卒。是年八月也。後託夢於僧惠整曰。明解為昔不遵內教。今大受苦。求惠一飡。整覺乃設食。夜夢解謝之。至二年秋。又託夢於畵工。我以躭好外書。今大苦。為我寫二三卷經。復賦詩言別。

畫工乃為寫經。後夢致謝云（自鏡錄）。

壬戌　二年。制致拜君親。勑君親之義。在三之訓為重。愛敬之道。凡百之行攸先。然釋老二門。雖理絕常境。恭孝之躅。事叶儒津。遂於尊極之地。不行跪拜之禮。因循自久。迄乎茲辰。宋朝暫革此風。少撰還尊舊貫。朕稟天經以揚孝。資地義而宣禮。奘以名教被茲真俗。而瀨鄉之基。克成天搆。連河之化。付以國王。裁制之由。諒歸斯矣。今欲令道士女冠僧尼。於君皇后太子。其父母所致拜。或恐爽其恒情。宜付有司儀奏聞。大莊嚴寺僧威秀等上表言。伏奉明詔。令僧拜跪君父。義當依行。理無抗旨。但以儒釋明教。咸陳正諫之文。

列化恢張。俱進蒭蕘之道。僧等荷國重恩。開以方外之禮。安居率土。得弘出俗之心。所以自古帝王。齊遵其度。敬其變俗之儀。全其抗禮之跡。遂使經教斯廣。代代漸多。自漢及隋末。若皇運肇興。莫不欽斯聖跡。興樹遺踪。因得梵僧來儀。相從不絕。今若返拜君父。

乖異群經（云云）。雖曰流言。終纏顯議。况乃夏勃勑拜。納上夭之怒。魏燾行誅。肆下癘之責。恐絲綸一發。萬國通行。必使寰海望風。言弘失禮之譽。伏惟。陛下中興三寶。慈攝四生。親承付屬之旨。用勵學徒之寄。僧等內遵正教。固絕跪拜之容。外奉明詔。令從儒禮之敬。俯仰惟容。慙懼實深。如不陳情。有乖臣子之喻。或掩佛化。使陷罔君之罪。伏願天慈賜垂照覽。

竊以。朝廷之敘。肅敬為先。生有之恩。色養為重。釋老二教。今悉反之。抗禮於帝王。受敬於父母。而優容自昔迄乎今代。原其深致。盖以使然。諒由剔髮有異於冠冕。袈裟無取於章服。出家之人。敬捨俗儀。豈拘朝廷之禮。至於玄教清虗。道風遐曠。高尚其事。不屈王侯。帝王有所不臣。盖此之謂。國家既存其道。所以不屈其身。望准前章。無違舊貫。謹議。

切以。釋老之教。雖曰冲玄。君父之尊。終資嚴敬。況所行化。不出寰中。義屬在三。須遵孔禮。但為髮落不可加冠。法服不可加帶。無冠無帶。拜伏失儀。如愚管見。依舊為允。謹議。

夫議者。盖取其大理。以成畫一之法。三教之法。即國王法。其法既成。終天不易。若不行用。則須除廢。若行用之。必須述其教迹。昔聞帝王禮佛。未見佛禮帝王。所以帝王敬法服者。以先聖國王受佛付屬。歷代遵承佛教故也。父母敬其袈裟。不可屈其佛衣招父母之過。自古帝王。度人出家。去其鬚髮。與其佛衣。不拘常俗。令作導師。敷演法教而作福田。若令其禮拜。則屈尊服。付屬之義安在。今欲改變。恐昧理之流。心有疑惑。因生其過。譬由敬泥龕佛像。以其圖寫佛容。若不覩相欽承。泥木一何可貴。泥木尚假佛儀。僧還託法服。無假無託。舋代誰代。如愚所見。望請脩舊。不拜為定。謹議。

六月八日。宣詔略云。朕商確群議。沉研幽賾。然箕頴之風。高尚其事。遐想前代。固亦有之。自今後。即不宜跪拜。主者施行。

論曰。玄教興廢。理鍾期運。而盛衰之寄。抑亦人謀皇上御辯乘時。允符付託。所以　降非常之　詔。勵釋侶於　明時者也。

春秋傳曰。君所謂可而有否哉。臣献其否以成其可。君所謂否而有可焉。臣献其可以去其否。余聞其語矣。今見其人焉。觀秀上表。肆力釋君。昌言　帝闕。詞明志[款-士+止]。勤則勤矣。而宣公之啟狀。詳切該愽。吾無間然。方今以大法為己任。思正其傾危。能負重道遠者。此其人也歟。仲尼云。顛而不扶。危而不持。則將焉用彼相矣。若此真可謂至覺元首。良哉股肱中臺周府等議。雖文質有乖。咸得事要。樞紐經典。疇咨故實。理例鋒頴。詞韵膏腴。則司戒之稱。鴻筆嚴藻矣。若標以顯義。約以正詞。其文辯潔。其事明覈。則左驍衛舉其綱領矣。將來達鑑。斯焉取斯。

讚曰。

論曰。威衛司列等。狀詞則美矣。其如理何。咸不惟故實。昧於大義。苟以屈膝為敬。不悟亡唇之禍。內經稱。沙門拜俗。損君父功德及以壽命。而抑令俯伏者。胡言之不忍。輕發樞機哉。雖復各言其志。亦何傷之太甚。而威衛等狀。通塞兩兼。司列等狀。一途永執。或訪二儀優劣。兩途以為楚則失矣。齊則未為得也。然兩兼則膚腠。永執乃膏肓。故升威衛於乙科。退司列於景第。至若範公質議。則旨贍華。隴西執奏。言約理舉。既而人庶斯穆。龜筮叶從。故得天渙下覃。載隆高尚之美。慈育之地。更弘拜伏之仁。法侶名僧。都邑耆耋僉曰。叶私志矣。違教如何。

於是具顯經文。廣陳表啟。匪朝伊夕。連訴闕庭。但天門邃遠。申請靡由。奉詔求宗。難為去取。易曰。羝羊觸藩羸其角。方之釋侶。豈不然歟　贊曰。

釋彥悰曰。夫沙門不拜俗者何。盖出處異流。內外殊分。居宗體極。息慮忘身。不汲汲以求生。不區區以順化。情投宇內。迹寄寰中。斯所以抗禮　宸居。背　天序。化物不能遷其化。生生無以累其生。長挹君親。斯其大旨也。若推之人事。稽諸訓詁。則所不應拜。其例十焉。至如望秩山川。郊祀天地。欲其利物。君罄廼誠。今三寶住持。歸戒弘益。幽明翊化。可略言焉。

斯神祇之流也（一）。為祭之戶。必叶昭穆。割牲薦熟。時為不臣。今三寶一體。敬之如佛。備乎內典。無俟繁言。斯祭生之流也（二）。祀宋之君。二王之後。王者所重。敬為國賓。今僧為法王之胤。王者受佛付囑。勸勵四部。進修三行。

斯國賓之流也（三）。重道尊師。則弗臣矣。雖詔天子。無北面焉。今沙門傳佛至教。導凡誘物。嚴師敬學。其在茲乎。斯儒行之流也（四）。禮云。介冑者不拜。為其失於容節。故周亞夫。長揖漢文也（五）。今沙門身披忍鎧。

戡剪慾軍。掌握慧刀。志摧心惑。斯介冑之流也（六）。蓍代筮賓。尊先冠阼。母兄致拜。以禮成人。今沙門以大法為己任。拯羣生於塗炭。敬遵遺躅。相承嫡胤。斯傳重之流也（七）。堯稱則天。不屈頴陽之高。武盡美矣。終全孤竹之潔。今沙門高尚其事。不事王侯。蟬蛻囂埃之中。自致寰區之外。

斯逸人之流也（八）。犯五刑。關三木。被箠楚。嬰金鐵者。不責其具禮。今沙門剔毛髮絕胤嗣。毀形貌。易衣服。斯甚形之流也（九）。詔使雖微。承天則貴。沙門縱賤。稟命宜尊。況德重幽明。化霑龍鬼。靜人天之苦浪。清庶類之炎氛。功既廣大。澤亦弘矣。豈絕塵之伍。拜累君親。閑放之流。

削同名教而已（十）。予幼躭斯務。長頗搜尋。採遺蹟於青編。纂前芳於汗簡。重以惑淪。暉於佛日。罄爝火以興嗣庶。永將來傳之好事。又今古書論。皆云不敬。據斯一字。愚竊惑焉。何者。敬乃通心。曲禮稱無不敬。拜惟身屈。周陳九拜之儀。且君父尊嚴。心敬無容不可。法律崇重。身拜有爽通經。以拜代敬。用將為允。故其書曰。不拜為文。遠公有言曰。淵壑豈待晨露哉。盖自申其罔極也。此書之作。猶是焉。遠鑒通玄。倘無譏矣（已上並弘明集）。

壬戌　十二月上於蓬萊宮。召靈辯法師。開淨名經題。因令僧道辯難。至十四日。道士方惠長。開老子經題。靈辯難其道生之義。惠長屢無答。辯乃奏曰。靈辯忝預宗門。實懷慈忍。雖逢死雀。不願重彈。上大笑稱善。辯聲馳天闕。尋勑住大慈恩寺。屢入內論義。上每優奘之（論衡）。

癸亥　三年。天竺三藏那提（此云福生）。永徽六年。賷梵夾千五百部至京。勑安置慈恩寺。顯慶初。勑提往崑崙諸國採藥。是年還京。擬廣宣譯所賷梵經。並為玄奘將去。惟譯三經而已。尋即為真臘國請還。提乃龍樹門人。深達實相。所著大乘義論將事譯之。被遣。遂闕夫抱負之嘆。代有斯蹤。知人難哉。那提挾道遠至。投俾北冥。既無所待。乃三被毒。載充南役。崎嘔數萬。不遂本志。嗚呼惜哉。

甲子　麟德元年二月。玄奘命弟子大乘光。錄所譯經論。凡七十五部。一千三百三十五卷。總召門人。造像設齋。令左右念彌勒如來。初五中夜。安臥而逝。壽六十五。帝輟朝三日。宰僚悲咽。奉香泥體。四月勑准世尊故事。塔于滻東原。

戊辰　總章元年。召僧道會于百福殿。定奪化胡經真偽。百官臨證。議論紛紜。僧法明曰。老子化胡。成佛之際。為作華言化之。為作胡語誘之耶。若作華言。則胡人未善。若作胡語。則既傳此土。須假番譯。未審化胡經。譯於何代。筆授證義。當復為誰。於是舉眾愕然。無能應者。公卿列辟。咸服其切。當忻躍而罷。勑搜天下化胡經焚弃。不在道經之數。既而道士桓彥道等。奉表乞留。詔曰。三聖重光。玄元統敘。豈忘老教。偏意釋宗。

朕志[款-士+止]還淳。情存去偽。理乖事舛者。雖至親亦除。義符名當者。雖有冤而必錄。自今道經諸部。有記及化胡事者。並皆削除。有司條為罪制○裴子野高僧傳云。晉惠帝時。沙門帛遠。字法祖。每與祭酒王浮。共爭邪正。浮屢屈。瞋不自忍。乃託西域傳。為化胡經。以證佛法。時人無知者。殃有所歸。致患累載○隱子論曰。初魏道士姜斌等。撰太上開天經。盛言化胡之事。及與曇謨最對辯。斌服其妄。而名臣甄鸞。乃著笑道論三十六篇。掊擊化胡成佛之謬。今載藏中。太宗僧史會要曰。隋大臣楊公素。識度明正。甞游嵩山。見畵。指問道士曰。此何像。對曰。老子化胡成佛圖。楊公曰。何不化胡成道。而成佛耶。道士不能答。傳以為名言。

庚午　咸亨元年。明年西京法海寺英禪師。有異人來謁曰。弟子知有水陸齋。可以利益幽明。自梁武歿後。因循不行。今大覺寺吳僧義濟。藏此儀文。願師往求。以來月十五日。於山北寺。如法修設。苟釋[彳*坒]牢。敢不知報。英公尋詣濟處。得儀文以歸。即以所期日。於山北寺修設。次日曛暮。向者異人。與十數輩來謝曰。弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰。此范睢。穰侯。白起。王剪。

張儀。陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪。幽囚陰府。大夜冥冥。無能救護。昔梁武帝於金山寺。設此齋時。前代弑紂之臣。皆免所苦。弟子爾時亦暫息苦。然以獄情未決。不得出離。今蒙吾師設齋。弟子與此輩。并列國諸侯眾等。皆乘善力。將生人間。慮世異國殊。故此來謝。言訖遂滅。自是儀文布行天下。作大利益（賾師葦江集）。

癸未　弘道元年。法師元暉。字道世。撰法苑珠林一百卷○十二月高宗崩　中宗即位。

甲申　則天皇后。二月廢中宗為廬陵王。臨朝稱制。改元光宅。

乙未　天冊萬歲元年。加號天冊金輪大聖皇帝○天后聞于闐國有梵本華嚴大經。即遣使往求之。并諸善梵學者一人隨來。於是于闐國主。以實叉難陀。（此云學喜）妙善華嚴宗旨。遣赴命。則天見之大悅。三月詔入大遍空寺。番譯。流志復禮等同事。後移佛受記寺。則天時幸其寺。親受筆削施供焉　詔仁儉禪師。師朝見。乃仰視帝。良久云會麼。帝曰不會　師云。老僧持不語戒。言訖而去。

五月。法師義淨還自西域。往來二十五年。所游三十餘國。得經論四部。舍利三百粒。天后親迎于上東門外。幡樂導引。安置佛授記寺。勑令番譯。至長安三年。譯光明等經二十部。天后製新譯聖教序○義淨取經詩云。晉宋齊梁唐代間。高僧求法離長安。去時成百歸無十。後者應知前者難。路遠碧天惟令結。沙河遮日力疲殫。後賢如未諳斯旨。往往將經容易看（番譯名義）。

丙申　萬歲通天元年。譯華嚴經。成八十一卷。天后親製序。御大極殿。宣示百官。辭曰。盖聞。造化權輿之首。天道未分。龜龍係象之初。人文始著。雖萬八千歲。同臨有截之區。七十二君。詎識無邊之義。由是八迷四忍。輪回於六趣之中。十纏五盖。沒溺於三途之下。及夫鷲嚴西峙。象駕東驅。慧日法王。超四大而高視。中天調御。越十地以居尊。包括銕圍。延促沙劫。其為體也。則不生不滅。其為相也。則無去無來。念處正勤。三十七品為其行。慈悲喜捨。四無量法運其心。方便之力難思。圓對之機多緒。混大空而為量。豈筭數之能窮。入纖芥之微區。

匪名言之可述。無得而稱者。其唯大覺歟。朕曩劫植因。叨承佛記。金山降旨。大雲之偈先彰。玉扆披祥。寶雨之文後及。加以積善餘慶。俯及微躬。遂得地平天成。河清海晏。殊貞絕瑞。既日至而月書。貝牒靈文。亦時臻而歲洽。逾海越漠。献賝之禮備焉。駕險梯深。重譯之詞罄矣。大方廣佛華嚴經者。斯乃諸佛之密藏。如來之性海。視之者莫識其指歸。挹之者罕測其涯際。有學無學。志絕窺覦。二乘三乘。寧希听受。最勝種智。莊嚴之跡既隆。普賢文殊。願行之因斯滿。一句之內。包法界之無邊。一毫之中。置剎土而靡隘。摩竭陀國。肇興妙會之緣。

普光法堂。爰敷寂滅之理。緬惟奧義。譯在晉朝。時逾六代。年將四百。然圓一部之典。纔獲三萬餘言。唯啟半珠。未窺全寶。朕聞。其梵本先在于闐國中。遣使奉迎。近方至此。既覩百千之妙頌。乃披十萬之正文。以證聖元年歲次乙未。月旅姑洗。朔維戊申。以其十四日辛酉。於大遍空寺。親受筆削。敬譯斯經。遂得甘露流津。預夢庚申之夕。膏雨灑潤。後覃壬戌之辰。式開實相之門。還符一味之譯。以聖曆二年歲次己亥。十月壬午朔八日己丑。繕寫畢功。添性海之波瀾。廓法界之疆地。大乘頓教。普被於無窮。方廣真詮。遐該於有識。豈謂後五百歲。

忽奉金口之言。婆婆境中。俄啟珠凾之秘。所冀闡揚沙界。宣暢塵區。顯兩曜而長懸。彌十方而永布。一窺寶偈。慶溢心靈。三復幽宗。喜盈身意。雖則無說無示。理符不二之門。然而因言顯言。方闡大千之儀。輙申鄙作。爰題序云○詔沙彌康法藏。於太原寺。開示新華嚴宗旨。方緒經題。感白光自口而出。成盖停空。萬眾嘆異。有旨。命京城十大德。為藏授滿分戒。賜號賢首。詔入大遍空寺。參譯經。至長安元年。詔於東都佛授記寺。講新華嚴經。至華藏世界品。感大地震動。即日召對長生殿。問帝網十重六相之義。敷宣有緒。又就指殿隅金師子。為曉攝□無盡之旨。則天豁然領解。由是集其語。目為金師子章○初儼尊者。傳杜順華嚴宗旨。藏侍儼盡傳其教。儼去世。藏以巾幘說法。天后特旨。為之落髮受具。藏沒。清涼國師澄觀傳其教。學者宗之。目為一念圓融具德宗。為之賢首教。

賜六祖大師詔書曰。師以道契無為。德光先聖。入大乘之頓教。表無相之真宗。既而名振十方。聲流四海。萬機無惱。八識俱安。功超解脫之門。心證菩提之岸。朕以身居極位。事繼煩煎。空披頂戴之誠。佇想醍醐之味。恨不趍陪下位。側奉聆音。傾求出離之源。高步妙峯之頂。師以宏揚之內。大濟羣生。橫舟楫於苦海之中。救沉溺於愛河之岸。今遣中書舍人吳存頴。專持水晶鉢一副。摩納一條。白氎兩端。香茶五角。錢三百貫。前件物微伸供養。以表朕之情誠。仍委韶州節。加宣問安。恤山門。毋使異徒。喧煩梵宇。萬歲通天元年　勑（南華石刻）。

戊戌　聖曆元年。天后欲造大像。用工凡數百萬。令天下僧尼。每日人出一錢。以助其功。狄仁傑上疏諫曰。臣聞。為政必先人事。陛下於群生迷謬。溺喪無歸。欲令像教兼行。覩相生善。非為塔廟。必欲崇奢。豈令僧尼。皆須檀施。得幾尚捨。而況其餘。今之伽藍。制過宮闕。窮奢極侈。繪畫盡工。寶庋殫於綴飾。

[王*(十/(罩-卓+衣))]琳竭於輪奐。工不使鬼。必在役人。物不天來。須從地出。損於百姓。將何以求生之有時。用之無度。編戶所奉。常若不克。痛切肌膚。不辭箠楚。游僧一說。矯陳禍福。剪鬚解衣。仍慙其少。亦有離間骨肉。事均路人。身自納妻。謂無彼我。皆託佛法。詿誤生人。里陌動有寶坊。闤闠亦立精舍。化誘所給。切於官徵。法事所須。嚴於制勑。膏腴美業。

倍取其多。水碾莊園。數亦非少。迯丁避罪。併集法門。無名之僧。凡有幾萬。都下檢括。已得數千。且一夫不畊。猶受其弊。浮食者眾。又劫人財。臣每患。惟實悲痛。往在江表。像法盛興。梁武簡文捨施無限。及乎三淮沸浪（唐書作二淮今依通鑑）。五嶺騰烟。列剎盈衢。無救危亡之禍。緇衣蔽路。豈有勤王之師。比年以來。風塵屢擾。水旱不節。征役稍繁。家業先空。瘡痍未復。此時興役。力所不堪。伏惟。聖朝功德無量。何必要營大像。

而以勞費為名。雖斂僧錢。百未支一。尊容既廣。不可露居。覆以百層。尚憂未遍。自餘廊廡。不得全無。又云。不損國財。不傷百姓。以此事主。何謂為忠臣。臣今思惟。兼採眾議。咸以為。如來設教。以慈悲為主。下濟群品。應是本心。豈欲勞人以存虗飾。當今有事邊境未寧。宜寬征鎮之徭。省不急之費。設令雇作。皆以利趍。既失田時。自然棄本。今不樹稼。來歲必飢。役在其中。難以取給。況無官助。義無得成。若費官財。又盡人力。一隅有難。將何救之。不納（唐策及通鑑）。

辛丑　長安元年正月。以成州古佛跡現。阪元大足○四月。太后復說天下僧尼。作大像於白馬阪。令春宮尚書武攸寧撿校。糜費巨億。天官侍郎李嶠上疏曰天下編戶。貧弱者眾。造像錢現有一十七萬緡。若將散施。人與一千。濟得一千七萬餘戶。拯飢寒之弊。省勞役之勤。順諸佛慈悲之心。霑聖君亭育之意。人神胥悅。功德無窮。方作過後因緣。豈如現在果報○監察御史張廷珪上疏曰。臣聞。佛者以覺知為義。因心而成。不可以諸妄見也。不可以像飾求也。經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。此明真如之果不外求也。陛下信心歸依。

發弘誓願。莊其塔廟。廣其尊容。已遍於天下久矣。蓋有住於相。而行布施。非最上第一希有之法。何以言之。經云。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。及恒河身命布施。其福甚多。若人於此經中。受持及四句偈等。為人演說。其福勝彼。如佛所言。陛下傾四海之財。殫萬人之力。窮山之木。以為塔寺。極冶之金。以為尊像。勞則甚矣。費則多矣。而所獲福緣。不愈於殫房之迹。且菩薩所作福德。不應貪著。蓋有為之法。不足高也。況此營建。事殷土木。或闡發盤礴。峻築階墀。或填塞川磵。通轉採斫。輾壓虫蟻。動盈巨億。豈佛標坐夏之儀。

愍蠢動而不忍殺害其生哉。又役鬼不可。唯人是勞。通計工匠。率多貧寠。朝驅暮役。勞筋苦骨。簟食瓢飲。晨炊星飯。飢渴所致。而貧缺猶多。郡縣徵斂。星火逼迫。或謀討靡所。或鬻賣以充。怨聲在路。和氣未洽。豈佛標隨喜之義。愍愚蒙而不忍奪其產哉。且邊朔未寧。軍旅日給。天下虗竭。海內勞弊。伏惟。陛下悛之重恩。菩薩之行。為利益一切眾生。應如是布施。則其福德。若使東西南北四維上下虗空。不可思量矣。何必勤於住相。凋眾生之業。崇不急之務乎。臣以時政之論。宜先邊境。蓄府庫。養人力。以釋教論之。則宜救苦厄。滅諸相。崇無為。伏願。陛下察臣之愚。行佛之意。務以理為上。不以人廢言。幸甚幸甚。

天后召廷珪。賜以金帛。而慰喻之（唐史及通鑑）。○天官侍郎李嶠復上疏。其略曰。大崇佛寺。功費浩廣。恐結怨三靈。蒙謗四海。今道人私度。幾數十萬。國計軍防。並仰戶口。今丁皆出家。兵悉入道。征行租賦。何以備之。願訪察括取。要姦猾不得而隱（通鑑）○蘇環字昌容。轉福州大都督。時遣十道使。括天下戶口。環曰。僧尼像濫相半。請并寺著。僧常員數。闕則補之。武后善之（通鑑）。

乙巳　正月大臣等請太后。傳位太子。徙居上陽宮。帝帥百官。上太后尊號則天大聖皇帝　中宗是月即位。改元神龍　四月降禮。召曹溪六祖禪師入京。詔曰。朕請安秀二師。宮中供養。萬機之暇。每究一乘。二師並推讓云。南方能禪師。密受忍大師衣法。可就彼問。今遣內侍薛簡。馳詔仰請。願師慈念。速赴京師。祖以表辭疾。願終林麓。薛簡曰。京城禪德。皆欲得會道。當習禪定。未審師所說法如何。祖曰。道由心悟。豈在坐邪。簡曰。弟子回朝。主上必問。願師指示心要。令得入道。祖曰。道無明暗。簡曰。明喻智慧。暗況煩惱。倘不以智慧照破煩惱者。

祖曰。此二乘小機。簡曰。何謂大乘見解。祖曰。明與無明。其性無二。無二之性。即是實性。實性者。在凡不減。在聖不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。性相如如。名之曰道。簡曰。師說不生滅法。何異外道。祖曰。外道將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說無生。我說本自不生。今亦無滅。所以不同外道。汝欲知心要。但一切善惡。都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常住。妙用恒沙。簡禮辭歸闕。表上祖語。帝咨美久之。尋遣使賜袈裟瓶鉢等。諭天子嚮慕之意○八月應天下行童試經。義桃通無滯者。

度為僧（唐史）○上在洛陽宮。召法師會隱。與道士黃頤論義。頤義墮。又令法師淨泰。與道士李榮。於合璧宮論義。百僚畢集。榮義亦墮。制以清華宮為寺。追崇先帝（通鑑）。

丁未　景龍元年。加僧慧範銀青光錄大夫上庸縣公。餘僧九人並加五品堦賜爵郡縣公。慧範造大像。於長樂坂造聖善寺。於東都兼中天西明三寺。主上及韋后皆重之。一時勢傾內外。無敢指目者矣（同前）。

戊申　二年七月。呂元泰上疏曰。營造佛寺。月廣歲滋。勞人費財。無有窮極。昔堯舜禹湯文武。惟以儉約仁義。立德垂名。晉宋以降。塔廣競起。而喪亂祖繼。由是好尚失所。奢靡相高。人不堪命故也。伏願。回營造之資。充疆場之費。使烽燧永息。群生富庶。則如來慈悲之於平等之心。孰過於此。

疏奏不納（通鑑）○辛替否諫造佛寺。上疏曰。今大造佛舍。廣第宅。伐木空山。不足以充梁棟。運土塞路。不足以充檣壁。誇古耀今。逾章越制。百僚鉗口。四海傷心。夫釋教者。以清淨為本。以慈悲為主。故常體道以濟物。不為利欲以損人。故常去己以全莫不為榮身以善教。三時之月。掘山穿地。損命也。殫府虗帑。損人也。廣殿長廊。榮身也。損命不慈悲。損人不濟物。榮身不清淨。豈大神大聖之心乎。以為非佛意。違人心。自象王西下。

佛教東傳。青騾不入於同前。白馬方行於漢後。風流雨散。千帝百王。飾彌盛而國彌空。保彌重而禍彌大。覆車繼軌。曾不改途。晉臣以侫佛取嗤。梁帝以捨身搆禍。若以造寺必為其理。體養人不足以經邦。

則殷周以往皆暗亂。漢魏以降皆聖明。殷周已往為不長。漢魏已降為不短。臣聞夏為天子。二十餘代。而殷受之。殷為天子。二十餘代。而周受之。周為天子。三十餘代。而秦漢受之。自漢之後。歷代可知也。何者。有道之長。無道之短。豈因其窮金玉修塔廟。方得祚之長久。臣聞於經曰。菩薩心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。又曰。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。臣以為。減雕琢之費。以賑貧人。是有如來之德。息穿鑿之苦。以全昆虫。是有唐虞之理。陛下緩其所急。急其所緩。親未來而疎現在。失真實而冀虗無。重俗人之所為。

輕天子之功業。臣切痛之矣。當今納財。依勢者盡。度為沙彌。迯役姦訛（度為〔沙彌〕）沙彌。其所未度。惟貧窮與善人。將何以作範乎。將何以役力乎。以為。出家捨塵俗。離朋黨。蓄養妻子。非無私度。是致人以毀道。非廣道以求人。伏見今之宮觀臺榭。京師之與洛陽。不增修飾。猶恐奢麗。陛下尚欲填池塹損苑囿。以賑貧人無產業者。今天下之寺。蓋其無數。一寺當陛下一宮。莊嚴甚之矣。用度過之矣。是十分天下之財。而佛有其七八。

陛下何有之矣。百姓何食之矣。雖以陰陽為炭。萬物為銅。役不食之夫。使不衣之士。猶尚不給。況資於天生地養。風動雨潤。而後得之乎。臣聞國無九年之儲。國非其國。伏惟。計倉稟。度府庫。百僚供給。百事用度。臣恐卒歲不充。況九年之積乎。一朝風塵再撓。宿雹荐臻。沙彌不可擐甲決。寺塔不足攘飢饉。臣切痛之。疏奏。不納（唐策）。

韋嗣立。以國所以弊。在營造寺觀。上疏諫曰。切以營造寺觀。其數極多。皆務宏愽。競崇瓌麗。大則費一二十萬。小尚用三五萬餘。略計都用資財。動至千萬已上。轉運木石。人牛不停。費人工害農務。事既非急。人多怨咨。書曰。不作無益害有益。功乃成。不貴異物賤用物。人乃足。誠哉此言。非虗談也。目玄理微妙。歸於空寂。苟非修心定慧。諸法皆涉有為。至如瓦木雕刻等功。

惟是殫竭人力。但覺相誇壯麗。豈用降伏身心。且凡所興工。皆須掘鑿。蟄虫種類實多。每月傷殺。動即萬計。連年如是。損害可知。聖人慈悲為心。豈有須行此事。不然之理。皎在目前。在俗眾僧未通其旨。不慮府庫空竭。不思聖人憂勞。謂廣樹福田。即足增修法教。倘水旱為灾人至飢餒。夷秋作梗。兵用資粮。陛下雖有龍象如雲。伽藍蓋日。豈能裨萬分之一。救元元之苦哉。於道法既以有乖。在生人極以為損。陛下豈不深謀思之（唐策）。

庚戌睿宗改元景雲。

泗洲僧伽大士。初自碎葉國。游于西涼。復顯化洛陽。萬歲通天元年。於楚州龍興寺隷名。議建佛殿。師言。吾助五百貫。乃往江畔。見數船至。招住後船。責云。無心濟物已是愚□。何故劫人更加傷害。若不捨施。沙必遭刑。舟人遂捨伍伯貫。哀求救護。尋遭楊子縣檎捕。乃想江邊大士。師忽現雲中。慰之曰。知汝專念。不必他憂。歎圓案中。赦流天下。實為寒灰發焰。朽骨生肌矣○中宗景龍元年。詔師入宮。舘于薦福寺。帝執弟子禮。三台問法。百辟歸心。天時大旱。請至內殿祈雨。師曰。無須別物。只要御瓶。師讒傾瀉。甘雨霶注。官民歡拜。帝心大悅。為度慧儼慧岸木叉三人為侍者。御書所居額。曰普光王寺。

睿宗。景雲元年庚戌。三月三日示疾。神采如生。勑就薦福寺。香泥建塔。忽穢氣滿城。帝祝云。許送歸□。願回瑞氣。即異香郁然。傾都歎異。奉全身歸泗洲。建塔焉。帝後問萬回。僧伽何如人。回云。觀音大士化身耳○僧伽大士。菩薩應世。或安坐深室。或振錫長途。淨瓶擲裴公之房。頓瘳辛氏疢疾。水洒石師子之口。盡療于母牙之痛。施扇則風濤無害。慈幼奉菓。則趙母病苦自痊。不施鈔鑼。則裴氏鈔鑼而沒。不施駿馬。則縣令墜馬而亡。離山陽則道俗攀依。至淮陰則舟航稽首。莫不停帆獻供。息棹焚香。世壽八十三年。化緣二十七處。初三十年在本國。

後五十三年化此方。神迹非一。文繁不備祿焉（通論）○萬回號國閩縣張氏子。生貞觀六年。八九歲時。兄戍安西。其母思之。相去萬餘里。師持書朝往暮返。因號焉。高宗乃度為沙彌。垂拱四年戊子。天后延入宮。賜錦袍。令宮女給侍。中宗神龍二年。賜號法雲公。玄宗在藩。甞私謁回。乃撫其背曰。五十年太平天子。可自愛。睿宗為湘王。每將出。回必告市人曰。天子來。少頃湘王至。其神異多類此。睿宗景雲二年十月。詔入宮。舘于集賢院。給美人事之。十二月忽求閿卿河水。左右莫得。又曰。穴堂前地即得之。回飲水畢。湛然而逝。贈司徒號國公。圖形集賢院（見通論）。

嵩岳元珪禪師。伊闕人。李氏子。幼歲出家。唐永淳二年受具。隸閑居寺。習毗尼無懈。後謁安國師。印以真宗。頓悟玄旨。遂卜廬於嶽之龐塢。一日有異人。峩冠袴褶。從者數十。輕步舒徐。稱謁。師覩其形貌。奇偉非常。乃諭之曰。善來仁者。胡為而至。曰。師寧識我耶。師曰吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別邪。曰。我嶽神也。能生死於人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生。

汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及壞汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾邪。神稽首曰。我亦聰明正直於餘神。詎知師有廣大之智辯乎。願受以正戒。令我度世。師曰。汝既乞戒。即歸戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫然。只求師戒。我身為門弟子。師為張座。秉爐正几曰。付汝五戒。若能受持。即應曰能。不能。即曰否。神謹受教。師曰。汝能不淫乎。曰亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰能。師曰。汝能不盜乎。曰。何乏我也。焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂饗而福淫。

不供而禍善也。曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實司其柄。焉曰不殺。師曰。非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。師曰。汝能不妄乎。曰。我正直。焉能有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰能。師曰。如上是為佛戒也。又言。以有心奉持。而無心拘執。以有心為物。而無心想身。能如是則先天地生。不為精。後天地死。不為老。終日變化。而不為動。畢盡寂默。而不為休。悟此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物。則羅欲不為婬。福婬禍善不為盜。濫誤疑混不為殺。

先後違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。無汝孰為戒哉。神曰。我神通亞佛。師曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避席。胡跪曰。可得聞乎。師曰。汝能戾上帝東天行而西七曜乎。曰不能。師曰。汝能奪地祇融五岳而結四海乎。曰不能。師曰。是為五不能也。佛能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群生有性。窮歷劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久。無緣亦謂一期。眾生界本無增減。且無一人能主有法。

有法無主。是謂無法。無法無主。是謂無心。如我解。佛亦無神通也。但能以無心。通達一切法爾。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授戒。我當奉行。今願報慈德。效我所能。師曰。吾觀身無物。觀法無常。塊然更何欲哉。神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使已發心初發心未發心不信心必信心五等人。目我神蹤。知有佛有神。有能有不能。有自然有非自然者。師曰。無為是。無為是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛耶。願隨意垂誨。師不得已而言曰。東岩寺之障。莾然無樹。北岫有之。而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。

然昏夜間必有喧動。願師無駭。於是作禮而去。師門送。且觀之。見儀衛透迤。如王者狀。嵐靄烟霞。紛綸間錯。幢幡環佩。凌空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷奔雲震電。棟宇搖蕩。宿鳥聲喧。師謂眾曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北岩松樹。盡移東嶺。森然行植。師謂其徒曰。吾沒後無令外知。若為口實。人將妖我。以開元四年歲丙辰。囑門人曰。吾始居寺東嶺。滅後汝必寘吾骸于彼。言訖。若委蛻焉。春秋七十三。門人建塔（僧傳）。