大法炬陀羅尼經

「阿難！爾時放光如來復告天帝釋言：『憍尸迦！其有異施得無量報，如菩薩乘無量無邊，此乃諸佛如來莊嚴之事，所謂於如來前聽聞正法，得如是等無量善根，說此經時一切眾生所有疑心悉皆永斷。憍尸迦！以是因緣，諸佛世尊出現於世，斯諸菩薩摩訶薩等應當學習諸佛所行，從佛聞已如說修行。憍尸迦！汝於如是可證知處勿復生疑，當勤精進一心勇猛無有休懈。憍尸迦！汝等不可令一眾生於虛空中而生嫉妬，汝等亦應自捨嫉妬。此虛空者名為共法，非一眾生及以一法而能獨有。一切諸法猶如虛空，眾物莊嚴應如是持。有智慧人於是法中自當永斷一切疑惑。

憍尸迦！終無有人知虛空已復迷虛空。憍尸迦！如是法門最為第一、最上最勝、最妙最深。若復有人於是法門能相續緣，乃至一念心生隨喜，汝於是中應深慶幸，作如是念：「當知此是不退菩薩，已曾供養無量諸佛，故能聞說如是法門不驚不怖不退不沒。法施清淨猶如虛空入虛空數。或說如是虛空譬喻方便法門，總說別說，聞已不生恐怖疲倦，作隨順行則見如如。」復次憍尸迦！如菩薩摩訶薩等，一切世間天人阿修羅，乃至一切諸龍神鬼，皆應愛敬、皆應尊重、皆應供養、皆應守護。

何以故？憍尸迦！彼諸菩薩摩訶薩等在生死中，猶有無量餘殘惡法，然能具行如是深忍。行是忍時，假使無量百千萬億那由他數天魔大眾，以種種形、以種種說，或驚或怖、或誑或誘，令是菩薩退沒本心。然是菩薩本心逾固，身相坦然一毛不動。憍尸迦！以是因緣，吾為汝等譬喻方便種種解說，應當一心善思念之，當如是知即如是學。汝當思惟令合正義，為滿一切諸佛法故。憍尸迦！如是菩薩摩訶薩等行此法時，假使其身自須彌頂墜於大地，還從大地投擲須彌，是菩薩心終無念著亦不懈怠，復無一念捨眾生心。

憍尸迦！如是菩薩心念法時，假使上從梵天宮殿投擲其身沈於大海，菩薩於中亦無暫時起住著念生懈怠心。何以故？遠離我想故。憍尸迦！菩薩如是心住法時，假使大梵天王、若天帝釋欲驗其心，各執其手一時投擲大叫地獄。然是菩薩方問於彼苦眾生言：「汝等是中惟有若斯惡果報耶？」如是問已，端坐正觀起大悲心，願即住彼救苦眾生。於行若是，誰能於中令生恐怖？憍尸迦！於意云何？若人於是甚深法中具能成就如是忍者，行聲聞人、行辟支佛人頗能發生如是忍不？』天帝釋言：『不也。世尊！』佛言：『憍尸迦！以是因緣，如來應供正遍覺說諸菩薩摩訶薩等能得具足如是忍門，出過一切聲聞辟支佛上，乃至一切初發大乘菩薩摩訶薩中此最為勝。憍尸迦！汝應當知是為智業及心業也。

「『復次憍尸迦！如最後身菩薩摩訶薩，菩提樹下坐道場時，自然能辯如是方便解釋問難。證菩提已，普為世間住大慈心，以佛眼觀見諸大惡邪毒眾生，墮於黑闇大地獄中輪迴眾苦，以慳嫉故遠離施心，以恚害故破諸戒行，以愚癡故深入闇冥，被惡知識之所牽引，為諸不善之所纏縛，眾緣具故陷墮三塗。憍尸迦！於意云何？彼菩薩摩訶薩在道場時，猶於如是具足不善惡眾生中有怖畏不？』天帝釋言：『不也。世尊！』後身菩薩昔在如是具足煩惱生死中時尚無恐怖，何況今坐菩提樹下將成正覺而方恐怖？憍尸迦！菩薩爾時為一切眾生勇猛精進如自己身，為他眾生作救護已，自然當得成就大樂。

「『復次憍尸迦！汝應觀此三十三天，但為一人施少樂故，今得如是勝莊嚴處。汝當觀是一一果報，應生歡喜適悅心身。憍尸迦！汝今見住如是莊嚴，亦應思惟聲聞勝處、辟支勝處、菩薩勝處、如來勝處。汝莫餘觀，但如教住。我今為此億數菩薩，說是三種方便業藏。汝等宜應善自思惟，復應深念：「我今云何得巧便智斷眾生疑。」

「『復次憍尸迦！今此億數諸菩薩眾所有信願，我今當說。憍尸迦！汝今觀此諸大菩薩摩訶薩眾，一心欲為一切眾生求斷疑處。於意云何？今此億數諸菩薩等，終能弘護是所說不？』時天帝釋復白放光如來應供正遍覺言：『世尊！如來自知此諸菩薩摩訶薩等勇猛精進威神德力，我等於中無有智慧，惟佛世尊自當知耳。』時放光佛告天帝釋言：『憍尸迦！若如是者，汝自問此億數菩薩如是等事志意堪不？』時天帝釋蒙聖教已，即問諸菩薩言：『大士！仁等應問如來教也。』諸菩薩眾答天帝釋言：『憍尸迦！汝今應知，此為第七方便教說。

我等先已諮問如來，如來于時亦為我說如是智處。雖為我說，尚未窮盡。惟願如來垂慈惠，及為我說此三教業藏，利益安樂諸眾生故。憍尸迦！非我自為求如是法，我今乃為一切菩薩所任弘多。何以故？憍尸迦！有諸菩薩摩訶薩等，但為一人，精進勇猛發大誓願常處生死，要當救拔是一眾生先成大覺。何況方為無量無邊諸眾生等，經於無量阿僧祇劫，煩惱所熏生死業報惡法住處皆欲斷除。

憍尸迦！彼未來世諸菩薩等成就忍者，尚不可以少事少緣隨宜能成，何況志求諸佛如來大智慧聚隨宜得也？憍尸迦！若諸眾生已於無量阿僧祇劫，常為生死惡法所熏，妄心攀緣邪念分別造作諸事可斷除者，我要當破一切無知闇冥之處。憍尸迦！我等既得住一處已，如是無知所生之處，先未寬大未斷除者，及未說處未思惟處，次第難知。我復別為諸眾生等，若信不信皆悉須知，何等眾生今信如來？知彼信已不作損減而為說法，攝受眾生自成佛法故。』

「阿難！時天帝釋白放光如來應供正遍覺言：『世尊！諸佛如來凡所教誨要觀其信耶？』佛告天帝釋言：『憍尸迦！汝謂是中何所教誨？如來當復云何教他？憍尸迦！汝於是處應當善知言教誨者，但有文字名為教誨，無色可見，因板方便則能知彼人言教處。憍尸迦！是迦字門，為二十一文句之主。又迦字者，為二十一句之初也。汝等於中應分別知此義及語。當作是念：「此二十一句云何當攝？」汝等於後為他說時，內自堪忍莫生亂心，應常正持。憍尸迦！我已為汝方便解釋彼迦字門與天言教相應不斷。汝當解說，不應默然。云何迦字門？云何天言教？』

阿難！時天帝釋即白放光如來應供正遍覺言：『世尊！今此迦字法門與天言教相應不斷。當須解知，此迦字門為二十一句之主，於二十一句和合相應無有斷絕。如那字門言教境界最在於後，彼十四句一處相續。世尊！又迦字者，譬如四大天王所居宮殿、忉利天王所居宮殿、夜摩諸天所居宮殿，彼所居中帝釋為主。如是迦字門，為前二十一句、後十四句，前後參合三十四句之所圍繞。世尊！是為譬喻方便解說知此境界。如是方便解釋之已，則得名入天言數中。世尊！我今自為諸餘眾生作是開示，非如來也。世尊！是處皆是諸佛如來智慧境界，如來自知。

世尊！所有迦字文句宮殿住處，我等當以觀板方便得知此事。世尊！譬如三十三天住於須彌山頂，是中忉利天王以億百千數天女圍繞。如是世尊，其阿字門盡於迦字，乃至盡於那字，是中無量聲音語言皆可論說。世尊！於迦字門眷屬圍繞，云何可說？世尊！譬如阿耨達池流出諸河，水注不絕滿彼四海。世尊！如是池海，有人常以百千億數毛頭取水，而望乾竭大海及池。是事可不？何以故？世尊！假使更出無量大河，而彼池海尚無損減，況以毛渧能竭盡乎。世尊！不可過引一切譬喻，諸喻雖多終無可比，若可比者無有是處。

如是世尊！我等諸天於世尊前，雖復多作譬喻解說，如毛取水當何所得？世尊！我今既蒙如來顧問，不敢欺諂亦無懈慢，我等但以愚心少智率爾解釋。世尊！如來問時，諸餘世人或為欺諂，及餘眾生或起懈慢。世尊！我終不敢。今者惟以少智所知隨分說耳。世尊！如來應供正遍覺諸有口業音聲語言，宣明辯釋諸法義理。一切世間若梵若魔、若天若人、若諸沙門若婆羅門，無能測量、無能知者。世尊！如來所有善巧方便譬喻解釋，一切眾生不能得知義趣少分。世尊！我未聞見世間有人能於如來方便義門譬喻解釋得解知者。

世尊！我等今者於如來前親聞此義，受持憶念不敢忘失。或有眾生於如來所，聞已能知佛菩提事。世尊已曾數說此義，是中眾生或時聞已，不復憶念亦不解知，徒聚一處欲問世尊，豈能得知此三教藏？如來雖為具足演說，彼諸比丘不能依行。有優婆塞、若諸天人在阿蘭若處，為諸眾生種種方便譬喻解說令知此義。世尊！此大方便譬喻解釋，所謂三教方便業藏。世尊！於是藏中，我等無有一念修行，況復能知為他解釋。惟願世尊！獨為如是渴仰眾生，演說斯義令斷疑心。』

「阿難！爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言：『憍尸迦！我說如是方便譬喻，汝能知耶？憍尸迦！是故應先知此語言，為是十四菩薩摩訶薩。何以故？是等先生此諸天中。以何義故發如是願？顯示此等無懈怠故。以是因緣，捨身即生阿修羅宮。為斯義故，於少分中尚不能知，況復於此三教業藏能聽受也。復次憍尸迦！今此無量無邊大眾，在是山頂忉利天宮。汝為久居，頗能得知住此眾生其數幾何？復能得知住是眾生依人間數年歲幾何？復知是天衣服飲食諸事幾何？』天帝釋言：『世尊！我已盡知。』

佛言：『憍尸迦！若人來問：今此大眾食調眾具須功幾何？彼問如是，汝云何答？』天帝釋言：『世尊！我無所報。何以故？世尊！今我此處三十三天，凡是所須衣食眾具，隨念現前非造作故。』佛言：『憍尸迦！一切諸法亦復如是，皆住心中，隨所念時即得成就。憍尸迦！猶如卵生諸眾生等，但以心念即便受生。一切諸法亦復如是，皆由心念，法即現前。憍尸迦！又如一切濕生之類，所謂魚鼈黿虬坻彌宜羅，此等皆是卵生所攝。此等或惟行一由旬、或二由旬、或至三四、或復過七，達彼地已安處己卵不令疲乏，故能成熟。

憍尸迦！此三教藏亦復如是，隨憶念時彼業現前，次第不亂、相續不斷，與彼句義和合相應。復應當知，我以何故為汝等說阿字門者，以板喻說故。迦字門者，以文字說故。那字門者，以平等文字章句說故。如是說時應共持此，更無有法而可缺減，然須知此四十二句在於板上。如是知已，彼諸法師處於大眾，在法座上將欲說時，法師於此三法門中，初念阿字現前相續當應和合。既和合已，即應宣說四十二句，如是分別得二百句。還得十句，如初五分眷屬和合得出五音。而彼法師以此五音，和合五句諸眷屬已，足一百句音聲圓滿，即能分別如是知故。

所有文字念欲現前，即得現前相續持已，如彼即得具足音聲出生文句。如是能說是中更無異聲可作，而彼法師依法出生五音文句。法師分別阿字文時，以大辯說空業成就，為千數眾生斷除疑惑。若人問時亦無怱迫，安詳來問譬喻解釋。而其先說大宮殿中百數義門，如是解釋令一切眾皆生歡喜，如佛世尊所集大眾；彼亦復爾，令得諸根具巧便智，為諸眾生如是而說。復次憍尸迦！汝當一心信受是法。如來應供正遍覺音聲言說方便譬喻解釋之處，云何當念應須六年？作如是念：「如所說法，當入禪定思惟修行。

既修行已不復放逸，一心正念分別思惟與此意合，六年方得具足圓滿。如那字門亦以六年修種種念真正滿足。」如是念已，即得證知一切言音差別之事。憍尸迦！此三句門若善持已，無有人能知其邊際。憍尸迦！諸佛如來所有言說方便譬喻解釋義門，若虛妄者，無有是處。憍尸迦！譬如農人善營田作，先於異時聚集農眾，而告之曰：「汝等諸人應作是言：『我等從今既下種已，願莫生牙，勿成子實。』」時彼農眾咸相謂言：「嗚呼！我今願汝種子，莫生莫成亦無懶惰。」憍尸迦！於意云何？彼諸種子善營事已，得不生耶？』『不也。世尊！』『得不成耶？』『不也。世尊！』『憍尸迦！是三法門亦復如是。虛空所生無量義門，諸法次第名字具足。假使或於無量時節隱蔽不現，遂滅沒者，無有是處。

「『復次憍尸迦！一切眾生若於善男子所、若如來所，聞此修多羅法門，或誦或說、次第修行、轉相教授者，是諸眾生於此智門他問難時，不可降伏亦不默然。何以故？此諸智業無量無邊，彼教授者能為無量無邊眾生未曾聞者，咸令分別成就辯才亦自成就故。若人來問是法義時，我能於彼所問義處闡揚分別，如是解說、如是辯答。而彼復作如是思念：「若有人來問我是義，我當相續為其解說。若有依如來教而發問者，我便於彼諸所疑處分別解釋，亦為當來一切眾生得安樂故。若有人能念此法門、或時學習、或復修行，當知彼人不久成就。

」憍尸迦！於是法中，非但彼諸非器眾生於佛法中不生信心，或有眾生雖亦信心而復不能依教行者。憍尸迦！非但世間無說法師法即消滅，若無聽法請問之人，當知是時法亦不久。何以故？世無問者以無習學，無習學故則不能知，既不能知云何奉行？不能行故世皆盲冥無導知者。如是無知誰當作法？若無法則世間無有孝養父母、敬大愛小、長幼尊卑、使命慰勞、褒譽美言，世事咸盡誰能作者？憍尸迦！若人不知世間之法，云何當能分別論說世間事義？既不言解亦不能行，世善尚無，云何能學諸佛智慧？是故一切世間之事不可休息。

「『復次憍尸迦！若諸法師欲講說時，當須四種莊嚴說處。何等為四？憍尸迦！時說法師當先選擇如是方所，其處寬博地形平正，無有高下、瓦石沙礫、荊棘惡刺，亦無穢草、蚊虻蛇蝎、諸惡毒蟲，其地和美柔軟淨妙，多有園池花果樹林。其處清淨遠離諠雜，夏無盛暑、冬不祁寒，四眾雜居並皆安隱，法師聽者咸受悅樂。憍尸迦！是為第一為彼法師莊嚴說處。

「『復次憍尸迦！若諸法師欲講說時，其地方所有護法者、若聽法人，為重法故，應為法師施設莊嚴高闊法座，多取種種上妙蓐席柔軟敷具，講時所須皆置座上，眾人觀覩增重法心，法師處之安隱說法。憍尸迦！是為第二為彼法師莊嚴說處。

「『復次憍尸迦！若諸法師將說法時，彼護法人及聽法者為重法故，應當至心精勤勇猛守護法師，不得令彼諸惡眾生毀壞誹謗障礙正法，乃至勿令男子婦人童男童女往來諠雜妨亂法師。憍尸迦！是為第三為彼法師莊嚴說處。

「『復次憍尸迦！若諸法師正宣說時，彼護法人及聽法眾為敬法故，應選五人若十若多，恭謹知法住法師後，觀察大眾勿令妨亂，一取法師意旨教令，如法施行匡正其眾。或時有人語言亂眾，即須問彼語言所因，如法禁止。若人戲笑動止乖違，即應窮詰訶責令斷。恒令大眾寂靜諸根、清禁身口，如教而住。然彼諸人觀察眾時，舉措審詳不可急卒，應行愛語勿出麁言，凡所發言但令前人共相解領，即須靜默；不應大語高聲動眾，使人覺知。何以故？不欲令人因緣他事與多眾生為法障故。憍尸迦！是為第四為彼法師莊嚴說處。若能以是四事莊嚴說法方所，令彼法師所說經典無有眾難畢竟流行。

「『復次憍尸迦！若諸法師於欲說時，先觀彼眾云何樂欲、須何法義？如彼眾欲隨時充滿，令諸眾生成就善根，亦令增長言辭才辯，遍一切處無礙清淨，令諸智者易得解知、可觀可證，無有垢污、遠離蓋纏，身口諸根悉皆安靜，三昧思惟相續不絕。若人於法師所聽知法已，長夜熏修，未曾捨離三教業藏，文字言說無不通達。

「『復次憍尸迦！若諸法師於說法時，應當誓願成是義門，為諸眾生而作依止。法師既覺如是義已，復應當作如是思惟：「今我既覺如是法門，云何令我得好口業，所出語言清辯無濁，不破壞聲無哀哭響，常得微妙不斷辯才，但為開發顯示此經法門義故。」若彼法師如是說時，無不知者、無不解者。

「『復次憍尸迦！若諸法師欲說法時，眾既集已，法師先當以三種心觀彼大眾無量諸相，何等眾生聰明利智？以如是等三心觀故，或以神通知彼眾中具如是相。而彼法師應當先為彼諸大眾宣說布施功德等事，如是說時多有眾生讀誦受持歡喜奉行，而彼法師於此義門相續顯發空無相願不得斷絕。如諸如來應供正遍覺說是法時，能於無量百千門中顯示如是清淨義相。法師爾時還說此義，終不得捨如來法藏。憶念住持阿字法門最初言說相續不斷為他施設，迦字法門次相續說，那字法門最後究竟。如是念已，如如來辯當自現前，於此言說應更善巧方便牢固。既牢固已，自然成就如是智聚，猶須彌山不可破壞。諸外道等不能動搖，一切論師莫能傾拔。

「『復次憍尸迦！若諸法師於說法時，應當勇猛發大精進，諸根明了眾事具足，然後為彼世間四輩弘宣如是諸蔭等法，善方便知彼彼相故。既覺知已常念現前無量辯才分別解釋。五蔭等聚云何得知？彼諸蔭聚以何義故名為蔭也？復以何相善通蔭聚？巧說如是諸蔭聚已，即應次第宣說諸法無相義門入於真實。憍尸迦！我已曾說此四大相總攝義處。

「『復次憍尸迦！彼時法師應如是說：是中若有諸色聚者，於彼復有何忍可住，而言彼有如是忍住？先時已有如是經典當令現前，亦復有人恒常相續為他解說如是義門。云何相續說如斯法？如彼眾生心生歡喜愛樂欲聞，如彼眾生一心在法無復亂想，如彼眾生有受法器，如彼眾生堪可成熟者，如彼眾生得聞法已有慚愧處，如彼眾生既能聽受如是經典，如其次第、如修多羅、如其威力、如想分別、如是受持，而彼眾中無有一人生退轉心不聽法者。憍尸迦！彼諸法師當應如是成就法事。諸佛如來咸如是說。

「『復次憍尸迦！彼諸法師於說法時，當須顯發奇特之事。假使有人從此聚落或復餘村，或復城邑及他方至，至已便問如是法義，語法師言：「我今所問，云何能解？」然彼法師於是義中，先當思惟須令純熟，隨問悉能方便解釋，既無恐怖亦無留遲，如彼所問皆令滿足。如是法師說法之時，莫為他說散亂之事，以是因緣當得大利，其有眾生於彼聽者，皆生歡喜常來聽法。憍尸迦！以是因緣，時彼法師當應普說成就大利。

「『復次憍尸迦！諸法師等有能通達如是法者，於說法時雖不能說諸佛菩提，但能令此法義分明，巧知方便通達寬大，亦時為他聽受者說。如是法師善通達已，若復有人非時來聽、非言來問，即應開示。若比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷四部眾等，或餘眾生，非時非言不即為說，彼等於是更不來聽，以不聽故不能為他弘宣法要開示眾生。憍尸迦！以是因緣，令是法門不得具顯。

「『復次憍尸迦！若諸法師於此法中心不正住妄起思惟，妄思惟故遂成邪見。如是法師邪分別故，不能會彼修多羅義，即住無知無明聚中。而彼法師住邪見故，昔來所有諸天神等，一時棄捨不復守護。以諸天神不守護故，無有威德勢力光明。無威力故，一切所行不依戒律，諸餘善根悉皆減損。如是法師先常為他解說法義修多羅等，所有聽眾尚皆誹謗棄而不受，況於戒律不復依行，而能更來聽其說者。憍尸迦！若世間人無信行者，其家所有妻子眷屬尚皆不順，況彼大眾復來聽也。

「『復次憍尸迦！如是法師無有信分，所謂如來常說不依戒律如教行者。憍尸迦！是諸法師無信分故，彼非善根而可說者，惟惡增長必受果報。如是果報，若諸如來如實說者，彼人聞已便從口中多嘔熱血，因此患故即當命終。

「『復次憍尸迦！如來應供正遍覺為欲令彼一切世間諸眾生等覺了諸法，而彼癡人於是法中起嫉妬心，然終不能如是思念：「我若慳法祕而不說，以慳惜故，法漸艱難或能隱沒。我若不說，聽法之人云何能得如說而聞、如聞而受。既無聞受，云何奉行？若如是者，即便令他無量眾生不知是法，云何於法生希有心？以是因緣，我今不應於是法中與諸眾生作慳悋事。」憍尸迦！如是之人於佛法中終必不可立為證人。憍尸迦！汝應當觀如是癡人，欲於無價真法寶中自作價量。憍尸迦！復應當知，如是癡人欲於如來三種業藏無相法中建立諸相。憍尸迦！是亦法師無信分處，如來如是方便解釋。

「『復次憍尸迦！若有法師能於如是修多羅中善巧取義住於正念，以諸方便開揚法門，為諸世間興大利益。汝於彼時應善觀察，當於何處有好園林，於彼林間多種樹木及諸花果相狀名字，皆應令彼諸眾生等修治莊嚴，乃至以彼一揣牛糞塗樹林地。既莊嚴已，然後應請法師演說。而彼法師當說法時，林間即有護林天神地神樹神，及以上界所有諸天，一切乾闥婆、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽、諸龍、夜叉，如是眾類迭相告知，歡喜嗟讚彼莊嚴人，能以牛糞塗飾林下。憶念守護未曾暫忘，敬繞彼林如奉塔廟。憍尸迦！若彼法師普為世間不斷法故，去離是處欲詣餘方，爾時此地護林諸天及諸神等，猶常供養如是地林。

「『復次憍尸迦！若有法師如是行者，斯人獲得無量福聚，凡所言說人皆傳受。何以故？以彼法師奉行佛教、隨順法門無有違異，終不斷絕法義門故。憍尸迦，以是因緣為法師者，於是法中當自精勤然後教人。若不自勵，人誰信者。憍尸迦！以是義故，彼說法師應當善入如是法門，深智方便開顯法藏故、以不放逸能得大力故、方便巧知定不受報故、起慈悲攝成心業果故、為諸眾生知時節故、當至巧智不動真處故。時彼法師得如是已，須知眾生善根方便智行差別然後說法。法師若得住是方便說法藏時，便得無量無等大功德聚，復得如是無量無邊大智慧聚，當住大施正智聚中。而彼法師得到無量精進彼岸，為一切眾生亦令住於慈悲普攝方便智中。』

爾時世尊說是經已，時須波多天及尊者阿難，諸天、世人、阿修羅等，一切大眾聞佛所說，頂受奉行。