大法炬陀羅尼經

「爾時世尊告天帝釋言：『憍尸迦！汝今善能以四種法開示攝受諸所須者，寬大開覺皆能令彼自厭生處，不令退轉菩提之心。』時天帝釋白佛言：『世尊！我今能令諸阿修羅、陀那婆等厭離生處。世尊！然我無智，不能知彼退不退也。』

「爾時天帝釋有一主兵天子名曰善面，天帝告言：『善面！汝今疾至我常所乘億頃大象王所，當以左手拊其脇上，明告之言：「億頃！今者天王令我勅汝，當現自身莊嚴之事。」』時善面天承天王勅，即向億頃大象王所，如天王勅，即以左手拊其脇上，而告之曰：『億頃！今者天王令我勅汝，宜自現身大莊嚴事。』爾時億頃大力象王，見善面天傳王勅已，於是便念大身力通。念身通已，先以四足滿四大海，四大海水一時涌波，與須彌山高下齊等。

復於四方遍四大海化作四頭，一一頭上各有一鼻，四海所有四修羅宮及四燋熱所攝境界，爾時象王即以四鼻周圍繞取擎置頭上，其餘一切阿修羅等住在忉利天王宮者，亦皆以鼻周圍卷取置之頭上。置頭上已，象身即時出大聲言：『汝等被縛。汝等被縛。』如是至三。爾時象王頂持前事，隨意而行地不陷沒。諸阿修羅各作是念：『嗚呼嗚呼！我等一切悉當喪沒，諸是眷屬宮殿城隍悉為他有。』時彼修羅復見燋熱悉入象口。既見如是可畏眾生，則於自身生失沒想，遂大迷亂莫知本心。失本心故，是諸修羅過去所有諸諂誑事皆現在前。見此事已復生厭想：『我身須臾當自磨滅，願我更莫見如是類可畏眾生。』

「爾時十四童子菩薩白父王言：『大王！我等今者欲作何方而得脫斯大象之難？』爾時善臂阿修羅王及陀那婆一切皆悉生大恐怖，迭相咎責悔先所作。時諸童子各作是念：『此諸修羅及陀那婆，今既到斯大困厄處，我等試觀彼能斷是諂幻惡不？』如是念已，遂白父言：『大王！當知我今所見大恐怖事，將不同彼諸幻夢耶？』時彼阿修羅王於少時間便自覺悟。童子復言：『大王！是何事也？』時善臂王告童子言：『我等惟合見如斯事。何以故？諸阿修羅、陀那婆等，素無善根專行惡業，常於眾生起毒害心，不於一人生慈善念，惟思殺害惱他眾生，增長一切不善之行。

恒住如是瞋恨心中，但行如是戰鬪諸事、破戒因緣，今受是報。』童子復言：『大王！我等今日以何因緣令象歡喜，脫諸修羅、陀那婆等困厄事也？』善臂王言：『童子！除此神已，更有何神大於是者？』童子白言：『更有大神，所謂如來王等。今者皆應起立。』爾時大眾皆從座起，立象背上，復令一心合十指掌，作如是言：『南無善神。南無勝神。南無大神。我等今者咸共歸依。勝一切神，是無上神。我從今日終不復作如是諂誑，願不更見如是大厄。』爾時彼諸童子菩薩復作是念：『我今當令諸阿修羅恭敬合掌自悟諂幻。既自覺知，即除諂幻。』如是念已，復告彼諸阿修羅言：『汝今可來歸佛法僧。』諸童子等自相謂言：『我已令彼於佛世尊深信不退，當得解脫如是大難。』

「爾時象王聞是呪已，即便收攝如是變化諸莊嚴事，還至本處，以鼻卷取諸阿修羅、陀那婆等，悉持往詣天帝釋前。

「爾時世尊告天帝釋言：『憍尸迦！此大象王與阿修羅作何事也？』天帝白言：『世尊！我等諸天雖有如是化神通力，而我更無殊異神通調彼諸根。』佛言：『憍尸迦！汝今信佛如來不耶？』天帝釋言：『我等今日深信如來，歸依如來。世尊！然今此等諸阿修羅及陀那婆，亦須教示。此是如來大智境界，非我所知。』佛告天帝釋言：『憍尸迦！汝於今者當應教示諸阿修羅。何以故？諸阿修羅、陀那婆等皆受天報，彼受報時多有亂心，是故應須開示彼等二種悔法。』

「爾時天帝釋復白佛言：『世尊！以何因緣，諸阿修羅乃生如是燋熱口中，寧當無有諸功德法出彼燋熱，至四大王宮殿住處？而彼獨有往昔惡願，無一善法，其後壽終生於惡道。世尊！我等於中如是思惟：「彼既專造諸不善業，生於惡道得如是身，云何而得有大神通？」世尊！以是因緣，我於是中心生驚疑。是故我今問佛世尊，如斯義處當云何識？』佛言：『憍尸迦！以是因緣，我今為汝作諸譬喻，以譬喻故令汝得解。憍尸迦！夫著生處者即是凡夫，貪染住處言此是畜生。由造此業，彼等分別諸有生處，今捨此處當生彼處。

有人命終受後身時或勝或劣，然作業時即起大願，令我彼身長時受報，勿使彼身壽命短促。彼等或生畜生道中，所有受身因種種業得種種名。而彼生身及與名字，乃至過去種種諸業，凡所成就皆現在前。彼畜生身還得如是畜生名字，稱實自名，所謂我是鳥也、我是奢拘尼也、我是龍也、我是乾闥婆也、我是阿修羅也、我是陀那婆也、我是金翅鳥也、我是象也、我是馬也、我是駝也、我是驢也、我是牛也、我是水牛也、我是狗也。如是乃至一切畜生，凡所受身，一切皆是依身立名。憍尸迦！我於彼時作如是言：「汝等諸天所得名字，亦因業緣。」憍尸迦！諸阿修羅所受生處，皆由往業，今得是身。汝應諦聽。昔在人中違背正法，由違背故今生此處，或復當生、或時生已。憍尸迦！如是等業應當諦聽，聞已奉行為人解說。何以故？不欲令彼更造是業復生此故、惟欲令其斷惡業故。』

「佛復告彼天帝釋言：『憍尸迦！汝今應知，若諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，依佛如來正教修行，於佛滅後作富伽羅相、行異種法。彼若住於富伽羅相、行異法時，或念奢摩他事，不能依於如來正教，自心分別富伽羅相，妄念現前若百若千若過是數，遂樂住此富伽羅相中，而即用為奢摩他事，為世間說法。又亦不依如來所說毘婆舍那事，不能分別富伽羅相，亦不依止毘婆舍那，然彼眾生但為一切衣服臥具飲食湯藥，往來遊止聚落城邑。或有具足五神通者，或四或三乃至不得一二通者，皆毀正行，行如是法。

彼既如是違背聖教、破毀禁戒，佛諸弟子能說空者，終無復有以諂誑心荷負一切佛菩提事。若有不依如來所說無相法者，則亦不能通達如是無相之法。彼既不達如是法相，便應入於大邪見路。當知彼人著於此處，如是住著，終無有能教化之者，亦無可以遮障之事。彼等住此執於諂幻、若諂誑行，即還得是不現形報。如是等人永於一切佛菩提中，不能顯現如來所說四雙八輩丈夫大人墮僧寶者，彼人於中永無其分。何以故？以彼喪失如是法行，猶亦受他承事供養。若人於是諸世尊所，讀誦受持乃至一四句偈解其義理，彼等如是不可承事，乃至盡壽共一處坐。命終之後生是惡處，以彼恒常修習諂幻、發願彼處，故彼等於彼修習不捨。而彼人以諂誑心故，生人間時，於如來所說不能通達亦不具足，惟行惡行，乃至盡壽生如是處。以其往昔作如是業，盡壽生彼大地獄中。憍尸迦！是為諸阿修羅受身因緣。汝應憶持。』

「爾時佛復告天帝釋言：『憍尸迦！諸餘所有畜生之類業行果報者，如彼受身。既受身已，復捨心藏，隨受何身，造業願求復受彼身。從何所來得受此身，彼心所作行差別事，我今當說，汝應諦思。』時天帝釋即白佛言：『世尊！今正是時，惟願具說，四眾聞已依教奉行。』佛言：『憍尸迦！若欲遠離諸如是等畜生身者，於此法中應當依行。若有能於如來所說少分開解，即得斷除畜生身中諸苦惱事。』

「爾時佛復告天帝釋言：『憍尸迦！云何夜叉？言夜叉者，隨所受身得夜叉名。云何知也？彼於往昔在餘世界造作惡業，受得如是不安樂身，故名夜叉。彼時少分造作惡行，生如是心。若彼諸師教誡之時，作如是言：「善哉尊者！如是之事我自能為。尊者何須數教導我？」彼人佷戾忘失本心，彼時既發是惡心故，得夜叉身不受餘報。雖似人身不與人同，以能具足夜叉因緣，受是惡身不住一處。憍尸迦！是為夜叉受身因緣。汝當憶持。』

「爾時天帝釋復白放光佛言：『世尊！我今更問羅剎因緣。云何得受是羅剎身？復以何義名羅剎也？惟願為我分別解說。』佛告天帝釋言：『憍尸迦！若出家人若在家人，聞佛世尊所說經教，不能隨聞如法修行，惟諂誑心為人說法，作如是言：「汝今應當護持此法。」而自不能順教修行，但為名聞利養徒眾故發是言，然無實行。復發是言：「汝護此法，此法可護。」雖作是說，本心惟求多人識知、多獲財利，遊行聚落往返城邑，見他比丘先處城邑或見後來，告求衣服飲食醫藥，懼其勝己侵奪名利，覩是事故心生熱惱欲求傷害。

或時鬪諍，於彼比丘乃檀越所並生惡心。以惡心故，命終便墮羅剎鬼中。憍尸迦！是為羅剎受身因緣。汝當憶持。憍尸迦！是故若彼出家在家樂法之人，聞是法已為他正說。何以故？於惡世中說如是法、復能行者，斯人難得。憍尸迦！於十方世界中！如來應供正遍覺出現甚難。』帝釋復言：『世尊！如來應供正遍覺若不出世，誰當說是受身法耶？』佛言：『憍尸迦！汝今不應問如是義。何以故？如是之義，諸世間中恒常充滿，然於彼時無是問者。何以故？當知爾時多大恐怖，諸佛世尊不出世故。』帝釋復言：『世尊！若諸辟支佛出於世間，作何利益？』

佛言：『憍尸迦！若其諸佛無所說時，彼辟支佛出世間耳。憍尸迦！如轉輪王知命將終，集諸大臣遍觀眾子，無有堪紹聖王位者？彼時眾內若有具足聖王相者，不應待問即自陳說。何以故？恐彼時眾於此大事有疑惑故。如是憍尸迦！如來應供正遍覺亦復如是，見此世界無復威光，欲知法故，為彼辟支建立功行。』

「爾時天帝釋復白放光佛言：『世尊！諸阿修羅及陀那婆等所有名字，其義云何？』佛告憍尸迦：『汝等諸天亦得名為阿修羅也。天名修羅，言修羅者即阿修羅。云何修羅即阿修羅？憍尸迦！諸阿修羅見諸天等於勝宮殿受五欲樂，見此事時常作是念：「願令我等得作修羅。」作是念已，即自思惟：「更於何處別有修羅？如我所見，我真修羅，我是修羅。」為是事故，復立別名，名阿修羅。』天帝釋言：『世尊！阿修羅等實有是事。』爾時天帝釋復白佛言：『世尊！陀那婆，陀那婆者，義何謂也？』佛言：『憍尸迦！是陀那婆立名因緣及受身法，今當解釋。

若人於佛教法少有違背，是故建立如是名字。』帝釋復言：『世尊！所言違背，其義云何？』佛言：『憍尸迦！有人往昔曾為沙門，行不淨行，受納施主衣服臥具飲食湯藥，於行施時復教施主多作障礙，或有欲施大眾之時誹毀施事，以不隨喜布施事故成不善根。是人壽終，必定生彼陀那婆中，毀施行故名陀那婆。憍尸迦！是為陀那婆受身因緣。汝當憶持。』

「爾時天帝釋復白放光佛言：『世尊！所有諸龍及毘舍闍并餘畜生，凡受身者，所謂飛鳥、若烏若鼠郎、若馬若牛若驢、若師子若虎若象若豹若兔，乃至微細受身眾生，有何業行得此等形？』此告憍尸迦：『是諸畜生造作惡業，獲如是身，多受苦惱。憍尸迦！此三生處更不須思，亦不假見，復何用問？憍尸迦！若有眾生或人非人，不信佛法、謗毀僧眾，設有信心不能清淨，以無淨心還生濁處。何以故？如彼野干，不作師子及師子事，惟除方便慰喻斷諍，分別二名得名師子。如是憍尸迦！若有眾生不知分別如是諸法，既不生信亦不思求，如是癡人必墮惡趣。』

「爾時放光如來復告天帝釋言：『憍尸迦！若人分別如是法句，於真如中終不可得。何以故？彼真如中人不可得、天不可得、阿修羅不可得、陀那婆不可得、諸神羅剎亦不可得，乃至一切諸趣皆不可得。如是一切既不可得，寧當得有是誰所說、云何而說、何故有說也？何以故？憍尸迦！於中乃至不見。不見者，及餘一切生句處所，惟除彼諸如來方便念時，於此陀羅尼法門修多羅中方便說耳。若有說者，應當先作如是思惟，彼終不離此十二句。云何十二？謂阿字門及迦字門。是中當須，識知己行。』帝釋言：『世尊！我今云何能知己行？』

佛言：『憍尸迦！彼迦字者，當用長聲結大法藏所有音句。此為億數諸菩薩等於結集中，誰有誰無、誰成誰壞。其阿字門者，遍入一切文句音中平等開發，所謂不見能見、見已則能顯示光明。是中光明，當知即是此陀羅尼修多羅法門中出。』帝釋復問：『是中何者名之為然？』佛言：『憍尸迦！是中阿字名之為然。迦字出光，那字能見。』帝釋復問：『云何能見？』佛言：『憍尸迦！應以他境界智，願樂故見。若能如是起求樂者，自然入是三句方便得不斷絕。如前譬喻及方便說，應當如是信行如來清淨不清淨根本處所。

此根本處，無根無句、無有枝葉，故能示現如是言說。云何無根無句能示現說？云何無根無有枝葉？以無處可求根句枝葉故，應如是說。復次憍尸迦！譬如眾鳥無神通力，然能飛騰於虛空中。彼鳥在空以自業習，乘風力故便能遊行，而亦能知所行遊處分齊多少。如是憍尸迦！此三法句，汝等亦當知其限齊，何等句長？何等句短？何等句中？何等須持？云何得知此等和合？是和合句其量寬狹？若是方便但如化者，其間云何得有言說？復何因緣而不可說？若欲破此三種句門，彼若問時云何解釋？』

「時天帝釋復白放光佛言：『世尊！此陀羅尼修多羅法門三種句義，我今云何能以智慧分別解釋？惟願如來方便開示，得令我等分別知也。』佛言：『憍尸迦！吾已為汝分別解說此三句門，直是汝等聞已不持還即忘失，而復鄭重諮問於我。』帝釋白言：『世尊！如來誠已為我宣說此三句義。然是三種有十二句以為眷屬，得是根本方便業藏。而我今者不善受持尋致忘失。世尊！我等咸以不奉聖教，是故莫知如來所說。若使如來更為我說十二句者，我當依教一心奉持。』佛言：『憍尸迦！汝知如來方便分別解說句門義不？而汝方便設如是問，我亦為汝悉分別已。』

「爾時帝釋復白佛言：『世尊！如佛所說，我如是解，實即不離三種言教業藏行法。如來所說阿字等門，我已少分能得解了，而更於中思惟決疑，不及世尊一切明了。』佛言：『憍尸迦！如來世尊智慧明了，無有斷絕亦無疑碍。如來智辯非汝所知，如來所行若經無量時節劫數乃得明了。如我先已為汝等說，汝當精進修行此業，六日六夜心念阿字，又於六月當念迦字，復於六年念彼那字。復次憍尸迦！彼菩薩摩訶薩若於六日六月六年，專心念是阿迦那等三字法門，所獲功德超勝於彼億數劫中行一切施。

何以故？憍尸迦！假使菩薩億數劫中所行布施，詎能有幾？假復億劫恭敬供養諸佛如來一切所須，福亦無幾。設使億劫多修業行心不散亂，所得果報斯亦可言。憍尸迦！其有行此三教業藏阿迦那字，經於六日或復六月乃至六年，所有功德無問多少，一切當得成就佛慧。憍尸迦！我今所說三教業藏，若有行者、若受持者、若知見者，悉皆得入如來智地，諸如來智皆從是出。諸佛如來莫不歡喜，以能隨順諸佛所行故。復次憍尸迦！且置斯事。若人六日六月六年持此三法，又復於前歲數修行此法心無異念，不作餘業、不論餘事，專修此業受持不捨，思惟義理能自了知。

假使億劫供養承事諸佛世尊，所獲果報終不及彼。復次憍尸迦！若菩薩摩訶薩發大精進過彼時數，念是三門攝受諸法，所獲果報無量無邊，非復前比。若人於此不能修行不發心念，當知是等甚大愚癡無有智慧。復次憍尸迦！如是等義云何知耶？譬如電光出時，無所從來亦無住處，然為眼見。又如放火，風力等持眾緣和合，火光乃盛，而彼火界終不離風。如是憍尸迦！若欲成就深利智慧，要必當應精勤觀察三教藏法深智乃成。如是深智，不離三法。復次憍尸迦！如人用功積集草木，安置小火或吹或扇，須臾之間成大火聚普遍世界。諸火及風因緣和合出此火光。

用是心力精勤觀察三教藏法出大智光，遍照一切亦復如是。』爾時天帝釋復白放光佛言：『世尊！如來所說此三句義，當於六日六月六年至心念是阿迦那字。世尊！於六日中當云何念？如是念已見何相貌？』佛言：『憍尸迦！何名阿字？言阿字者，謂一切言教於此出生所有句偈，或時忘失音義闕少。若心念時，若於板上書寫，入此阿字門時，句偈諸法先所忘失皆自憶知，所不知者悉簡上現。如是書字，皆因手力心不散亂，不住於空而得成字；猶彼大炬。是諸字中，阿字最初、最上、最勝。云何最初？最初稱之，故名最初。憍尸迦！諸餘眾生無智慧者，當須諮問久行菩薩，如是一切句義言論。阿字發起是初宮殿，憍尸迦！汝等善持此阿字門。』

「阿難！爾時彼佛眾中復有一菩薩摩訶薩號上名意，從座而起，偏袒右髆右膝著地，合掌恭敬白放光佛言：『世尊！如來已說是三字門阿迦那等。言阿字者，是人言教。言迦字者，即天言教。言那字者，即非人非天言教。如是三法，如來雖作種種譬喻方便顯示，欲令我等少分開解。然此三字法門義趣深遠，我實愚闇未能明了，惟願世尊具分別說。如天言教異人言教，非天非人異二亦爾。以是三義和合於彼阿迦那字，當令我等善分別知，此為人言、此為天言、此為非人非天言也。』

「阿難！爾時放光如來告彼上名意菩薩摩訶薩言：『摩那婆！彼諸菩薩摩訶薩等，終亦不可以世間智能知如是法門義處。摩那婆！若有菩薩摩訶薩但為憐愍諸眾生故，求勝一切世間智慧，如是諮問佛世尊時，然後乃知三藏義處。摩那婆！汝今能知如是大眾住何處也？』上名意言：『世尊！我知此眾今皆住於須彌山頂。』佛更問言：『是須彌山復依何處？』上名意言：『依於大地。』復問：『彼地依何而住？』上名意言：『地依水住。』復問：『此水依何而住？』上名意言：『水依風住。』復問：『此風依何而住？』上名意言：『此風與火共相依住。

世尊！如是諸界各相依住。此火與風以多力故住虛空中，住虛空故還歸虛空。如是諸界住虛空故，得與諸法共相依持。』『摩那婆！是中所有人間言教及天言教乃至非人非天言教等，一切皆能出生此三種行，又亦不離彼方便中。汝應諦知彼法義處。摩那婆！汝向問我天言教者，今此帝釋住在我前，汝能問者便自知之。摩那婆？如來若說一切語言及決定義，誰能知也？摩那婆！如來智異、菩薩智異、聲聞緣覺智業亦異。摩那婆！彼天言教，若以人知，故難可知。摩那婆！汝今知是天言行不？』上名意言：『世尊！我知天言行處，所謂神通即天耳智等。

世尊！如是法門，我等及此億數菩薩摩訶薩等先已通達，今者惟畏將來世事故請問耳。世尊！如來現在大眾雲集，有諸眾生親聞如是三種法門尚不能受，何況如來滅後而能知者。世尊！於彼末世所有眾生，皆處盲冥大黑闇中，無歸依處，當復問誰？唯除信解如來教者，能於彼時依如來此修多羅諸法門中得修行也。世尊！以是因緣，我今請問如來世尊此修多羅決定義處。今者如來應照我心，我於此法無有疑網、不起誹謗，樂問世尊，心無厭倦、智慧辯才亦無厭足。

世尊？我等如是問如來時，有諸菩薩摩訶薩等所應作者皆即能作，所應辯者皆悉能辯，所謂得彼無礙智通。獲智辯已，於他一切音聲語言皆悉明了，不令彼等或於禪定思惟法門所見境界得已還失。以是義故我問世尊，頗有方便能得如是不失神通，復知一切語言音不？』佛言：『摩那婆！有七方便能成就神通，亦知一切語言音聲。』上名意言：『世尊！我今樂聞是七方便不失神通，惟願解釋。』佛告上名意言：『摩那婆！於意云何？如持呪人具彼十業，以呪力故能行虛空、蹈須彌頂。摩那婆！彼實愚人寧有神通？但以呪術能昇山頂令身不現。亦以是呪知諸聲論，盡解一切眾鳥語言，亦通一切蟲獸鳴叫，如是等事皆由成就彼呪術故。

「『復次摩那婆！更有一呪名曰隱藏，若有受持滿七日已，乃至他人內心智業皆悉能知。摩那婆！此等但是為世間故，方便示現而言知彼言說音聲。云何能成一切通也？摩那婆！世間呪術於佛法中不得為善，如來正教無如是等。無智愚人持呪之處，既不顯明亦不開許。如來有時亦生隨喜，雖或隨喜亦不應行。摩那婆！如來世尊既不許此，何事須行？』上名意言：『世尊！世間之人尚不應行，何況世尊諸弟子等。』佛言：『摩那婆！以是因緣，如來應供正遍覺說如是等惟是損害，非利他也。

「『復次摩那婆！諸佛世尊無上菩提境界懸遠，要假長時久涉勤苦方乃自證，非但語言而能得至。若但口言而欲入者，終不得入。何以故？摩那婆！是諸眾生無有能行大慈悲行如如來故。摩那婆！諸佛如來住於大慈而常念言：「我要當令是諸眾生受畢竟樂常生歡喜。」摩那婆！是中或有諸眾生等，思惟分別如來大智。既思惟已至如來所，如法諮問求所應作、求所應喜、求所應樂，如是等義我云何成？如是問時，是中眾生或有信樂聲聞乘者，或有信樂辟支佛乘者，或有信樂菩薩乘者，故作斯問，然終當證阿耨多羅三藐三菩提。

摩那婆！諸佛世尊久已成就圓滿大智，能知東方所有無量無邊諸世界中五道眾生四生所攝。如來悉以無邊智慧，觀彼眾生所有無漏之法，已生、未生、欲生方便及以生法，皆悉知之。又復觀彼對治藥法，已生、未生、欲生方便及用藥法，皆亦知之。又復觀彼所治有漏煩惱，已滅、未滅、欲滅方便及以滅法，皆亦知之。摩那婆，如來具有如是智慧，能知東方所有眾生無漏漏處，其事既爾。自餘南西北方四維上下十方一切無量無邊諸世界中一切眾生，具足如是諸煩惱病，以何方便、須何藥治，悉用佛眼具足觀知。

摩那婆！於意云何？諸佛世尊具足如是大慈悲已，得於眾生懷嫉妬意、捨憐愍不？』『不也。世尊！』『摩那婆！莫作斯見。何以故？如來智聚異、彼二乘智聚異故。摩那婆！一切凡夫亦有智慧，有諸眾生惟求成就如是凡智。摩那婆！世間亦依外道說智，於彼智中莫念如來，汝等勿於執著智中分別如來，如來自有大智慧也。摩那婆！諸佛世尊不說顛倒，而亦不說富伽羅相，除為世間建立是法。何以故？有諸眾生行如是處，隨順世間故行其中。諸菩薩等於彼端坐，如實思惟：「諸佛如來有斯大智，然此大智受者甚難。

」摩那婆！若諸菩薩為欲滿彼六波羅蜜行者，常應端坐一心正念，如是法門受持修學。摩那婆！是中更有何等眾生，如來世尊應為說法？今是會中無有眾生堪能負荷如來說者，惟諸菩薩於修行中精勤求學具足眾事，堪受無疑。亦能說於聲聞地中一切諸禪解脫三昧，隨彼所欲皆即得成。復次摩那婆！譬如世間善巧戲人，於諸博弈樗蒱投壺種種雜戲莫不明曉。是人後時入諸戲會，謀取他人錢財珍寶，與彼戲時欲行詭詐。先示其負，多輸財寶，或至千萬或盡家財，及餘資業悉入他手，要令前敵意滿心奢。

是人然後漸以取勝，所謂分形布勢轉變任情，出沒浮沈皆令不覺，長轡遠御傾彼家財。是人如是終致全勝。摩那婆！於意云何？當彼戲時，豈以呪術而取勝耶？』對曰：『不也。』『豈伎藝耶？』對曰：『不也。』『豈以神藥耶？』對曰不也。豈以方論耶。對曰不也。豈以經籍耶。對曰：『不也。世尊！』佛言：『如是摩那婆！然而是人終制勝者，是人直以心精伎熟手有巧便，久服其事是以全勝。如是摩那婆！菩薩專求其事亦爾。當如彼人專精久習自然得成，後證法時豈有障礙？』