大法炬陀羅尼經

「阿難！爾時放光如來告魔王言：『闍致！汝今乃能發大勇猛具足精進，當固汝心勿違本志，如護戒者自誓莊嚴，心所願求莫不成就。』阿難！時放光佛知諸魔眾精進淳固，一切不退菩提之心，以是因緣即便微笑。佛微笑已，時彼眾中有一菩薩摩訶薩名為月上，此菩薩者亦是放光如來為菩薩時同行善友常相隨逐。時彼菩薩從座而起，偏袒右髆，右膝著地合十指掌白言：『世尊！何因緣故而復微笑？諸佛世尊凡為微笑必有因緣，若無因緣終不笑也。惟願世尊為我解釋。』阿難！時放光如來即告月上菩薩言：『汝今見是諸魔眾不？』月上答言：『唯然已見。』

佛言：『摩那婆！此諸魔眾見我眉間放大光明，雖居欲界發寬大心，以是因緣過恒沙劫當得成佛，皆同一號名無思光。其佛住世大作利益，若有眾生見彼佛者，一切不退菩提之心。作利益已，入般涅槃。佛涅槃後，世界諸魔大興供具，供養彼諸如來及聲聞大眾。是諸魔等在諸俗人所住之處，於其夢時隨所應見現種種形，或現長者、或現居士、或現沙門、或現婆羅門、或現梵王、或現菩薩。現如是等種種形已，若彼眾生心懷迷惑，為說法要除其疑網，因而告曰：「汝等捨家，汝等出家。如是世尊出於世間，應受供養，天人所尊，能拔諸苦等與快樂。

我蒙佛故今亦獲安。」彼魔如是現大神通，化諸居士優婆塞等增信歡喜，然後說法教令發心，尊重供養如來大眾，發大誓願具修精進，所作功德一切迴向無上菩提，終不墮於二乘之地。凡所教化唯勸修行六波羅蜜，云何復有諸魔事也。當爾之時，一切眾生受大安樂如忉利天眾。諸眾生中佛弟子者，身心安樂如帝釋天王。爾時魔眾皆成佛已，一切眾生等受大樂。於彼剎土具諸香花，皆如天上波利耶多拘毘陀羅樹花，一切莊嚴無有缺減。彼諸眾生乃至無有魔事恐怖。

何以故？是時眾生無復亂心、煩惱微薄，不為煩惱之所侵迫，皆常一心念空無相無願法門，於是法門發大精進，修行無量空三昧行、無願三昧行、無相三昧行，滅覺觀、除睡眠、斷掉悔、離諠雜，常樂空閑阿蘭拏處，恒乞食、但三衣，無違諍、絕伴侶。畢竟如是行菩薩行，於諸佛法能決定知。菩薩為友無復恐怖，師子虎狼諸惡猛獸毒蟲之類終不能害。爾時諸魔得菩提已，此諸世尊及聲聞眾具足功德，諸餘眾生不加謗毀，無能降伏，一切外道不能破壞，一切眾魔不能違反，能令眾生滅除恐怖，遠離邪道心得自在。』

「爾時月上菩薩摩訶薩復白放光佛言：『希有世尊！不可思議！如來具足無量功德，有大慈悲、有大神力，一眉間光能多利益。』佛告月上菩薩言：『善哉善哉！汝能善知如來世尊智慧功德。摩那婆！如來如是具足大悲，安樂利益諸眾生故。如來如是成就說法，欲令眾生如說行故。

於是事中誰能信解？唯有諸佛及不退轉諸大菩薩摩訶薩等，自外一切聲聞辟支佛及四種人尚非境界，況餘凡夫邪見外道、生死惡魔，行無智道，入深黑暗無明[穀-禾+卵]藏，行於非義住顛倒道，迷失正路常樂非法，不孝父母、不敬沙門及婆羅門，好遊邪經破諸禁戒。恒住如是諸不善法，迷惑覆心習惡邪智一切外道，常為愚癡之所覆蔽，不能信受諸佛正法。

又以瞋毒猛火熾然燒故，於佛法眾不能和敬，更相侵迫起諸諍事。以是因緣，速墮地獄、畜生、餓鬼，具受無量百千大苦，經於無量百千萬世。設生人間，或生旃陀羅家、或生惡呪師家、或生屠宰家、或生竹作師家、或生網捕家、或生獵師家。若或得生有佛法世，好與聲聞諸弟子眾恒起鬪諍，既忿諍已增長惡業，便能喪滅諸餘善事，是故未來多受苦惱。』

佛告阿難：「爾時放光如來復語眾菩薩言：『摩那婆！汝等當念，如來十力無有缺減，具足威儀不斷所作，善能分別彼四聖諦，方便教誨成就聲聞行，亦當善說六波羅蜜，勸進菩薩發行一切波羅蜜心、受持心、信修心，行施精進牢固勇猛無諸虛偽，如是方便入於智門。汝等亦知三十七種助菩提法，方便證得沙門果印。又於十二因緣法，勤修觀行成辟支佛或作聲聞。如是一切諸法相應不相捨離。若行辟支佛者，此是如來方便教誨，顛倒說法示現此義。是人出於無佛法世，獨念思惟十二因緣，得獨覺涅槃。如是獨覺，不同如來及與聲聞。何以故？是辟支佛思惟因緣得斷疑惑，不從他聞自然獨悟。又唯戒行清淨故專求智力，求智力故得不放逸到於智岸，無諸佛法，唯戒具足得入涅槃，名辟支佛。』

「爾時月上菩薩復白放光佛言：『世尊！以何義故，彼辟支佛具足智慧，然復不能說法度人？既不能說，云何而得於福田中勝聲聞也？』阿難！時放光佛告月上菩薩言：『摩那婆！此等過去初發心時，但取菩提之名而無勇猛，不能修行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘離耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，聞思修等悉不能行，是故不能獲得如是無上菩提。何以故？於此法中初聞菩薩行六波羅蜜而不能行，以不具行六波羅蜜故，於一切菩薩法中不能諮問。又復不得樂難持戒，非持無上大菩提戒，但持中戒亦非下戒，行中法故本願成就，得中菩提，名辟支佛。

摩那婆！是故菩薩常應諮問諸佛如來所說法要，既聽聞已勇猛修行。何以故？菩薩不捨勇猛精進，疾證無上大菩提故。常修多聞發勤方便，亦常不捨求諸佛法，遠離外道勿受邪法，莫捨重擔如善馭者。諸佛世尊所說法門，微妙密語應當奉行。復次摩那婆！云何菩薩能入諸佛深密祕藏方便說門？繫念安住，心既住已，然後得入陀羅尼門。』月上菩薩復白佛言：『世尊！云何當入陀羅尼門？』佛言：『摩那婆！我已為汝說是句義，如從虛空生諸事業未曾斷絕。復應當知，阿迦二字句義脚足，是初方便，隨順得入十二因緣。次第知已，彼人雖更識餘法句，皆因初二。摩那婆！是陀羅尼方便法門普遍一切。汝等若欲入此法門，應當發心於無量法中修習無邊善巧方便。摩那婆！諸佛如來智無有礙。於此法中云何障礙？所謂執著一切諸法。摩那婆！若諸菩薩摩訶薩若欲入彼諸如來智，先當自捨一切執著，亦須遠離諸障礙處，善巧修行智慧方便。』

「阿難！爾時放光如來復告月上菩薩言：『摩那婆！所言著處及以著者，謂於諸有不能捨離，於無為處未有智慧，恒念受生及求生處，皆是無明作生有根本。是故我說，雖阿那含於生猶著，不能遠離。摩那婆！是中何等是大著處？所謂不能順教修行，於餘事中顛倒讚述。斯由財事愛取因緣不得自在，違佛正教作不應作，於諸境界發起貪心。貪心生已誑惑他人、婬他妻妾，復起瞋恚。瞋恚發已，或時殺害斷他命根。亦因愚癡邪心覆蔽，顛倒取法。

若常樂與極重惡人而作伴侶，以是因緣，造作種種諸不善業，或殺父母及以師長，或害羅漢及諸聖人，或毀諸佛、或謗正法、或行破僧。造作如是諸惡業已，生於極惡非人之處，墮破戒中。何等名為墮非人處？摩那婆！我已為汝略說斯事。如彼愚人專樂惡業，以是因緣生於惡趣，是則名為非人處也。摩那婆！智慧之人，應當善知諸佛如來微密妙語。』

佛告阿難：「時彼眾中有一菩薩摩訶薩名曰無畏，本是醫方救世家子，昔常與彼放光如來共相親友。時放光佛於大眾中，直視觀察無畏菩薩。無畏菩薩既蒙顧已，遂於佛前偏袒右髆，右膝著地一心合掌，以是世尊未成佛前同意親善復蒙瞻察，是故競競於世尊所，唯增敬重心無疑慮，但欲請問放光如來修多羅藏法性虛空陀羅尼門甚深義處。阿難！時放光佛知無畏菩薩欲問如是甚深句義，即告之言：『無畏！汝今何故住在我前，心生惶懼不速問也？』阿難！無畏菩薩聞佛告已，即白佛言：『世尊！我誠欲問如來大義，是以我心豫生憂恐。何以故？於此大眾，有諸眾生聞是法已，於諸佛法不能悟解亦無敬信，或起誹謗退沒善根。世尊！我知眾生有如是事，故不敢問。』

「阿難！時放光佛復告無畏菩薩言：『無畏！汝但諮問，如來應供正遍覺出現世間，隨汝心疑當為除斷，是為一切諸如來業。何以故？如來正覺慈悲憐愍利益一切諸眾生故。以是因緣，我於往昔行菩薩時，為此法句具受眾苦。況於今者所作已辦，一切諸法明了通達，得一切智證大菩提，唯為安樂諸眾生故。』

「阿難！爾時無畏菩薩聞佛語已，白言：『世尊！如來今說一切諸法同於虛空，應當證知。是故我今欲問斯義。世尊！言虛空者，義何謂也？與修多羅一切法門異相云何？』阿難！時放光佛告無畏言：『善哉善哉！汝於今日為求法故，於佛法中問如是義。無畏！夫虛空者名為如來，亦名應供正遍覺也。』無畏復問：『以何義故名曰虛空？』佛告無畏。虛空者即無所有。以無所有故名虛空。無畏復言：『若言如來即虛空者，如來虛空云何二別？』佛告無畏：『是為大智所行境界，難知難證。若能解知，則於法性三世平等無復疑惑。

無畏！若欲窮盡陀羅尼門甚深源底者，如彼大池水性清淨，底有金沙與土泥合。時有智人取池底沙，隨其多少聚之一處，以水洗濯簡取精者，內於鑪鍋置之火中用功陶煉，是人不久必除沙石，得淨妙金堪任為用，彼人爾時隨意造作餘莊嚴具靡不充足。如是無畏！如來世尊應供正遍覺離貪瞋癡，滅除塵垢、一切煩惱及諸習氣，成就清淨無礙智慧，出過一切四生眾生，天人大眾最為第一，世稱上首。擊大法鼓，口自唱言：「仁等可來。汝諸眾生或起疑網，無有智慧暗於諸法，或於世間出世間事不能解了，或時一切天龍八部乃至無量億劫已來，所有疑心迷倒失正，造作諸業墮墜諸有不能自出。此等速來問佛世尊，如來皆能為汝說法，明了顯示斷除疑惑。

「『復次無畏！譬如明鏡見諸色像。如是無畏！如來世尊無有惡行、諂曲煩惱、穢濁嫉妬、諍競垢污淤泥染著，唯有無礙無邊智慧辯才。所可示現言教方便，皆為開發世間眾生，一切皆從虛空所出住於虛空。語言教詔講說談論，猶如虛空離諸染著，無有住處無有邊際，亦無有對及以語言。復次無畏！若有人來作如是問：「如是虛空，云何可說？何處有說？誰能為說？對何而說？」以虛空性本來清淨，無垢無染離諸障礙。無畏！如來亦爾，無言無對、無染無著離諸障礙。如此言說，即是入於虛空三昧。

無畏！譬如涅槃本性寂靜，假以無量言辭演說，求其體相了不可得。如是無畏！汝所問我虛空義者，先已宣說，如此說者當知即是如來方便微密法要。若知如來微密教者，是則名為得大利益。汝等當思，如來何見，說何等法是如來性？復說何等是如來智同於虛空？今於如是如來教中方便略說。無畏！我今復以種種譬喻喻如來智！或以涅槃、或以實際。然而彼智及與涅槃，俱無可說、無有分別，無相無念、無名無字，去來現在三世皆無，乃至世間一切諸法，亦同涅槃不可見說。當知是中實無凡夫能得知見。言凡夫知者，無有是處。

但諸凡夫以愚癡故，自心所見言我證知。今我已說了義法句及無證處，如是所說不在彼此不在兩間，是平等中無證知者。既於三世去來現在斯皆平等不可證說，云何而言是誰所說？對何而說？何處有說？云何可說？復次無畏！如來世尊於彼已說，汝當觀察言教方便，應善思惟。既思惟已，即得成就無量智聚。無畏！佛智無邊不可思議，凡所攝受亦不可思議，開示言教應善分別亦當思惟。前所問者即此義也。復次無畏！我今問汝，隨汝意答。汝謂一切後身菩薩從何所來而處胎耶？』無畏白言：『世尊！我知菩薩從兜率陀天降入母胎。』

佛言：『無畏！今重問汝，汝善答我。於意云何？是後身菩薩從天來者，有所取法而入胎乎？』無畏答曰：『不也。世尊！非取法故入於母胎。』佛告無畏：『如是如是。一切諸法皆無所取，但從妄想分別故生。汝於如是分別法中，既以三事請問於我。何謂為三？一問虛空名義有無；二問虛空諸法同異；三問虛空平等無差。無畏！如汝所問何者虛空，如是虛空有依止耶？無依止乎？』無畏復問：『實有虛空可依止耶？』佛言：『無畏！亦有虛空是依止法，若凡夫人見有依止。若離依止則不能知，亦不可說有無名字。

無畏！若有虛空不依事現者則無名字，以依事故得有名字，與事和合入於數相。』無畏復言：『世尊！何等虛空與事和合則有名字入於數中？』佛告無畏：『汝寧不聞，而今此身依止地界，地依水界，水依火界，火依風界。如是四種及與識界，悉依空也。』無畏白言：『唯然世尊！我皆已聞。』佛言：『無畏！是謂虛空依止入於數中。此即如來為諸凡夫譬喻方便開示教授，因於名字令其得知，是故名為虛空依止。復次無畏！若智慧人思惟觀察而能知者，此平等法世間普證，但有名字。如是知已，彼諸智人復欲教他令得實義。

摩那婆！有智之人應當思惟，如來自證，為眾生故說此法門。摩那婆！我已為汝隨順分別，應如是知如來方便，於我所說受持念誦、思惟義理、如法修行。如是修已，過去所有功德願行，皆得增長成就具足。所以者何？如來先已為汝等說，一切諸法無有去來。是故如來所言真實無有虛妄，為欲利益諸眾生故，分別顯示是最勝法，隨其所應皆得具足。若言如來有所言說不能顯示，是大乘法願行不具者，無有是處。菩薩應思，非我境界。』

「『復次摩那婆！如虛空界，名曰可行眾生依止，如彼眾鳥飛行虛空，翱翔自在如履於地。雖以翅力及風因緣往來遊處，而跡不可得。摩那婆！復有眾生依空界住，如須彌山頂三十三天已上諸天宮殿，皆依於空而得安住。乃至兜率、他化自在欲界諸天，所有宮殿依空亦爾。摩那婆！如彼色界，從梵天住處，乃至色究竟天，依於空住亦復如是。摩那婆！如我略說，自此已上盡於有頂，名無色界。從有頂外無有依止虛空行者，唯有一種別風輪界，厚六十八千由旬，過是以往更有空界，即是二界中間亦無依處。摩那婆！從是已上復有風輪，名曰不動，厚六十四俱致百千由旬，住持水界。彼風輪界，無有眾生往來依處。何以故？彼空及風各不動搖故。而彼空界不可見知，無有名字、不可得說。摩那婆！汝今當知我所說法，如彼虛空無有異也。

「『復次摩那婆！譬如有人夜中暗坐，執持弓箭漫射虛空，以暗發故不知方所。如是如是，摩那婆！一切凡夫愚無慧目，又不師受，雖修業行無諸方便，不得成就亦復如是。摩那婆！又如生不學射，雖擬埻（音准）的尚不能中，況前無垛云何言著？摩那婆！是諸凡夫於甚深法自心分別，捨離師諮不能解悟，亦復如是。摩那婆！汝前問我三種義者，所謂虛空、平等、諸法。此三種法雖難說聞，我知是處有所依止亦非依止。

摩那婆！汝問諸法平等，今當解釋，汝應善思。前以譬喻顯示虛空，諸有智者知此譬喻言教方便示現平等，遠離依止，言說分別故。又如空界無邊，佛法亦爾。如是法界，皆依平等無有別異。如彼虛空無有依處，法與非法亦無依處，當知是中悉皆平等。彼虛空譬方便示現，此乃但為智者所知，非是一切凡夫境界。彼諸凡夫執取一相，不善分別不能了達，妄想取故。智慧之人於此深法乃能了知，作利益故。而諸凡夫妄生執著，於深佛法不信不解不諮智人，於世間事妄起分別執著不捨，所謂此即是地、是水、是火、是風等。

如是乃至分別取著，諸天宮殿住處往來，及取地天諸龍、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽地居之類。又亦分別諸佛如來初成道時大聲說法，彼等聞已，即於地中發大聲言：「佛生說法，天人增道。其聲上徹色究竟天，皆說如來轉法輪事。」摩那婆！世間之人以愚癡故執著此事。著是事已，如乘空輪作大車想，凡夫取著其事若此。

「『復次摩那婆！譬如有人悕求射術無師就學，雖苦身心終不成藝。如是摩那婆！三法亦爾，若不方便施功修集，難可證知。摩那婆！如是三法，如來若說終無有盡，若一劫、若十劫、若百劫、若千劫、若無量劫亦無有盡。如來於此劫數時節多少增減，隨意欲說種種名字、種種義味即能解說，然於如來口業言教亦無有減。此三句義為是億數，諸菩薩等得受持故。是句義處，如來或時於一句中能以無量種種名義差別解說。若此法句及所攝義，乃至字本所有出生語言音聲是色法者，假令於是三千大千世界，盡除土地山石草木，東西南北上至有頂悉為虛空，不能容受。

設此世界滿中芥子，有時取一，盡諸芥子，以如來辯演說一句，亦不能盡乃至少分。摩那婆！汝等當知，此一句義陀羅尼門，其有必能善受持者，於一彈指頃盡能分別。摩那婆！此句義門，終亦不可以言說盡。假使無量眾生起種種問，然是菩薩盡分別答，喻如流水，以心不亂故。此陀羅尼名為大事，能為一切諸法根本，故言陀羅尼。此一法句出無量句，是大總持通說諸義。何以故？欲令一切眾生易受解故。又以一句難解知故，引多譬喻方便言辭，令人得悟如是諸法，悉不可見、自體本空，遠離語言故。摩那婆！若諸菩薩初發大心欲行大事，大事者謂大乘法，然此菩薩空發其心，不問不修終無成辦。摩那婆！如行聲聞乘者，雖聞三十七助菩提法，無意念修，即自唱言：「我得羅漢，所作已辦。」如是摩那婆！若有欲行佛法事者，應發是心，如須彌山安住不動，隨順修行。』

「阿難！爾時無畏菩薩復白放光如來應供正遍覺言：『快哉世尊！大慈慜我及餘未學諸眾生等如我無異。世尊！我等頻重諮問是義，如來悲愛教誨我等猶如父母。然我今者，於佛所說更加尊重，不敢毀謗。』

「爾時放光如來告無畏言：『如是如是。摩那婆！如汝所說。若有菩薩於如來所起尊敬心不斷絕者，一切世間天人眾等，於是菩薩亦深敬重。如是菩薩，於我法中大弘利益。何以故？如是菩薩住諸佛法、順於佛教，當來之世大作佛事。是故如來知此菩薩為佛法器，堪受一切諸佛記證方便，令彼速得成就。』無畏菩薩復白佛言：『世尊所言極愛，義何謂也？』佛言：『摩那婆！我言極愛，即是顯示哀慜世間無救眾生，教入佛法令不斷絕。以是義故，如來說言是為大事、是大重擔。』無畏復問：『菩薩久如當捨此擔。』

佛言：『無畏！此菩薩作是念：「我要當令一切眾生度生死海、入無餘涅槃。若眾生盡者，此擔方息。」』無畏復問：『所言重擔，若同世間頂戴背負則可見知。今不如是，云何可信？』佛言：『摩那婆！如汝所言。在頂髆者，是謂世間愚夫力負，非菩薩擔。菩薩擔者，誓願荷負一切眾生出離世間，非頂背也。』無畏復問：『悲願荷負既非項髆，以何義故名之為擔？』佛言：『摩那婆！如東方一切無邊世界所有眾生，菩薩發心荷負，悉當令入無餘涅槃。南西北方四維上下盡虛空界所有眾生，菩薩安處亦復如是。

摩那婆！十方所有諸眾生界若現不現，菩薩皆令住涅槃中。以是因緣，名之為擔。』無畏復問：『以何義故復名荷負？』佛言：『摩那婆！譬如長者家內豐饒，多諸珍寶、種種資財、倉庫充溢、具足童隷，唯有一子。然彼長者於是子所，心常愛念終不暫捨，見其所為亦無違逆。以愛念故，財寶樂具悉給與之，無有疲倦。如是摩那婆！菩薩摩訶薩憐愍眾生亦復如是，一切樂具盡皆與之，乃至令入無餘涅槃。是故名為荷負重擔。如是菩薩愍諸眾生行大精進，亦令眾生行菩薩事，速疾成熟諸波羅蜜，亦滿自身精進莊嚴。』無畏復問：『何謂成熟？』

佛言：『摩那婆！所言成熟者，是謂菩薩於諸眾生起大慈悲，與究竟樂、離自憂惱，是名成熟。又於諸佛不生謗毀、常加讚歎，亦名成熟。』無畏復曰：『若如是者，諸佛如來於眾生中最為殊勝，皆由憐愍諸眾生故。』佛告摩那婆：『我言成熟者，謂於一切善法具足圓滿，乃名成熟。摩那婆！譬如陶師欲造諸器，先取好土雜以石沙，用水和治手柔足踐，令泥精熟堪任為器，置諸輪上執杖轉輪，極令迅急以手搏拍，隨作何器坏皆成就。何以故？以泥先調故。而彼陶師將諸器坏，或置日中、或在陰處，漸令乾燥。然後更以雜色塗之，暴令牢實。

或積窯中、若聚平地，兼取薪糞晝夜焚燒。於是陶師與其眷屬，周遍觀察迭共防守，不令惡人挾持青豆及以胡麻擲置窯中毀壞諸器。比達天明，火勢亦盡，器皆成熟。此時陶師方大歡喜，却坐思念：「眾器得成，我事已辦。」如是摩那婆！如來常教諸菩薩等次第修行六波羅蜜，欲令成熟，亦復如是。』