大般涅槃經
北涼 曇無讖譯40卷CBETA T0374大于一万字 67 h 白话文由 GPT-4 翻译
大般涅槃經卷第二十五
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴德王菩薩品第十之五
「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第七功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，作是思惟：『何法能為大般涅槃而作近因？』菩薩即知有四種法，為大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行，是大涅槃近因緣者，是義不然。所以者何？若離四法得涅槃者，無有是處。何等為四？一者親近善友，二者專心聽法，三者繫念思惟，四者如法修行。善男子！譬如有人身遇眾病，若熱若冷、虛勞下瘧、眾邪鬼毒，到良醫所，良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教，隨教合藥，如法服之，服已病愈，身得安樂。
接下来，善男子！如何是菩萨摩诃萨修习大涅槃微妙经典，并且完全成就第七种功德？善男子！菩萨摩诃萨在修习大涅槃微妙经典时，会这样思考：“哪种法门能够成为大般涅槃的近因？”菩萨随即明白有四种法门，是大涅槃的近因。如果说勤修一切苦行是大涅槃的近因，这是不对的。为什么呢？如果离开这四种法门而能获得涅槃，那是不可能的。哪四种法门呢？第一是亲近善友，第二是专心听法，第三是系念思惟，第四是如法修行。善男子！比如有人身体遭遇多种疾病，无论是热病、冷病、虚弱、疟疾、各种邪鬼和毒素，他来到良医那里，良医会根据病情给他开药。这人以至诚之心，好好地接受医嘱，按照医嘱配药，依法服用，服用后疾病痊愈，身体获得安乐。
有病之人，喻諸菩薩，大良醫者喻善知識，良醫所說喻方等經，善受醫教喻善思惟方等經義，隨教合藥喻如法修行三十七助道之法，病除愈者喻滅煩惱，得安樂者喻得涅槃、常、樂、我、淨。善男子！譬如有王，欲如法治，令民安樂，諮諸智臣，其法云何？諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已，至心信行，如法治國，無諸怨敵，是故令民安樂無患。善男子！王者喻諸菩薩，諸智臣者喻善知識，智臣為王所說治法喻十二部經，王既聞已至心信行，喻諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義，如法治國喻諸菩薩如法修行，所謂六波羅蜜，以能修習六波羅蜜故無諸怨敵，喻諸菩薩已離諸結煩惱惡賊，得安樂者喻諸菩薩得大涅槃常樂我淨。
患有疾病的人可以比喻为菩萨，而优秀的医生则比喻为善知识。良医所传授的医理可以比喻为方等经，而病人遵循医嘱则比喻为对这些经文的深入思考和理解。按照医嘱配制药物则比喻为依法修行三十七助道之法。疾病得到治愈比喻为消除煩惱，获得安乐则比喻为达到涅槃，以及体验到常、乐、我、淨的境界。善男子！比如有一位国王，想要依法治理国家，使人民安乐，于是咨询智慧的臣子，询问治理的方法。臣子们就以先王的旧法向他说明。国王听后，全心全意地信奉并执行这些法则，依法治理国家，没有敌人，因此使人民安乐无患。善男子！国王比喻为菩萨，智慧的臣子比喻为善知识。臣子向国王讲述的治国之法比喻为十二部经，国王听后全心全意地信奉并执行，比喻为菩萨专心思考十二部经的深刻含义。依法治理国家比喻为菩萨依法修行，即六波罗蜜，因为修行六波罗蜜，所以没有敌人，比喻为菩萨已经远离了所有的煩惱和恶贼，获得安乐比喻为菩萨得到了大涅槃的恒常快乐、自我和纯净。
「善男子！譬如有人遇惡癩病，有善知識而語之言：『汝若能到須彌山邊，病可得差。所以者何？彼有良藥，味如甘露，若能服者，病無不愈。』其人至心信是事已，即往彼山採服甘露，其病除愈，身得安樂。惡癩病者喻諸凡夫，善知識者喻諸菩薩摩訶薩等，至心信受喻四無量心，須彌山者喻八聖道，甘露味者喻於佛性，癩病除愈喻離煩惱，得安樂者喻得涅槃常樂我淨。善男子！譬如有人畜諸弟子聰明大智，是人晝夜常教不倦。諸菩薩等亦復如是，一切眾生有信不信，而常教化無有疲厭。
善男子！比如有人得了恶癞病，有善知识告诉他说：“你若能到须弥山边，病就能痊愈。为什么呢？那里有良药，味道如甘露，若能服用，病无不愈。”那人深信此事，便前往那山采集并服用甘露，他的病得以治愈，身体获得安乐。恶癞病者比喻所有凡夫，善知识比喻所有菩萨摩诃萨等，深信受持比喻四无量心，须弥山比喻八圣道，甘露味道比喻佛性，癞病治愈比喻远离烦恼，获得安乐比喻得到涅槃的恒常快乐和纯净。善男子！比如有人培养了许多聪明智慧的弟子，这人日夜不停地教导他们，从不疲倦。菩萨们也是这样，对所有众生，无论他们信或不信，都持续教化，永无厌倦。
「善男子！善知識者，所謂菩薩、佛、辟支佛、聲聞、人中信方等者。何故名為善知識耶？善知識者能教眾生遠離十惡，修行十善，以是義故，名善知識。復次善知識者，如法而說、如說而行。云何名為如法而說、如說而行？自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，教人正見，若能如是則得名為真善知識。自修菩提，亦能教人修行菩提，以是義故，名善知識。自能修行信、戒、布施、多聞、智慧，亦能教人信、戒、布施、多聞、智慧，復以是義名善知識。善知識者，有善法故。何等善法？所作之事不求自樂，常為眾生而求於樂，見他有過不訟其短，口常宣說純善之事，以是義故，名善知識。
善男子！所谓的善知识，指的是菩萨、佛、辟支佛、声闻以及信仰方等教法的人。为什么称他们为善知识呢？善知识能够教导众生远离十恶，修行十善，因此得名为善知识。再者，善知识是按照佛法来说法、按照所说的去实践的人。怎样叫做按照佛法来说法、按照所说的去实践呢？自己不杀生，也教导他人不杀生，乃至于自己修行正见，也教导他人修行正见，如果能够这样做，就可以被称为真正的善知识。自己修行菩提之道，也能教导他人修行菩提之道，因此得名为善知识。自己能修行信仰、戒律、布施、多闻、智慧，也能教导他人信仰、戒律、布施、多闻、智慧，因此也被称为善知识。善知识之所以称为善知识，是因为他们拥有善法。那么，是哪些善法呢？他们做事不求个人的快乐，总是为了众生去寻求快乐，看到他人有过错不指责其短处，口中常常宣扬纯善之事，因此得名为善知识。
「善男子！如空中月，從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是，令諸學人漸遠惡法，增長善法。善男子！若有親近善知識者，本未有戒、定、慧、解脫、解脫知見，即便有之，未具足者，則得增廣。何以故？以其親近善知識故，因是親近，復得了達十二部經甚深之義。若能聽是十二部經甚深義者，名為聽法，聽法者則是大乘方等經典，聽方等經名真聽法，真聽法者即是聽受大涅槃經，大涅槃中聞有佛性、如來畢竟不般涅槃，是故名為專心聽法，專心聽法名八聖道，以八聖道能斷貪欲、瞋恚愚癡，故名聽法。夫聽法者，名十一空，以此諸空，於一切法不作相貌。夫聽法者名初發心，乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心。以因初心得大涅槃，不以聞故得大涅槃，以修習故得大涅槃。
善男子！就像空中的月亮，从初一到十五逐渐增长。善知识也是这样，引导修行者逐渐远离恶法，增长善法。善男子！如果有人亲近善知识，原本没有戒、定、慧、解脱、解脱知见，即使有，也不完备，那么通过亲近善知识，就能使这些德行得到增长和完善。为什么呢？因为亲近善知识，就能深刻理解十二部经的深奥含义。如果能够聆听并理解这十二部经的深奥义理，就称为听法，听法的人就是学习大乘平等的经典，听平等经就是真正听法，真正听法的人就是聆听大涅槃经，大涅槃经中提到佛性、如来终究不入涅槃，因此称为专心听法，专心听法就是八圣道，通过八圣道能断除贪欲、愤怒和愚痴，所以称为听法。听法的人，就是领悟十一空，通过这些空性，对一切法不作任何执着。听法的人就是初发心，直到达到无上正等正觉的究竟心。因为初心而获得大涅槃，不是仅仅通过听闻就能获得大涅槃，而是通过修行实践才能获得大涅槃。
「善男子！譬如病人，雖聞醫教及藥名字不能愈病，以服食故能得差病。雖聽十二深因緣法，不能得斷一切煩惱，要以繫念，善思惟故，能得除斷，是名第三繫念思惟。復以何義，名繫念思惟？所謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。空者於二十五有不見一實，無作者於二十五有不作願求，無相者無有十相，所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、滅相、男相、女相，修習如是三三昧者，是名菩薩繫念思惟。云何名為如法修行？如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，知陰入界真實之相，亦如聲聞、緣覺、諸佛，同於一道而般涅槃。法者即是常樂我淨、不生不老、不病不死、不飢不渴、不苦不惱、不退不沒。善男子！解大涅槃甚深義者，則知諸佛終不畢竟入於涅槃。
善男子！比如病人，虽然听到医生的教导和药物的名字，但不能治愈疾病，只有服用药物才能康复。同样，虽然听闻十二因缘法，不能断除一切烦恼，只有通过专注和善思惟，才能消除烦恼，这称为第三专注思惟。又为什么称为专注思惟呢？就是指三种三昧：空三昧、无相三昧、无作三昧。空是指在二十五有中不见一实，无作是在二十五有中不作愿求，无相是没有十相，即色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、灭相、男相、女相。修习这三种三昧，就是菩萨的专注思惟。怎样称为如法修行？如法修行就是修行布施波罗蜜乃至般若波罗蜜，了解五阴、十二入、十八界的真相，也像声闻、缘觉、诸佛一样，同入一道而般涅槃。法即是常乐我净、不生不老、不病不死、不饥不渴、不苦不恼、不退不没。善男子！理解大涅槃甚深义的人，就知道诸佛最终不会完全入于涅槃。
「善男子！第一真實善知識者，所謂菩薩、諸佛世尊。何以故？常以三種善調御故。何等為三？一者畢竟軟語，二者畢竟呵責，三者軟語呵責。以是義故，菩薩諸佛即是真實善知識也。復次善男子！佛及菩薩為大醫故，名善知識。何以故？知病、知藥、應病授藥故。譬如良醫，善八種術，先觀病相。相有三種。何等為三？謂風、熱、水。有風病者，授之蘇油。熱病之人，授之石蜜。水病之人，授之薑湯。以知病根，授藥得差，故名良醫。佛及菩薩亦復如是，知諸凡夫病有三種：一者貪欲，二者瞋恚，三者愚癡。
善男子！所谓第一真实善知识，即是菩萨和诸佛世尊。为什么呢？因为他们总是用三种善法来调御众生。哪三种呢？一是始终温和的言语，二是始终严厉的呵责，三是温和与呵责相结合。因此，菩萨和诸佛就是真实的善知识。再进一步，善男子！佛和菩萨被称为大医王，也是善知识。为什么呢？因为他们了解疾病、了解药物，并根据病情给予药物。就像优秀的医生，精通八种医术，首先观察病情。病情有三种，哪三种呢？就是风、热、水。对于风病，给予蘇油；对于热病，给予石蜜；对于水病，给予姜汤。因为了解病根，给予药物而使病情好转，所以被称为良医。佛和菩萨也是这样，知道凡夫的病有三种：一是贪欲，二是瞋恚，三是愚痴。
貪欲病者教觀骨相，瞋恚病者觀慈悲相，愚癡病者觀十二緣相。以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子！如大船師，善渡人故，名大船師。諸佛菩薩亦復如是，度諸眾生生死大海。以是義故，名善知識。復次善男子！因佛菩薩，令諸眾生具足修得善法根本故。善男子！譬如雪山，乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是，悉是一切善根本處。以是義故，名善知識。善男子！雪山之中有上香藥，名曰娑呵，有人見之，得壽無量，無有病苦，雖有四毒不能中傷，若有觸者增長壽命滿百二十，若有念者得宿命智。何以故？藥勢力故。
贪欲病患者应观照枯骨景象，瞋恚病患者应观照慈悲景象，愚痴病患者应观照十二因缘景象。因此，所有佛菩萨被称为善知识。善男子！就像大船师擅长渡人，所以称为大船师。佛菩萨也是如此，能度众生渡过生死大海。因此，他们被称为善知识。再者，善男子！依靠佛菩萨，使众生能修得善法的根本。善男子！比如喜马拉雅山，是各种微妙上药的根本之地。佛和菩萨也是如此，是一切善法的根本之地。因此，他们被称为善知识。善男子！在喜马拉雅山中有一种上等香药，名叫娑呵，有人见到它，就能获得无量寿命，没有病苦，即使有四毒也不能伤害，如果有人接触它，寿命能增长到一百二十岁；如果有人念诵它，就能获得宿命智。为什么呢？因为药的力量。
諸佛菩薩亦復如是，若有見者，即得斷除一切煩惱，雖有四魔不能干亂，若有觸者命不可夭、不生不死、不退不沒。所謂觸者，若在佛邊聽受妙法。若有念者，得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子！如香山中，有阿那婆踏多池水，由是池故，有四大河，所謂恒河、辛頭、私陀、博叉。世間眾生常作是言：『若有罪者，浴此四河，眾罪得滅。』當知此言虛妄不實，除此已往何等為實？諸佛菩薩是乃為實。所以者何？若人親近，則得滅除一切眾罪。以是義故，名善知識。
所有的佛陀和菩萨也是这样，如果有人见到他们，就能断除所有的烦恼，即使有四魔也不能扰乱他们。如果有人接触到他们，生命不会夭折，既不会生也不会死，不会退转也不会消逝。所说的接触，是指在佛的身边听闻深奥的佛法。如果有人有念想，就能获得无上正等正觉。因此，所有的佛陀和菩萨被称为善知识。善男子！比如在香山中，有一个阿那婆踏多池，因为这个池子，产生了四大河流，即恒河、辛头、私陀、博叉。世间众生常说：“如果有罪的人，在这四条河中沐浴，所有的罪就能消除。”要知道这种说法是虚假不实的，除了这个还有什么是真实的？所有的佛陀和菩萨才是真实的。为什么这么说呢？如果有人亲近他们，就能消除所有的罪过。因此，他们被称为善知识。
「復次善男子！譬如大地，所有藥木、一切叢林、百穀甘蔗、花果之屬，值天炎旱將欲枯死，難陀龍王及婆難陀，憐愍眾生，從大海出，降澍甘雨，一切叢林、百穀草木滋潤還生。一切眾生亦復如是，所有善根將欲消滅，諸佛菩薩生大慈悲，從智慧海降甘露雨，令諸眾生具足還得十善之法。以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子！譬如良醫善八種術，見諸病人不觀種姓、端正好醜、錢財寶貨，悉為治之，是故世稱為大良醫。諸佛菩薩亦復如是，見諸眾生有煩惱病，不觀種姓、端正好醜、錢財寶貨，生慈愍心，悉為說法，眾生聞已煩惱病除。以是義故，諸佛菩薩名善知識。以是親近善友因緣，則得近於大般涅槃。
再者，善男子！比如大地，所有的药材、树木、丛林、百谷、甘蔗、花果等，遇到天旱将要枯萎死亡时，难陀龙王和婆难陀，出于对众生的怜悯，从大海中出来，降下甘霖，使得所有的丛林、百谷、草木得到滋润，重新生长。众生也是如此，所有的善根将要消失时，佛菩萨生起大慈悲，从智慧海中降下甘露之雨，使众生重新获得十善之法。因此，佛菩萨被称为善知识。善男子！比如良医精通八种医术，看到病人时不区分种姓、相貌美丑、财富多少，都给予治疗，因此被称为大良医。佛菩萨也是如此，看到众生有烦恼之病，不区分种姓、相貌美丑、财富多少，生起慈愍之心，都为他们说法，众生听闻后烦恼之病得以消除。因此，佛菩萨被称为善知识。由于亲近善友的因缘，众生得以接近大般涅槃。
「云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃？一切眾生以聽法故，則具信根，得信根故，樂行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，得須陀洹果乃至佛果，是故當知得諸善法，皆是聽法因緣勢力。善男子！譬如長者惟有一子，遣至他國市易所須，示其道路通塞之處，而復誡之：『若遇婬女，慎莫親愛，若親愛者，喪身殞命及以財寶。弊惡之人，亦莫交遊。』其子敬順父之教勅，身心安樂，多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是，示諸眾生及四部眾諸道通塞，是諸眾生以聞法故，遠離諸惡，具足善法。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。
菩萨如何通过听法因缘而接近大般涅槃？所有众生因为听法，便具备了信根，有了信根，便乐于修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，从而获得须陀洹果乃至佛果。因此，应当明白，获得所有善法都是听法因缘的力量。善男子！比如一位长者只有一个儿子，派他去其他国家交易所需物品，告诉他道路的险阻和畅通之处，并且告诫他：“如果遇到淫女，千万不要亲近，如果亲近，将会丧失生命和财产。恶劣之人，也不要交往。”儿子尊敬并遵从父亲的教导，身心安乐，获得了许多财宝。菩萨摩诃萨为众生讲解法要也是如此，向众生及四部众展示各条道路的险阻和畅通，众生因为听法，远离诸恶，具备善法。因此，听法因缘就能接近大般涅槃。
善男子！譬如明鏡照人面像，無不明了。聽法明鏡亦復如是，有人照之，則見善惡明了無翳。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！譬如估客，欲至寶渚，不知道路，有人示之，其人隨語，即至寶渚，多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是，欲至善處採取道寶，不知其路通塞之處，菩薩示之，眾生隨已得至善處，獲得無上大涅槃寶。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。
善男子！比如明亮的镜子能清晰地映照出人的面貌，没有不明了的。听法的明镜也是如此，有人通过它来观照，就能清楚地看到善恶，没有障碍。因此，通过听法的因缘，就能接近大般涅槃。善男子！比如商人想要到达宝岛，但不知道路线，有人指示给他，他按照指示走，就能到达宝岛，获得无数珍贵的宝物，无法计算。所有众生也是如此，想要到达善处，获取道宝，却不知道路线的通塞，菩萨指示给他们，众生按照指示就能到达善处，获得无上的大涅槃宝。因此，通过听法的因缘，就能接近大般涅槃。
「善男子！譬如醉象，狂騃暴惡，多欲殺害。有調象師，以大鐵鈎，鈎斲其頂，即時調順，惡心都盡。一切眾生亦復如是，貪欲、瞋恚、愚癡、醉故，欲多造惡，諸菩薩等，以聞法鈎，斲之令住，更不得起造諸惡心。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。是故我於處處經中說：『我弟子專心聽受十二部經，則離五蓋、修七覺分，以是修習七覺分故，則得近於大般涅槃。』以聽法故須陀洹人離諸恐怖。所以者何？須達長者身遇重病，心大愁怖，聞舍利弗說須陀洹有四功德、十種慰喻，聞是事已，恐怖即除。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。
何以故？開法眼故。世有三人：一者無目，二者一目，三者二目。言無目者常不聞法，一目之人雖暫聞法其心不住，二目之人專心聽受如聞而行。以聽法故，得知世間如是三人。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！如我昔於拘尸那城，時舍利弗身遇病苦，我時顧命阿難比丘廣為說法。時舍利弗聞是事已，告四弟子：『汝舁我床往至佛所，我欲聽法。』時四弟子即共舁往。既得聞法，聞法力故，所苦除差，身得安隱。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。
「云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃？因是思惟，心得解脫。何以故？一切眾生常為五欲之所繫縛，以思惟故悉得解脫。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子！一切眾生常為常、樂、我、淨四法之所顛倒，以思惟故，得見諸法無常、無樂、無我、無淨，如是見已四倒即斷。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子！一切諸法有四種相。何等為四？一者生相，二者老相，三者病相，四者滅相。以是四相，能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱；若能繫念善思惟者，雖遇此四，不生於苦。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。
復次善男子！一切善法無不因於思惟而得。何以故？有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法，若不思惟，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子！若有眾生信佛、法、僧，無有變易，而生恭敬，當知皆是繫念思惟因緣力故，因得斷除一切煩惱。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。
「云何菩薩如法修行？善男子！斷諸惡法，修習善法，是名菩薩如法修行。復次云何如法修行？見一切法空無所有，無常、無樂、無我、無淨，以是見故，寧捨身命，不犯禁戒，是名菩薩如法修行。復次云何如法修行？修有二種：一者真實，二者不實。不實者，不知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等相，是名不實。云何真實？能知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等相，是名真實。云何名為知涅槃相？涅槃之相凡有八事。何等為八？一者盡、二善性、三實、四真、五常、六樂、七我、八淨，是名涅槃。復有八事。
何等為八？一者解脫、二者善性、三者不實、四者不真、五者無常、六者無樂、七者無我、八者無淨。復有六相：一者解脫、二者善性、三者不實、四者不真、五者安樂、六者清淨。若有眾生依世俗道，斷煩惱者，如是涅槃，則有八事解脫不實。何以故？以不常故。以無常故則無有實，無有實故則無有真，雖斷煩惱，以還起故，無常、無我、無樂、無淨，是名涅槃解脫八事。云何六相？聲聞緣覺斷煩惱故，名為解脫，而未能得阿耨多羅三藐三菩提，故名為不實。以不實故，名為不真。未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提，故名無常。以得無漏八聖道故，名為淨樂。善男子！若如是知，是知涅槃，不名佛性、如來、法、僧、實相、虛空。
「云何菩薩知於佛性？佛性有六。何等為六？一常、二淨、三實、四善、五當見、六真。復有七事：一者可證，餘六如上，是名菩薩知於佛性。
「云何菩薩知如來相？如來即是覺相善相，常樂我淨、解脫、真實、示道可見，是名菩薩知如來相。
「云何菩薩知於法相？法者若善、不善，若常、不常，若樂、不樂，若我、無我，若淨、不淨，若知、不知，若解、不解，若真、不真，若修、不修，若師、非師，若實、不實，是名菩薩知於法相。
「云何菩薩知於僧相？僧者若常樂我淨，是弟子相；可見之相，善、真、不實。何以故？一切聲聞得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩薩知於僧相。
「云何菩薩知於實相？實相者，若常、無常，若樂、無樂，若我、無我，若淨、無淨，若善、不善，若有、若無，若涅槃、非涅槃，若解脫、非解脫，若知、不知，若斷、不斷，若證、不證，若修、不修，若見、不見，是名實相，非是涅槃、佛性、如來、法、僧、虛空，是名菩薩因修如是大涅槃故，知於涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等法，差別之相。
「善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，不見虛空。何以故？佛及菩薩雖有五眼所不見故。惟有慧眼乃能見之，慧眼所見無法可見，故名為見。若是無物名虛空者，如是虛空乃名為實，以是實故則名常無，以常無故，無樂、我、淨。善男子！空名無法，無法名空，譬如世間無物名空。虛空之性亦復如是，無所有故名為虛空。善男子！眾生之性與虛空性俱無實性。何以故？如人說言，除滅有物然後作空，而是虛空實不可作。何以故？無所有故。以無有故，當知無空。是虛空性，若可作者則名無常，若無常者不名虛空。
善男子！如世間人說言虛空無色、無礙、常不變易，是故世稱虛空之法，為第五大。善男子！而是虛空實無有性，以光明故，故名虛空，實無虛空。猶如世諦，實無其性，為眾生故，說有世諦。善男子！涅槃之體亦復如是，無有住處，直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃，涅槃即是常、樂、我、淨，涅槃雖樂，非是受樂，乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂：一寂滅樂，二覺知樂。實相之體有三種樂：一者受樂，二寂滅樂，三覺知樂。佛性一樂，以當見故，得阿耨多羅三藐三菩提時，名菩提樂。
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若煩惱斷處是涅槃者，是事不然。何以故？如來往昔初成佛道至尼連禪河邊，爾時魔王與其眷屬到於佛所，而作是言：『世尊！涅槃時到何故不入？』佛告魔王：『我今未有多聞弟子，善持禁戒，聰明利智，能化眾生，是故不入。』若言煩惱斷滅之處是涅槃者，諸菩薩等於無量劫已斷煩惱，何故不得稱為涅槃？俱是斷處，何緣獨稱諸佛有之，菩薩無耶？若斷煩惱非涅槃者，何故如來昔告生名婆羅門言：『我今此身即是涅槃。』如來昔時在毘舍離國，魔復啟請：『如來昔以未有弟子多聞、持戒、聰明、利智、能化眾生，不入涅槃。今已具足，何故不入？』如來爾時即告魔言：『汝今莫生悒遲之想，却後三月吾當涅槃。』
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善男子！若言如來得廣長舌，當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩，凡所發言，誠諦無虛。善男子！如汝所言，波旬往昔啟請於我入涅槃者，善男子！而是魔王真實不知涅槃定相。何以故？波旬意謂，不化眾生，默然而住，便是涅槃。善男子！譬如世人，見人不言，無所造作，便謂是人，如死無異。魔王波旬亦復如是，意謂如來不化眾生，默無所說，便謂如來入般涅槃。善男子！如來不說佛、法、眾僧無差別相，惟說常住清淨二法無差別耳。
善男子！佛亦不說佛及佛性、涅槃無差別相，惟說常恒不變無差別耳。善男子！佛亦不說涅槃、實相無差別相，惟說常有實不變易無差別耳。善男子！爾時我諸聲聞弟子，生於諍訟，如拘睒彌諸惡比丘，違反我教多犯禁戒，受不淨物，貪求利養。向諸白衣而自讚歎我得無漏，謂須陀洹果乃至我得阿羅漢果，毀辱於他，於佛、法、僧、戒律、和上，不生恭敬。公於我前言如是物佛所聽畜，如是等物佛不聽畜。我亦語言如是等物我實不聽，復反我言如是等物實是佛聽。如是惡人不信我言，為是等故，我告波旬，汝莫悒遲，却後三月當般涅槃。
善男子！因如是等惡比丘故，令諸聲聞、受學弟子，不見我身，不聞我法，便言如來入於涅槃。惟諸菩薩能見我身，常聞我法，是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖復發言如來涅槃，而我實不入於涅槃。善男子！若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者，當知是人非我弟子，是魔伴黨，邪見惡人，非正見也。若言如來不入涅槃，當知是人真我弟子，非魔伴黨，正見之人，非惡邪也。
「善男子，我初不見弟子之中，有言如來不化眾生，默然而住，名般涅槃也。善男子！譬如長者，多有子息，捨至他方，未得還頃，諸子並謂父已死矣。而是長者實亦不死，諸子顛倒，皆生死想。聲聞弟子亦復如是，不見我故，便謂如來已於拘尸那城娑羅雙樹間而般涅槃，而我實不般涅槃也，聲聞弟子生涅槃想。善男子！譬如明燈，有人覆之，餘不知者，謂燈已滅，而是明焰，實亦不滅，以不知故生於滅想。聲聞弟子亦復如是，雖有慧目，以煩惱覆，令心顛倒，不見真身，而便生於滅度之想，而我實不取滅度也。
「善男子！如生盲人不見日月，以不見故，不知晝夜明闇之相，以不知故，便說無有日月之實。實有日月，盲者不見，以不見故，生於倒想，言無日月。聲聞弟子亦復如是，如彼生盲，不見如來，便謂如來入於涅槃，如來實不入於涅槃，以倒想故，生如是心。善男子！譬如雲霧覆蔽日月，癡人便言無有日月，日月實有，直以覆故，眾生不見。聲聞弟子亦復如是，以諸煩惱覆智慧眼，不見如來，便言如來入於滅度。善男子！直是如來現嬰兒行，非滅度也。善男子！如閻浮提，日入之時，眾生不見，以黑山障故，而是日性，實無沒入，眾生不見，生沒入想。聲聞弟子亦復如是，為諸煩惱山所障故，不見我身，以不見故，便於如來生滅度想，而我實不趣滅度也。
「是故我於毘舍離國告波旬言，却後三月我當涅槃。善男子！如來玄見迦葉菩薩却後三月善根當熟，亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我所，是故我告魔王波旬，却後三月當般涅槃。善男子！有諸力士，其數五百，終竟三月，亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心，我為是故，告波旬言，却後三月當般涅槃。善男子！純陀等輩及五百梨車、菴羅果女，却後三月，無上道心善根成熟，為是等故，我告波旬，却後三月當般涅槃。善男子！須那剎多親近外道尼乾子等，我為說法滿十二年，彼人邪見，不信不受，我知是人邪見根栽，却後三月定可斫伐，我為是故告波旬言，却後三月當般涅槃。
「善男子！何因緣故我於往昔尼連河邊告魔波旬，我今未有多智弟子，是故不得入涅槃者？我時欲為五比丘等，於波羅[木*奈] 轉法輪故。復次欲為五比丘等，所謂耶奢、富那、毘摩羅闍、憍梵波提、須婆睺。次復欲為郁伽長者等五十人。次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天。次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘。次復欲為那提迦葉、伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子。次復欲為舍利弗、目犍連等二百五十比丘轉妙法輪。是故我告魔王波旬不般涅槃。
「善男子！有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不見佛性而斷煩惱，是名涅槃非大涅槃。以不見佛性故，無常、無我，惟有樂、淨。以是義故，雖斷煩惱，不得名為大般涅槃也。若見佛性能斷煩惱，是則名為大涅槃也。以見佛性故，得名為常樂我淨，以是義故，斷除煩惱，亦得稱為大般涅槃。
「善男子！涅者言不，槃者言織，不織之義名為涅槃。槃又言覆，不覆之義乃名涅槃。槃言去來，不去不來乃名涅槃。槃者言取，不取之義乃名涅槃。槃言不定，定無不定乃名涅槃。槃言新故，無新故義乃名涅槃。槃言障礙，無障礙義乃名涅槃。善男子！有憂羅迦迦毘羅弟子等言，槃者名相，無相之義乃名涅槃。善男子，槃者言有，無有之義乃名涅槃。槃名和合，無和合義乃名涅槃。槃者言苦，無苦之義乃名涅槃。善男子！斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱乃名涅槃。善男子！諸佛如來煩惱不起是名涅槃，所有智慧於法無礙是為如來。如來非是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩，是名佛性。如來身心智慧，遍滿無量無邊阿僧祇土，無所障礙，是名虛空。如來常住無有變易，名曰實相。以是義故，如來實不畢竟涅槃。
「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第八功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，除斷五事，遠離五事，成就六事，修習五事，守護一事，親近四事，信順一實，心善解脫，慧善解脫。
「善男子！云何菩薩除斷五事？所謂五陰，色受想行識。所言陰者其義何謂？能令眾生生死相續、不離重檐，分散聚合三世所攝，求其義理了不可得，以是諸義，故名為陰。菩薩摩訶薩雖見色陰，不見其相。何以故？於十色中推求其性悉不可得，為世界故說言為陰。受有百八，雖見受陰，初無受相。何以故？受雖百八，理無定實，是故菩薩不見受陰，想行識等亦復如是。菩薩摩訶薩深見五陰，是生煩惱之根本也，以是義故，方便令斷。
「云何菩薩遠離五事？所謂五見。何等為五？一者身見，二者邊見，三者邪見，四者戒取，五者見取。因是五見，生六十二見，因是諸見，生死不絕，是故菩薩防之不近。
「云何菩薩成就六事？謂六念處。何等為六？一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念天，五者念施，六者念戒，是名菩薩成就六事。
「云何菩薩修習五事？所謂五定：一者知定，二者寂定，三者身心受快樂定，四者無樂定，五者首楞嚴定。修習如是五種定心，則得近於大般涅槃，是故菩薩勤心修習。
「云何菩薩守護一事？謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心，猶如世人守護一子，亦如瞎者護餘一目，如行壙野守護導者。菩薩守護菩提之心，亦復如是，因護如是菩提心故，得阿耨多羅三藐三菩提，因得阿耨多羅三藐三菩提故，常、樂、我、淨具足而有，即是無上大般涅槃，是故菩薩守護一法。
「云何菩薩親近四事？謂四無量心。何等為四？一者大慈，二者大悲，三者大喜，四者大捨。因是四心，能令無量無邊眾生發菩提心，是故菩薩繫心親近。
「云何菩薩信順一實？菩薩了知一切眾生皆歸一道，一道者謂大乘也。諸佛菩薩為眾生故，分之為三，是故菩薩信順不逆。
「云何菩薩心善解脫？貪、恚、癡心永斷滅故，是名菩薩心善解脫。
「云何菩薩慧善解脫？菩薩摩訶薩於一切法知無障礙，是名菩薩慧善解脫。因慧解脫昔所不聞而今得聞，昔所不見而今得見，昔所不到而今得到。」
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「世尊！如佛所說心解脫者，是義不然。何以故？心本無繫。所以者何？是心本性，不為貪欲、瞋恚、愚癡諸結所繫。若本無繫，云何而言心善解脫？世尊！若心本性不為貪結之所繫者，何等因緣而能得繫？如人搆角，本無乳相，雖加功力，乳無由出。搆乳之者，不得如是，加功雖少，乳則多出。心亦如是，本無貪者，今云何有？若本無貪，後方有者，諸佛菩薩本無貪相，今悉應有。世尊！譬如石女，本無子相，雖加功力無量因緣，子不可得。心亦如是，本無貪相，雖造眾緣，貪無由生。世尊！如攢濕木，火不可得。
心亦如是，雖復攢求，貪不可得。云何貪結能繫於心？世尊！譬如押沙，油不可得。心亦如是，雖復押之，貪不可得。當知貪、心，二理各異，設復有之，何能污心？世尊！譬如有人，安橛於空，終不得住。安貪於心，亦復如是，種種因緣，不能令貪繫縛於心。世尊！若心無貪名解脫者，諸佛菩薩何故不拔虛空中刺？世尊！過去世心，不名解脫。未來世心，亦無解脫。現在世心，不與道共。何等世心名得解脫？世尊！如過去燈不能滅闇，未來世燈亦不滅闇，現在世燈復不滅闇。何以故？明之與闇，二不並故。
心亦如是，云何而言心得解脫？世尊！貪亦是有，若貪無者，見女相時，不應生貪；若因女相，而得生者，當知是貪，真實而有，以有貪故，墮三惡道。世尊！譬如有人，見畫女像，亦復生貪，以生貪故，得種種罪；若本無貪，云何見畫而生於貪？若心無貪，云何如來說言菩薩心得解脫？若心有貪，云何見相然後方生，不見相者則不生也？我今現見有惡果報，當知有貪，瞋恚、愚癡亦復如是。世尊！譬如眾生，有身無我，而諸凡夫，橫計我想，雖有我想，不墮三惡。
云何貪者，於無女相而起女想，墮三惡道？世尊！譬如攢木而生於火，然是火性眾緣中無，以何因緣而得生耶？世尊！貪亦如是，色中無貪，香味觸法亦復無貪，云何於色、香、味、觸、法，生於貪耶？若眾緣中悉無貪者，云何眾生獨生於貪？諸佛菩薩而不生耶？世尊！心亦不定，若心定者，無有貪欲、瞋恚、愚癡。若不定者，云何而言心得解脫？貪亦不定，若不定者，云何因之生三惡趣？貪者、境界，二俱不定。
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！心亦不為貪結所繫、亦非不繫，非是解脫、非不解脫，非有、非無，非現在、非過去、非未來。何以故？善男子！一切諸法無有自性故。善男子！有諸外道作如是言：『因緣和合則有果生，若眾緣中本無生性而能生者，虛空不生亦應生果。虛空不生非是因故，以眾緣中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆達欲造牆壁，則取泥土，不取彩色。欲造畫像，則集彩色，不取草木。作衣取縷，不取泥木。作舍取泥，不取縷線。
以人取故，當知是中各能生果，以能生果故，當知因中必先有性，若無性者一物之中應當出生一切諸物。若是可取、可作、可出，當知是中必先有果。若無果者，人則不取、不作、不出。惟有虛空無取、無作，故能出生一切萬物。以有因故，如尼拘陀子作尼拘陀樹，乳有醍醐，縷中有布，泥中有瓶。』善男子，一切凡夫無明所盲作是定說，色有著義，心有貪性。復言：『凡夫心有貪性、亦解脫性，遇貪因緣心則生貪，若遇解脫心則解脫。』雖作此說，是義不然。有諸凡夫復作是言：『一切因中，悉無有果。因有二種：一者微細，二者麁大。細即是常，麁則無常。從微細因轉成麁因，從此麁因轉復成果。麁無常故，果亦無常。』善男子！有諸凡夫復作是言：『心亦無因，貪亦無因，以時節故則生貪心。』如是等輩，以不能知心因緣故，輪迴六趣，具受生死。
「善男子！譬如枷犬，繫之於柱，終日繞柱，不能得離。一切凡夫亦復如是，被無明枷繫生死柱，繞二十五有，不能得離。善男子！譬如有人墮於圊廁，既得出已，而復還入。如人病差，還為病因。如人涉路，值空曠處，既得過已，而復還來。又如淨洗，還塗泥土。一切凡夫亦復如是，已得解脫，無所有處。唯未得脫非非想處，而復還來至三惡趣。何以故？一切凡夫惟觀於果，不觀因緣，如犬逐塊，不逐於人。凡夫之人亦復如是，惟觀於果，不觀因緣，以不觀故，從非想退還三惡趣。
「善男子！諸佛菩薩終不定說，因中有果、因中無果、及有無果、非有非無果。若言因中先定有果、及定無果、定有無果、定非有非無果，當知是等皆魔伴黨，繫屬於魔，即是愛人；如是愛人，不能永斷生死繫縛，不知心相及以貪相。善男子！諸佛菩薩顯示中道。何以故？雖說諸法非有非無，而不決定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，識則得生，是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中間、非有、非無，從緣生故，名之為有，無自性故名之為無，是故如來說言諸法非有、非無。善男子！諸佛菩薩終不定說心有淨性及不淨性，淨不淨性，心無住處故。從緣生貪，故說非無，本無貪性，故說非有。善男子！從因緣故心則生貪，從因緣故心則解脫。善男子！因緣有二：一者隨於生死，二者隨大涅槃。
「善男子！有因緣故，心共貪生共貪俱滅，有共貪生不共貪滅，有不共貪生共貪俱滅，有不共貪生不共貪滅。
「云何心共貪生共貪俱滅？善男子！若有凡夫未斷貪心、修習貪心，如是之人，心共貪生心共貪滅。一切眾生不斷貪心，心共貪生心共貪滅。如欲界眾生，一切皆有初地味禪，若修、不修，常得成就，遇因緣故，即便得之，言因緣者謂火災也。一切凡夫亦復如是，若修、不修，心共貪生，心共貪滅。何以故？不斷貪故。
「云何心共貪生不共貪滅？聲聞弟子有因緣故，生於貪心，畏貪心故，修白骨觀，是名心共貪生不共貪滅。復有心共貪生不共貪滅，如聲聞人未證四果，有因緣故生於貪心，證四果時貪心得滅，是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時，心共貪生不共貪滅。
「云何不共貪生共貪俱滅？若菩薩摩訶薩斷貪心已，為眾生故示現有貪，以示現故，能令無量無邊眾生諮受善法，具足成就，是名不共貪生共貪俱滅。
「云何不共貪生不共貪滅？謂阿羅漢、緣覺、諸佛，除不動地其餘菩薩，是名不共貪生不共貪滅。以是義故，諸佛菩薩不決定說心性本淨、性本不淨。
「善男子，是心不與貪結和合，亦復不與瞋癡和合。善男子！譬如日月，雖為烟塵、雲霧及羅睺羅之所覆蔽，以是因緣令諸眾生不能得見，雖不可見日月之性，終不與彼五翳和合。心亦如是，以因緣故，生於貪結。眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合。若是貪心即是貪性，若是不貪即不貪性，不貪之心不能為貪，貪結之心不能不貪。善男子！以是義故，貪欲之結不能污心。諸佛菩薩永破貪結，是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故，生於貪結，從因緣故，心得解脫。
「善男子！譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行。或復有處，獼猴能行，人不能行。或復有處，人與獼猴二俱能行。善男子！人與獼猴能行處者，如諸獵師，純以黐膠，置之案上用捕獼猴。獼猴癡故，往手觸之，觸已粘手，欲脫手故，以脚踏之，脚復隨著。欲脫脚故，以口齧之，口復粘著，如是五處悉無得脫。於是獵師以杖貫之，負還歸家。雪山嶮處喻佛菩薩所得正道。獼猴者喻諸凡夫。獵師者喻魔波旬。黐膠者喻貪欲結。人與獼猴俱不行者，喻諸凡夫、魔王波旬俱不能行。獼猴能行，人不能者，喻諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲不能繫縛。人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常處生死不能修行，凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師黐捕獼猴，檐負歸家。
「善男子！譬如國王安住己界，身心安樂，若至他界，則得眾苦。一切眾生亦復如是，若能自住於己境界，則得安樂，若至他界則遇惡魔，受諸苦惱。自境界者謂四念處，他境界者謂五欲也。云何名為繫屬於魔？有諸眾生無常見常、常見無常，苦見於樂、樂見於苦，不淨見淨、淨見不淨，無我見我、我見無我，非實解脫橫見解脫、真實解脫見非解脫，非乘見乘、乘見非乘，如是之人名繫屬魔，繫屬魔者心不清淨。復次善男子！若見諸法真實是有，總別定相。
當知是人，若見色時，便作色相，乃至見識亦作識相，見男男相、見女女相、見日日相、見月月相、見歲歲相、見陰陰相、見入入相、見界界相，如是見者，名繫屬魔。繫屬魔者心不清淨。復次善男子！若見我是色、色中有我、我中有色、色屬於我，乃至見我是識、識中有我、我中有識、識屬於我，如是見者，繫屬於魔，非我弟子。善男子！我聲聞弟子遠離如來十二部經，修習種種外道典籍，不修出家、寂滅之法，純營世俗在家之事。
何等名為在家事也？受畜一切不淨之物，奴婢、田宅、象馬、車乘、駝驢鷄犬、獼猴猪羊、種種穀麥，遠離師、僧，親附白衣，違反聖教，向諸白衣作如是言：『佛聽比丘受畜種種不淨之物。』是名修習在家之事。有諸弟子不為涅槃，但為利養，親近聽受十二部經，招提僧物及僧鬘物，衣著食噉，如自己有，慳惜他家，及以稱譽、親近國王及諸王子，卜筮吉凶推步盈虛，圍碁六博摴蒱投壺，親近比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常遊屠獵、酤酒之家，及旃陀羅所住之處，種種販賣、手自作食、受使隣國通致信命，如是之人當知即是魔之眷屬，非我弟子。以是因緣，心共貪生、心共貪滅。乃至癡心，共生共滅亦復如是。
「善男子！以是因緣，心性不淨、亦非不淨，是故我說心得解脫。若有不受不畜一切不淨之物，為大涅槃受持、讀誦十二部經，書寫解說，當知是等，真我弟子，不行惡魔波旬境界，即是修習三十七品，以修習故，不共貪生、不共貪滅，是名菩薩修大涅槃微妙經典，具足成就第八功德。