大般涅槃經

北涼 曇無讖譯40卷CBETA T0374大于一万字 67 h 白话文由 GPT-4 翻译
大般涅槃經卷第十八
北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之四
「復次善男子!云何復名一切世間所不知見覺,而是菩薩所知見覺?所謂六念處。何等為六?念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
再者,善男子!为什么说所有世间众生所不能知晓和觉察的,而菩萨却能知晓和觉察呢?这指的是六种念处。哪六种呢?即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
善男子!云何念佛?如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,常不變易,具足十力、四無所畏、大師子吼,名大沙門、大婆羅門、大淨畢竟到於彼岸、無能勝者、無見頂者、無有怖畏不驚不動、獨一無侶、無師自悟、疾智、大智、利智、深智、解脫智、不共智、廣普智、畢竟智、智寶成就、人中象王、人中牛王、人中龍王、人中丈夫、人中蓮花、分陀利花、調御人師、為大施主大法之師,以知法故名大法師,以知義故名大法師,以知時故名大法師,以知足故名大法師,以知我故名大法師,知大眾故名大法師,以知眾生種種性故名大法師,以知諸根利鈍中故名大法師,說中道故名大法師。
善男子!如何是念佛呢?如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,这些名号代表佛陀,他永远不变,具备十种力量、四种无所畏的特质、发出狮子吼,被称为大沙门、大婆罗门、达到究竟清净并抵达彼岸、无人能胜过、无见顶、无所畏惧、不惊不动、独一无二、无师自通、具有迅速的智慧、广大的智慧、锐利的智慧、深邃的智慧、解脱的智慧、不共的智慧、普遍的智慧、究竟的智慧、智慧之宝的成就、人中的象王、人中的牛王、人中的龙王、人中的大丈夫、人中的莲花、分陀利花、调御人师、作为大施主、大法之师,因为他了解法,所以称为大法师;因为他了解义,所以称为大法师;因为他了解时机,所以称为大法师;因为他知足,所以称为大法师;因为他了解自我,所以称为大法师;因为他了解大众,所以称为大法师;因为他了解众生的种种种性,所以称为大法师;因为他了解诸根的利钝,所以称为大法师;因为他讲述中道,所以称为大法师。
「云何名如來?如過去諸佛所說不變。云何不變?過去諸佛,為度眾生說十二部經,如來亦爾,故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜、三十七品、十一空來至大涅槃,如來亦爾,是故號佛為如來也。諸佛世尊為眾生故,隨宜方便開示三乘,壽命無量不可稱計,如來亦爾,是故號佛為如來也。
如何称为如来?如同过去诸佛所说的不变。什么是不变?过去的诸佛,为了度化众生而讲述十二部经,如来也是如此,因此称为如来。诸佛世尊通过六波罗蜜、三十七品、十一空达到大涅槃,如来也是如此,因此称佛为如来。诸佛世尊为了众生,根据众生的根性和条件以适宜的方式开示三乘法门,寿命无量,无法用言语计量,如来也是如此,因此称佛为如来。
「云何為應?世間之法悉名怨家,佛應害故,故名為應。夫四魔者是菩薩怨,諸佛如來為菩薩時,能以智慧破壞四魔,是故名應。復次應者名為遠離,為菩薩時,應當遠離無量煩惱,故名為應。復次應者名樂,過去諸佛為菩薩時,雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱,終無不樂,而常樂之,如來亦爾,是故名應。又復應者,一切人天,應以種種香花、瓔珞、幢幡、伎樂而供養之,是故名應。
什么是应?世间的法则都被称为怨家,佛应对害,因此称为应。四魔是菩萨的怨家,诸佛如来在作为菩萨时,能够用智慧破坏四魔,因此称为应。再者,应意味着远离,作为菩萨时,应当远离无量的烦恼,因此称为应。再者,应意味着乐,过去的诸佛在作为菩萨时,虽然在无量阿僧祇劫中为了众生而承受各种苦恼,但始终没有不乐,总是保持常乐,如来也是如此,因此称为应。还有,应指的是一切人天,应当用各种香花、瓔珞、幢幡、伎乐来供养,因此称为应。
「云何正遍知?正者名不顛倒,遍知者於四顛倒無不通達。又復正者名為苦行,遍知者,知因苦行,定有苦果。又復正者名世間中,遍知者畢竟定知,修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。又復正者,名為可數、可量、可稱,遍知者,不可數、不可量、不可稱,是故號佛為正遍知。善男子!聲聞緣覺亦有遍知、亦不遍知。何以故?遍知者,名五陰、十二入、十八界,聲聞緣覺亦得遍知,是名遍知。云何不遍知?善男子!假使二乘於無量劫,觀一色陰,不能盡知,以是義故,聲聞緣覺無有遍知。
什么是正遍知?“正”指的是不颠倒,即对事物本质的正确理解;“遍知”指的是对四颠倒的完全理解。另外,“正”也指苦行,即通过极端修行来断除烦恼;“遍知”则指通过苦行,必然能够认识到苦果的存在。再者,“正”在世间中指的是对事物的普遍认知,“遍知”则是对究竟真理的深刻理解,通过修习中道,达到无上正等正觉。还有,“正”可以指可数、可量、可称的事物,“遍知”则指那些不可数、不可量、不可称的境界,因此佛被称为正遍知。善男子!声闻和缘觉也有遍知,但也有不遍知的一面。为什么呢?遍知指的是对五阴、十二入、十八界的完全理解,声闻和缘觉也能获得这种理解,这就是他们的遍知。什么是不遍知呢?善男子!即使二乘修行者在无量劫中观察一种色阴,也无法完全理解它,因此,声闻和缘觉并没有真正的遍知。
「云何明行足?明者名得無量善果,行名脚足,善果者名阿耨多羅三藐三菩提。脚足者名為戒、慧,乘戒慧足,得阿耨多羅三藐三菩提,是故名為明行足也。又復明者名呪,行者名吉,足者名果,善男子!是名世間義;呪者名為解脫,吉者名為阿耨多羅三藐三菩提,果者名為大般涅槃,是故名為明行足也。又復明者名光,行者名業,足者名果,善男子!是名世間義;光者名不放逸,業者名六波羅蜜,果者名為阿耨多羅三藐三菩提。又復明者名為三明:一菩薩明,二諸佛明,三無明明;菩薩明者即是般若波羅蜜,諸佛明者即是佛眼,無明明者即畢竟空,行者於無量劫為眾生故修諸善業,足者明見佛性,以是義故名明行足。
什么是明行足?明指的是获得无量的善果,行指的是脚足,善果指的是无上正等正觉。脚足指的是戒律和智慧,通过戒律和智慧的脚足,达到无上正等正觉,因此称为明行足。另外,明也称为呪,行称为吉,足称为果,善男子!这是世间的意义;呪指的是解脱,吉指的是无上正等正觉,果指的是大般涅槃,因此称为明行足。再有,明指的是光,行指的是业,足指的是果,善男子!这是世间的意义;光指的是不放逸,业指的是六波罗蜜,果指的是无上正等正觉。还有,明指的是三明:一是菩萨明,二是诸佛明,三是无明明;菩萨明即是般若波罗蜜,诸佛明即是佛眼,无明明即是毕竟空,行者在无量劫中为了众生而修诸善业,足指的是明见佛性,因此称为明行足。
「云何善逝?善者名高,逝名不高,善男子!是名世間義;高者名為阿耨多羅三藐三菩提,不高者即如來心也。善男子!心若高者不名如來,是故如來名為善逝。又復善者名為善知識,逝者善知識果,善男子!是名世間義;善知識者即初發心,果者名為大般涅槃,如來不捨最初發心得大涅槃,是故如來名為善逝。又復善者名好,逝者名有,善男子!是名世間義;好者名見佛性,有者名大涅槃。善男子!涅槃之性實非有也,諸佛世尊因世間故,說言是有。善男子!譬如世人,實無有子說言有子,實無有道說言有道,涅槃亦爾,因世間故說言為有,諸佛世尊成大涅槃,故名善逝。
什么是善逝?善意味着高,逝意味着不高,善男子!这是世间义;高指的是无上正等正觉,不高即如来心。善男子!如果心高则不称为如来,因此如来被称为善逝。另外,善指的是善知识,逝指的是善知识之果,善男子!这是世间义;善知识即初发心,果指的是大般涅槃,如来不放弃最初的发心得大涅槃,因此如来被称为善逝。再者,善意味着好,逝意味着有,善男子!这是世间义;好指的是见到佛性,有指的是大涅槃。善男子!涅槃的本性实际上并非存在,但因为世间的缘故,诸佛世尊说它是存在的。善男子!就像世人实际上没有儿子却说有儿子,实际上没有道路却说有道路,涅槃也是如此,因为世间的缘故而说它是存在的,诸佛世尊成就大涅槃,因此被称为善逝。
「善男子!云何世間解?善男子!世間者名為五陰,解者名知,諸佛世尊善知五陰,故名世間解。又世間者名為五欲,解名不著,不著五欲故,名世間解。又世間解者,東方無量阿僧祇世界,一切聲聞緣覺不知、不見、不解,諸佛悉知、悉見、悉解,南西北方、四維上下,亦復如是,是故號佛為世間解。又世間者一切凡夫,解者知諸凡夫善惡因果,非是聲聞緣覺所知,惟佛能知,是故號佛為世間解。又世間者名曰蓮花,解名不污,善男子!是名世間義;蓮花者即是如來,不污者,如來不為世間八法之所染污,是故號佛為世間解。又世間解者,諸佛菩薩名世間解。何以故?諸佛菩薩見世間故,故名世間解。善男子!如因食得命,名食為命;諸佛菩薩亦復如是,見世間故,故名世間解。
善男子!什么是世间解?善男子!世间指的是五阴,解指的是了解,所有佛陀都深刻了解五阴,因此称为世间解。另外,世间也指的是五欲,解指的是不执着,不执着于五欲,因此称为世间解。再者,世间解指的是东方无量阿僧祇世界,所有声闻和缘觉都不了解、不见、不解,而佛陀则完全了解、完全看见、完全解决,南方、西方、北方、四维和上下也是如此,因此佛陀被称为世间解。世间也指的是所有凡夫,解指的是了解所有凡夫的善恶因果,这不是声闻和缘觉所能了解的,只有佛陀能够了解,因此佛陀被称为世间解。再者,世间被称为莲花,解指的是不染污,善男子!这就是世间的意义;莲花就是如来,不染污指的是如来不被世间八法所染污,因此佛陀被称为世间解。再者,世间解也指的是所有佛陀和菩萨。为什么?因为佛陀和菩萨见到世间,因此被称为世间解。善男子!就像因为食物得到生命,食物被称为生命;佛陀和菩萨也是如此,因为见到世间,因此被称为世间解。
「云何無上士?上士者名之為斷,無所斷者,名無上士,諸佛世尊無有煩惱,故無所斷,是故號佛為無上士。又上士者名為諍訟,無上士者無有諍訟,如來無諍,是故號佛為無上士。又上士者名語可壞,無上士者語不可壞,如來所言,一切眾生所不能壞,是故號佛為無上士。又上士者名為上座,無上士者名無上座,三世諸佛更無過者,是故號佛為無上士。上者名新,士者名故,諸佛世尊體大涅槃,無新無故,是故號佛為無上士。
什么是无上士?上士指的是能够断除一切的行者,而无所断除的,称为无上士。所有佛陀世尊没有烦恼,因此无所断除,所以称佛为无上士。再者,上士指的是会引起争执的人,无上士则没有争执,如来不会引起争执,因此称佛为无上士。还有,上士指的是言语可以被破坏的人,无上士的言语不可破坏,如来的言语,所有众生都不能破坏,因此称佛为无上士。还有,上士指的是上座,无上士指的是无上的座位,三世诸佛中没有能超越的,因此称佛为无上士。“上”意味着新,“士”意味着旧,所有佛陀世尊体现大涅槃,既非新也非旧,因此称佛为无上士。
「云何調御丈夫?自既丈夫,復調丈夫。善男子!言如來者,實非丈夫、非不丈夫,因調丈夫,故名如來為丈夫也。善男子!一切男女,若具四法,則名丈夫。何等為四?一善知識,二能聽法,三思惟義,四如說修行。善男子!若男若女具是四法,則名丈夫。善男子!若有男子,無此四法,則不得名為丈夫也,何以故?身雖丈夫,行同畜生。如來調伏若男若女,是故號佛調御丈夫。復次善男子!如御馬者,凡有四種:一者觸毛,二者觸皮,三者觸肉,四者觸骨,隨其所觸,稱御者意。如來亦爾,以四種法,調伏眾生:一為說生,令受佛語,如觸其毛,隨御者意。二說生老,便受佛語,如觸毛皮,隨御者意。三者說生及以老病,便受佛語,如觸毛皮肉,隨御者意。四者說生及老病死,便受佛語,如觸毛皮肉骨,隨御者意。善男子!御者調馬,無有決定,如來世尊調伏眾生,必定不虛,是故號佛為調御丈夫。
什么是调御丈夫?自己既然是丈夫,又能调御其他丈夫。善男子!所谓如来,实际上既非丈夫也非非丈夫,因为能调御丈夫,所以称如来为丈夫。善男子!所有男女,如果具备四法,就称为丈夫。哪四法呢?一是善知识,二是能听法,三是思惟法义,四是如说修行。善男子!无论男女,如果具备这四法,就称为丈夫。善男子!如果有男子,不具备这四法,就不能称为丈夫,为什么呢?身体虽然是男子,行为却如同畜生。如来调伏所有男女,因此称佛为调御丈夫。再有,善男子!就像驯马师,通常有四种方法:一是触其毛,二是触其皮,三是触其肉,四是触其骨,根据所触,满足驯马师的意愿。如来也是这样,用四种方法调伏众生:一是说生,使他们接受佛语,如同触其毛,满足驯马师的意愿。二是说生老,便接受佛语,如同触毛皮,满足驯马师的意愿。三是说生及老病,便接受佛语,如同触毛皮肉,满足驯马师的意愿。四是说生及老病死,便接受佛语,如同触毛皮肉骨,满足驯马师的意愿。善男子!驯马师驯马没有一定之规,如来世尊调伏众生,必定不虚,因此称佛为调御丈夫。
「云何天人師?師有二種:一者善教,二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。何等善法?謂身、口、意善。諸佛菩薩教諸眾生,作如是言:『善男子,汝當遠離身不善業。何以故?以身惡業,是可遠離,得解脫故,是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離,得解脫者,終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業已,墮三惡者無有是處,以遠離故,成阿耨多羅三藐三菩提,得大涅槃。』是故諸佛菩薩常以此法教化眾生,口、意亦爾,是故號佛為無上師。
什么是天人师?师有两种:一种是善教,另一种是恶教。所有的佛菩萨总是用善法来教导众生。什么是善法?即身、口、意的善行。佛菩萨教导众生,这样说道:“善男子,你们应当远离身体上的不善行为。为什么呢?因为身体的恶行是可以远离的,通过远离可以获得解脱,所以我用这个法门来教导你们。如果恶行不能远离,不能获得解脱,我绝不会教导你们远离。如果众生远离了恶行,那么堕入三恶道是绝不可能的,因为已经远离了恶行,所以能够成就无上正等正觉,达到大涅槃。”因此,佛菩萨总是用这个法门来教化众生,对于口和意的教导也是如此,所以称佛为无上师。
復次昔未得道,今已得之,以所得道,為眾生說;從本已來未修梵行,今已修竟,以己所修,為眾生說;自破無明,復為眾生破壞無明;自得淨目,復為眾生破除盲冥,令得淨眼;自知二諦,復為眾生演說二諦。既自解脫,復為眾生說解脫法;自度無邊生死大河,復令眾生皆悉得度;自得無畏,復教眾生令無怖畏;自既涅槃,復為眾生演大涅槃;是故號佛為無上師。天者名晝,天上晝長夜短,是故名天。又復天者名無愁惱,常受快樂是故名天。又復天者名為燈明,能破黑闇而為大明,是故名天。亦以能破惡業黑闇,得於善業,而生天上,是故名天。
再说,从前未得道,现在已得道,用所得的道为众生说法;从未曾修行梵行,现在已修行完毕,用自己修行的成果为众生说法;自己破除无明,也为众生破除无明;自己得到清净之眼,也为众生破除愚昧,使他们得到清净之眼;自己了解俗諦与真諦,也为众生讲解这二諦。自己解脱后,也为众生讲述解脱之法;自己渡过无边的生死大河,也使众生都能渡过;自己得到无畏,也教导众生使他们无恐惧;自己达到涅槃,也为众生讲解大涅槃;因此称佛为无上师。“天”指的是白昼,天上白昼长黑夜短,所以称为天。同时,“天”也指无忧无虑,恒常享受快乐,所以称为天。“天”也称为明灯,能破除黑暗带来大光明,所以称为天。也因为能破除恶业的黑暗,得到善业,而生天上,所以称为天。
又復天者名吉,以吉祥故,得名為天。又復天者名曰日,有光明故,名曰為天。以是義故,名為天也。人者名曰能多恩義,又復人者身口柔軟,又復人者名有憍慢,又復人者能破憍慢。善男子!諸佛雖為一切眾生無上大師,然經中說為天人師。何以故?善男子!諸眾生中惟天與人,能發阿耨多羅三藐三菩提心,能修十善業道,能得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、得阿耨多羅三藐三菩提,是故號佛為天人師。
「云何為佛?佛者名覺,既自覺悟,復能覺他。善男子!譬如有人,覺知有賊,賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱,既覺了已,令諸煩惱無所能為,是故名佛。以是覺故,不生、不老、不病、不死,是故名佛。
「婆伽婆者,婆伽名破,婆名煩惱,能破煩惱故,名婆伽婆。又能成就諸善法故,又能善解諸法義故,有大功德無能勝故,有大名聞遍十方故,又能種種大慧施故,又於無量阿僧祇劫吐女根故。
「善男子!若男、若女,能如是念佛者,若行、若住、若坐、若臥、若晝、若夜、若明、若闇,常得不離見佛世尊。
「善男子!何故名為如來、應、正遍知乃至婆伽婆,而有如是無量功德大名稱耶?善男子!菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫,恭敬父母、和上、諸師、上座、長老,於無量劫常為眾生而行布施,堅持禁戒,修集忍辱,勤行精進、禪定、智慧,大慈、大悲、大喜、大捨,是故今得三十二相、八十種好、金剛之身。又復菩薩於昔無量阿僧祇劫,修集信、念、進、定、慧根,於諸師長,恭敬供養,常為法利,不為食利。菩薩若持十二部經,若讀、若誦,常為眾生令得解脫、安隱、快樂,終不自為。
何以故?菩薩常修出世間心及出家心、無為之心、無諍訟心、無垢穢心、無繫縛心、無取著心、無覆蓋心、無無記心、無生死心、無疑網心、無貪欲心、無瞋恚心、無愚癡心、無憍慢心、無穢濁心、無煩惱心、無苦心、無量心、廣大心、虛空心、無心、無無心、調心、不護心、無覆藏心、無世間心、常定心、常修心、常解脫心、無報心、無願心、善願心、無誤心、柔軟心、不住心、自在心、無漏心、第一義心、不退心、無常心、正直心、無諂曲心、純善心、無多少心、無堅硬心、無凡夫心、無聲聞心、無緣覺心,善知心界、知心生界、知心住界、知心自在界心,是故今得十力、四無所畏、大悲、三念處、常樂我淨,是故得稱如來乃至婆伽婆,是名菩薩摩訶薩念佛。
「云何菩薩摩訶薩念法?善男子!菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上,因是法故,能令眾生得現在果。
惟此正法,無有時節,法眼所見,非肉眼見,然不可以譬喻為比,不生、不出、不住、不滅、不始、不終、無為、無數,無舍宅者為作舍宅,無歸作歸,無明作明,未到彼岸令到彼岸,為無香處作無礙香,不可見見、不動不轉、不長不短,永斷諸樂而安隱樂,畢竟微妙,非色斷色而亦是色,乃至非識斷識而亦是識,非業斷業,非結斷結,非物斷物而亦是物,非界斷界而亦是界,非有斷有而亦是有,非入斷入而亦是入,非因斷因而亦是因,非果斷果而亦是果,非虛非實,斷一切實而亦是實,非生非滅,永離生滅而亦是滅,非相非非相,斷一切相而亦是相,非教非不教而亦是師,非怖非安,斷一切怖而亦是安,非忍非不忍,永斷不忍而亦是忍,非止非不止,斷一切止而亦是止,一切法頂,悉能永斷一切煩惱,清淨無相,永脫諸相,無量眾生畢竟住處,能滅一切生死熾火,乃是諸佛所遊居處,常不變易,是名菩薩念法。
「云何念僧?諸佛聖僧,如法而住,受正直法,隨順修行,不可覩見、不可捉持、不可破壞、無能嬈害、不可思議,一切眾生良祐福田。雖為福田,無所受取,清淨無穢、無漏、無為、廣普無邊,其心調柔,平等無二,無有撓濁,常不變易,是名念僧。
「云何念戒?菩薩思惟有戒,不破不漏,不壞不雜,雖無形色,而可護持,雖無觸對,善修方便,可得具足,無有過咎,諸佛菩薩之所讚歎,是大方等大涅槃因。善男子!譬如大地、船舫、瓔珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀劍、橋梁、良醫妙藥、阿伽陀藥、如意寶珠、脚足眼目、父母陰涼,無能劫盜不可嬈害,火不能焚,水不能漂。大山梯蹬,諸佛菩薩妙寶勝幢,若住是戒,得須陀洹果,我亦有分,然我不須。何以故?若我得是須陀洹果,不能廣度一切眾生。若住是戒,則得阿耨多羅三藐三菩提,我亦有分,是我所欲。何以故?若得阿耨多羅三藐三菩提,當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。
「云何念施?菩薩摩訶薩深觀此施,乃是阿耨多羅三藐三菩提因,諸佛菩薩親近修集如是布施,我亦如是親近修集,若不惠施,不能莊嚴四部之眾。施雖不能畢竟斷結,而能除破現在煩惱。以施因緣故,常為十方無量無邊恒河沙等世界眾生之所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食,則施其命,以是果報,成佛之時,常不變易。以施樂故,成佛之時則得安樂。菩薩施時,如法求財,不侵彼施此,是故成佛得清淨涅槃。菩薩施時,令諸眾生不求而得,是故成佛得自在。我以施因緣,令他得力,是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語,是故成佛得四無礙。諸佛菩薩修集是施,為涅槃因,我亦如是修集布施,為涅槃因。廣說如雜花中。
「云何念天?有四天王處,乃至非想非非想處。若有信心,得四天王處,我亦有分。若戒、多聞、布施、智慧,得四天王處,乃至得非想非非想處,我亦有分;然非我所欲。何以故?四天王處乃至非想非非想處皆是無常,以無常故,生老病死,以是義故,非我所欲。譬如幻化,誑於愚夫;智慧之人,所不惑著。如幻化者即是四天王處,乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫,我則不同凡夫愚人。我曾聞有第一義天,謂諸佛菩薩常不變易,以常住故,不生、不老、不病、不死,我為眾生精勤求於第一義天。何以故?第一義天能令眾生除斷煩惱,猶如意樹。若我有信乃至有慧,則能得是第一義天,當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。
「善男子!是名菩薩非世間也,是為世間不知見覺,而是菩薩所知見覺。善男子!若我弟子,謂受持讀誦、書寫演說十二部經,及以受持讀誦、書寫敷演、解說大涅槃經,等無差別者,是義不然。何以故?善男子!大涅槃者,即是一切諸佛世尊甚深祕藏,以是諸佛甚深祕藏,是則為勝。善男子!以是義故,大涅槃經甚奇、甚特、不可思議。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!我亦知是大涅槃經,甚奇甚特不可思議,佛法眾僧不可思議,菩薩菩提、大般涅槃亦不可思議。世尊!以何義故,復言菩薩不可思議?」
「善男子!菩薩摩訶薩無有教者,而能自發菩提之心,既發心已,勤修精進。正使大火焚燒身首,終不求救,捨念法心。何以故?菩薩摩訶薩常自思惟:『我於無量阿僧祇劫,或在地獄、餓鬼、畜生、人中、天上,為諸結火之所燒然,初不曾得一決定法。決定法者,即是阿耨多羅三藐三菩提。若我為於阿耨多羅三藐三菩提,終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提,正使碎身猶如微塵,終不放捨勤精進也。何以故?勤進之心,即是阿耨多羅三藐三菩提因。』善男子!如是菩薩,未見阿耨多羅三藐三菩提,乃能如是不惜身命,況復見已,是故菩薩不可思議。
又復不可思議,菩薩摩訶薩所見生死無量過患,非是聲聞緣覺所及,雖知生死無量過惡,為眾生故,於中受苦,不生厭離,是故復名不可思議。菩薩摩訶薩為眾生故,雖在地獄,受諸苦惱如三禪樂,是故復名不可思議。善男子!譬如長者,其家失火。長者見已從舍而出,諸子在後未脫火難。長者爾時定知火害,為諸子故,旋還赴救,不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是,雖知生死多諸過惡,為眾生故,處之不厭,是故復名不可思議。善男子!無量眾生發菩提心,見生死中多諸過惡,心即退沒,或為聲聞,或為緣覺。若有菩薩聞是經者,終不退失菩提之心而為聲聞、辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不動地,而心堅固,無有退沒,是故復名不可思議。善男子!若有人言:『我能浮渡大海之水。』
「不也。世尊!如是之言,或可思議,或不可思議。何以故?若人渡者,則不可思議。阿修羅渡,則可思議。」
「善男子!我亦不說阿修羅也,正說人耳。」
「世尊!人中亦有可思議者,不可思議者。世尊!人亦二種:一者聖人,二者凡夫。凡夫之人則不可思議,賢聖之人則可思議。」
「善男子!我說凡夫,不說聖人。」
「世尊!若凡夫人,實不可思議。」
「善男子!凡夫之人,實不能渡大海水也。如是菩薩,實能渡於生死大海,是故復名不可思議。善男子!若有人能以藕根絲懸須彌山,可思議不?」
「不也。世尊!」
「善男子!菩薩摩訶薩於一念頃,悉能稱量一切生死,是故復名不可思議。善男子!菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫,常觀生死、無常、無我、無樂、無淨,而為眾生分別演說常樂我淨,雖如是說,然非邪見,是故復名不可思議。善男子!如人入水,水不能漂,入大猛火,火不能燒,如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是,雖處生死,不為生死之所惱害,是故復名不可思議。善男子!人有三品,謂上中下。下品之人初入胎時,作是念言:『我今處廁,眾穢歸處,如死屍間,眾蕀刺中,大黑闇處。』初出胎時復作是念:『我今出廁,出眾穢處,乃至出於大黑闇處。』中品之人作是念言:『我今入於眾樹林中,清淨河中,房舍屋宅。』出時亦爾。上品之人作是念言:『我昇殿堂,在花林間,乘馬乘象,登涉高山。』出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎,住時知住、出時知出,終不生於貪瞋之心,而未得階初住地也,是故復名不可思議。
「善男子!阿耨多羅三藐三菩提,實不可以譬喻為比。善男子!心亦不可以方喻為比,而皆可說。菩薩摩訶薩無有師諮受學之處,而能得於阿耨多羅三藐三菩提法。得是法已,心無慳悋,常為眾生而演說之,是故復名不可思議。善男子!菩薩摩訶薩有身遠離非口,有口遠離非身,有非身非口而亦遠離。身遠離者,謂離殺、盜、婬,是名身遠離。非口、口遠離者,謂離妄語、兩舌、惡口、無義語,是名口遠離。非身、非身非口是遠離者,所謂遠離貪嫉、瞋恚、邪見。善男子,是名非身非口而亦遠離。
善男子!菩薩摩訶薩不見一法是身是業及與離主,而亦有離,是故復名不可思議;口亦如是。善男子!從身離身,從口離口,從慧遠離非身非口。善男子!實有此慧,然不能令菩薩遠離。何以故?善男子!無有一法能壞、能作,有為法性異生異滅,是故此慧不能遠離。善男子!慧不能破、火不能燒、水不能爛、風不能動、地不能持、生不能生、老不能老、住不能住、壞不能壞、貪不能貪、瞋不能瞋、癡不能癡,以有為性異生異滅故,菩薩摩訶薩終不生念:『我以此慧破諸煩惱。』而自說言:『我破煩惱。』雖作是說,非是虛妄,是故復名不可思議。
迦葉復言:「世尊!我今始知菩薩摩訶薩不可思議,佛、法、眾僧、大涅槃經及受持者、菩提、涅槃,不可思議。世尊!無上佛法當久近住?幾時而滅?」
「善男子!若大涅槃經乃至有是五行,所謂聖行、梵行、天行、病行、嬰兒行,若我弟子,有能受持讀誦、書寫演說其義,為諸眾生之所恭敬、尊重、讚歎、種種供養,當知爾時佛法未滅。善男子!若大涅槃經具足流布,當爾之時,我諸弟子,多犯禁戒,造作眾惡,不能敬信如是經典,以不信故,不能受持讀誦、書寫解說其義,不為眾人之所恭敬乃至供養,見受持者輕毀誹謗:『汝是六師非佛弟子。』當知佛法將滅不久。」
迦葉菩薩復白佛言:「世尊!我親從佛聞如是義,迦葉佛法住世七日,然後滅盡。世尊!迦葉如來有是經不?如其有者,云何言滅?如其無者,云何說言大涅槃經是諸如來祕密之藏?」
佛言:「善男子!我先說言,惟有文殊乃解是義。今當重說,至心諦聽。善男子!諸佛世尊有二種法:一者世法,二者第一義法。世法者則有壞滅;第一義法則不壞滅。復有二種:一者無常、無我、無樂、無淨,二者常樂我淨。無常、無我、無樂、無淨,則有壞滅;常樂我淨則無壞滅。復有二種:一者二乘所持,二者菩薩所持。二乘所持則有壞滅;菩薩所持則無壞滅。復有二種:一者外,二者內。外法者則有壞滅;內法者則無壞滅。復有二種:一者有為,二者無為:有為之法則有壞滅;無為之法無有壞滅。復有二種:一者可得,二者不可得。
可得之法則有壞滅;不可得者無有壞滅。復有二種:一者共法,二者不共法。共法壞滅;不共之法無有壞滅。復有二種;一者人中,二者天中。人中壞滅;天無壞滅。復有二種:一者十一部經,二者方等經。十一部經則有壞滅;方等經典無有壞滅。善男子!若我弟子受持讀誦、書寫解說方等經典,恭敬供養、尊重讚歎,當知爾時佛法不滅。
「善男子!汝向所問迦葉如來有是經不者,善男子!大涅槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故?諸佛雖有十一部經,不說佛性、不說如來常樂我淨、諸佛世尊永不畢竟入於涅槃,是故此經名為如來祕密之藏。十一部經所不說故,故名為藏。如人七寶不出外用,名之為藏。善男子!是人所以藏積此物,為未來事故。何等未來事?所謂穀貴、賊來侵國、值遇惡王、為用贖命、道路澁難,財難得時乃當出用。善男子!諸佛如來祕密之藏亦復如是,為未來世,諸惡比丘畜不淨物,為四眾說如來畢竟入於涅槃,讀誦世典不敬佛經,如是等惡現於世時,如來為欲滅是諸惡,令得遠離邪命利養,如來則為演說是經。若是經典祕密之藏滅不現時,當知爾時佛法則滅。
「善男子!大涅槃經常不變易,云何難言迦葉佛時有是經不?善男子!迦葉佛時,所有眾生貪欲微薄,智慧滋多,諸菩薩摩訶薩等調柔易化,有大威德,總持不忘,如大象王世界清淨。一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃,常住不變。雖有是典,不須演說。善男子!今世眾生多諸煩惱、愚癡、憙忘、無有智慧,多諸疑網,信根不立,世界不淨,一切眾生咸謂如來無常、遷變、畢竟入於大般涅槃,是故如來演說是典。善男子!迦葉佛法實亦不滅。何以故?常不變故。
善男子!若有眾生我見無我、無我見我,常見無常、無常見常,樂見無樂、無樂見樂,淨見不淨、不淨見淨,滅見不滅、不滅見滅,罪見非罪、非罪見罪,輕罪見重、重罪見輕,乘見非乘、非乘見乘,道見非道、非道見道,實是菩提見非菩提、實非菩提謬見菩提,苦見非苦、集見非集、滅見非滅、實見非實,實是世諦見第一義諦、第一義諦見是世諦,歸見非歸、非歸見歸,以真佛語名為魔語、實是魔語以為佛語,如是之時,諸佛乃說大涅槃經。
善男子!寧說蚊[口*(隹/乃)]盡大海底,不可說言如來法滅。寧說口吹須彌散壞,不可說言如來法滅。寧言以索繫縛猛風,不可說言如來法滅。寧言佉陀羅火中生蓮花,不可說言如來法滅。寧說阿伽陀藥而為毒藥,不可說言如來法滅。寧說月可令熱、日可令冷,不可說言如來法滅。寧說四大各捨己性,不可說言如來法滅。
「善男子!若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已,未有弟子解甚深義,彼佛世尊便涅槃者,當知是法不久住世。復次善男子!若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已,有諸弟子解甚深義,佛雖涅槃,當知是法久住於世。
「復次善男子!若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已,雖有弟子解甚深義,無有篤信白衣檀越敬重佛法,佛便涅槃,當知是法不久住世。復次善男子!若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已,有諸弟子解甚深義多,有篤信白衣檀越敬重佛法,佛雖涅槃,當知佛法久住於世。
「復次善男子!若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已,有諸弟子解甚深義,雖有篤信白衣檀越敬重佛法,而諸弟子演說經法貪為利養,不為涅槃,佛復滅度,當知是法不久住世。復次善男子!若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已,有諸弟子解甚深義,復有篤信白衣檀越敬重佛法,彼諸弟子凡所演說不貪利養為求涅槃,佛雖滅度,當知是法久住於世。
「復次善男子!若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已,雖有弟子解甚深義,復有篤信白衣檀越敬重佛法,而諸弟子多起諍訟,互相是非,佛復涅槃,當知是法不久住世。復次善男子!若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已,有諸弟子解甚深義,復有篤信白衣檀越敬重佛法,彼諸弟子修和敬法,不相是非,互相尊重,佛雖涅槃,當知是法久住不滅。
「復次善男子!若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已,雖有弟子解甚深義,復有篤信白衣檀越敬重佛法,彼諸弟子為大涅槃而演說法,互相恭敬不起諍訟,然畜一切不淨之物,復自讚言:『我得須陀洹果乃至阿羅漢果。』佛復涅槃,當知是法不久住世。復次善男子!若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已,有諸弟子解甚深義,復有篤信白衣檀越敬重佛法,彼諸弟子為大涅槃演說經法,善修和敬互相尊重,不畜一切不淨之物,亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢,彼佛世尊雖復滅度,當知是法久住於世。
「復次善男子!若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已,有諸弟子,乃至不畜不淨之物,又不自言得須陀洹乃至阿羅漢,各執所見,種種異說,而作是言:『長老!諸佛所制四重之法,乃至七滅諍法,為眾生故,或遮或開,十二部經亦復如是。何以故?佛知國土時節各異,眾生不同利鈍差別,是故如來或遮或開,有輕重說。善男子!譬如良醫,為病服乳,為病遮乳;熱病聽服,冷病則遮。如來亦爾,觀諸眾生煩惱病根,亦開亦遮。長老!我親從佛聞如是義,惟我知義,汝不能知。惟我解律,汝不能解。我知諸經,汝不能知。』彼佛復滅,當知是法不久住世。
復次善男子,若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已,有諸弟子,乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢,亦不說言:『諸佛世尊為眾生故或遮或開。長老!我親從佛聞如是義,如是法,如是律。長老!當依如來十二部經,此義若是,我當受持。如其非者,我當棄捨。』彼佛世尊雖復涅槃,當知是法久住於世。
「善男子!我法滅時,有聲聞弟子,或說有神、或說神空,或說有中陰、或說無中陰,或說有三世、或說無三世,或說有三乘、或說無三乘,或言一切有、或言一切無,或言眾生有始有終、或言眾生無始無終,或言十二因緣是有為法、或言因緣是無為法,或言如來有病苦行、或言如來無病苦行,或言如來不聽比丘食十種肉,何等為十?人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、猪狐、獼猴,其餘悉聽;或言一切不聽。或言比丘不作五事,何等為五?不賣生口、刀、酒、酪沙、胡麻油等,其餘悉聽。
或言不聽入五種舍,何等為五?屠兒、婬女、酒家、王宮、旃陀羅舍,餘舍悉聽。或言不聽著憍奢耶衣,餘一切聽。或言如來聽諸比丘受畜衣食臥具,其價各直十萬兩金;或言不聽。或言涅槃常樂我淨、或言涅槃直是結盡,更無別法名為涅槃,譬如織縷名之為衣,衣既壞已,名之無衣,實無別法名無衣也,涅槃之體亦復如是。善男子!當爾之時,我諸弟子正說者少,邪說者多;受正法少,受邪法多;受佛語少,受魔語多。
「善男子!爾時拘睒彌國有二弟子:一者羅漢,二者破戒。破戒徒眾凡有五百,羅漢徒眾其數一百。破戒者說:『如來畢竟入於涅槃,我親從佛聞如是義。如來所制四重之法,若持亦可,犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果,四無礙智。而阿羅漢亦犯如是四重之法,四重之法若是實罪,阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持,臨涅槃時皆悉放捨。』阿羅漢比丘言:『長老!汝不應說如來畢竟入於涅槃,我知如來常不變易。如來在世及涅槃後,犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁,是義不然。何以故?須陀洹人尚不犯禁,況阿羅漢?若長老言,我是羅漢。
阿羅漢者,終不生想我得羅漢。阿羅漢者,惟說善法,不說不善。長老所說,純是非法。若有得見十二部經,定知長老非阿羅漢。』善男子!爾時破戒比丘徒眾,即共斷是阿羅漢命。善男子!是時魔王,因是二眾忿恚之心,悉共害是六百比丘。爾時凡夫各共說言:『哀哉佛法,於是滅盡。』而我正法實不滅也。爾時其國有十二萬諸大菩薩,善持我法,云何當言我法滅耶?當于爾時,閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典,其中或有遺餘在者,諸婆羅門即共偷取,處處採拾安置己典。以是義故,諸小菩薩,佛未出時,率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說:『我有齋戒。』而諸外道真實無也。諸外道等雖復說言:『有我樂淨。』而實不解我樂淨義。直以佛法一字、二字、一句、二句,說言我典,有如是義。
爾時拘尸那城娑羅雙樹間,無量無邊阿僧祇眾聞是語已,悉共唱言:「世間虛空,世間虛空。」
迦葉菩薩告諸大眾:「汝等且莫憂愁啼哭,世間不空,如來常住,無有變易,法僧亦爾。」爾時大眾,聞是語已,啼哭即止,悉發阿耨多羅三藐三菩提心。
大般涅槃經卷第十八