西方合論標註

行者欲生實淨土當真實參究如法了悟何故悟是迷塗導師如人入暗當燃燈炬悟是淨國圖引如人行遠當識郵程悟是諸行領首如人衝堅當隨將帥一者悟能了知即穢恒淨不捨淨故二者聞淨佛國土不可思議不怯弱故三者知畢竟空中因果不失止一切惡法不更作故四者知彼土不去不來此亦不去不來故五者悟佛身量遍滿虛空眾生身量亦遍滿虗空如地獄業力一人亦滿多人亦滿故六者聞阿僧祗劫無量諸行如人說彈指頃事不驚怖故七者修十善三福不住人天故八者如覺後憶夢中事不作有無解故九者如眼見故鄉信不信不可得故十者知法無我順性利生直至成佛無疲厭故菩薩入此門已成就白法隨意得生是故觀經上品云深解義趣于第一義心不驚動疏云第一義者謂諸法實相言語道斷心行處滅又上品六念義云安心不動名之為念鈔曰第一義理悉不為二邊所動通名為念故西方如韋提希善財龍樹等以入地往生此方如遠公智者永明等以證悟往生一切經論中廣載不能具錄論中或有言生彼求悟者為中下人說至言悟自己佛不必求生此則為十地菩薩以上說若云悟第一義諸結使未斷者皆不求生則如龍樹永明等亦為揑目生花無事多事矣。

智度論曰若人心中有信清淨是人能入佛法若無信是人不能入譬如牛皮未柔不可屈折無信人亦如是又經中說信為手如人有手入寶山中自在能取若無手不能取信亦如是昔王仲同問無為子曰如何念佛得無間斷無為子曰一信之後更不再疑即是不間斷也仲回欣躍而去未幾得生還來致謝是故若人修行未能頓悟當深植信根不驚不動一者信金口誠言決定當生故二者信自心廣大具有如是清淨功德故三者信因果如形影決定相隨故四者信此身形識及一切世界建立如陽燄空花無所有故五者信五濁惡世寒熱苦惱穢相熏炙不容一刻居住故六者信一切法唯心如憶梅舌酸故七者信念力不可思議如業力故八者信蓮胞不可思議如胞胎故九者信佛無量身無量壽無量光不可思議如蟻子身蜉蝣歲螢火光同一不思議故十者信此身決定當死故若人具有如是信根舉足下足無非念佛故知信之一字通上中下但信有大小若無甚深信力如無羽之鳥決定不得飛故。

眾生無始垢穢遍一切法如麵入沙似金在鑛修淨業者當加種種觀行磨鍊習氣為白法之垣壇作往生之津梁一淨觀謂觀佛相好如十六觀經所說故二不淨觀謂觀身心不淨器世界不淨生厭離故三無常觀謂觀一切法無定如一美色婬人觀之為樂妬婦觀之為苦觀行人觀之種種惡露異類觀之如土木故四和合觀謂觀是身是世界是見聞覺知如積木為屋積土為壘積雜彩為畫無實體故五對治觀謂觀自身何結最重當用何法對治如輕冷苦澁藥草飲食等於熱病中為藥於餘病非藥輕辛甘熱藥草飲食等於冷病中為藥於餘病非藥如是觀察對治故六慚悔觀謂觀一切眾生無量劫來興我互為父母兄弟姊妹男如遞相婬毒曾不覺知如梟獍殺父母牛羊鴿雀配其親屬彼不自知而人觀之慚媿譏咲諸佛菩薩見于我等交後如是是故當生大悔恨故七念念觀謂觀一切時中幾許憶念佛心幾許利生心幾許垢淨沉掉心故八平等觀謂觀一切色一色無好醜故一切聲一聲無譽毀故一切受一受無恩仇故一切義一義無淺深故九微細觀謂觀佛念法念起于何來去于何往故十法界觀謂觀一毛一塵一草一木皆具有無量淨佛國土故行者若行諸觀時以第一淨觀為主餘九為伴如石中覔珠若不破石無緣得珠故。

念佛之法名一行三昧惟在決定若不得念即有散漫三昧不成一攝心念謂一切處攝念不忘縱令昏寐亦繫念而寢不隔念不異念故二勇猛念如好色人聞婬女所在高厓深澗燐（鬼火也）途虎窟必往不怯故三深心念如大海深廣必窮其底覺路遙遙不竟不休故四觀想念謂念念中見三十二相八十隨形好故五息心念謂息一切名心宦心慾心世間心貪戀心貢高心遮護心人我是非心念佛故六悲啼念每一想佛身毛皆豎五內若裂如憶少背之慈母及多慧之亡兒故七發憤念如落第孤寒負才寂寞每一念及殆不欲生故八一切念謂見聞覺知及與毛吼骨髓無一處不念佛故九參究念謂念佛一聲便念此聲落處（如參念佛的是誰此下落處）故十寔相念謂不以有心念不以無心念不以有無心念不以非有無心念故是為上品念佛門若如是念佛者現生必得見佛。

經云前心起罪如雲覆空後心滅罪如炬破暗又云百年垢衣可于一日浣令鮮淨是故欲除重障當勤懺悔一內懺謂懺心意識不淨因故二外懺謂懺一切色一切聲一切不淨法故三事懺謂懺十八界二十五有八萬四千種種塵勞結使障學阿僧祗劫見佛利生諸行業故四理懺謂懺入道以來所得彺解所學經論所聞奧義作止任滅等病障佛無漏智故五過去懺謂懺無始世界所作黑業如今生雖不偷盜但所求不如意即是盜業未盡今生雖不邪婬但值不隨意眷屬即是婬業未盡今生雖不謗法妄語但言出人或疑信相半即是謗法及妄語業未盡於一切果中察一切因當知前生無惡不造一一當懺悔故六未來懺謂一切惡法即今便止盡未來世永不相續故七現在懺謂懺現在世所有生老病死種種苦業種種煩惱業舉足下足業起口動心業一切微細不可稱量業故八剎那懺謂一念中有九十剎那一剎那有九百生滅一生滅一懺故九究竟懺謂等覺位中有一分無明（等覺有一分無明所以次于妙覺）猶如微煙究竟洗滌故十法界懺謂法性中無我無人普為十方過現未來一切眾生懺故若能如是真實懺者一切障礙悉得消滅不離道場得見諸佛。

智度論曰諸菩薩見諸佛世界無量嚴淨發種種願有佛世界都無眾苦乃至無三惡之名者菩薩見已自發願言我作佛時世界無眾苦乃至無三惡之名亦當如是有佛世界七寶莊嚴晝夜常有清淨光明無有日月便發願言我作佛時世界常有嚴淨光明亦當如是有佛世界一切眾生皆行十善有大智慧衣被飲食應念而至便發願言我作佛時世界中眾生衣被飲食亦當如是有佛世界純諸菩薩如佛色身三十二相光明徹照乃至無有聲聞辟支佛名亦無女人一切皆行深妙佛道遊至十方教化一切便發願言我作佛時世界中眾生亦當如是如是等無量佛世界種種嚴淨願皆得之以是故名願受無量諸佛世界問曰諸菩薩行業清淨自得淨報何以要須立願然後得之譬如田家得糓豈復待願答曰作福無願無所標立願為導御能有所成譬如銷金隨師而作金無定也如佛所說有人修少施福修少戒福不知禪法聞人中有富樂人或聞欲天色天心願樂者命終之後各生其中菩薩亦如是修淨世界願然後得之以是故知因願受勝果復次莊嚴佛界事大獨行功德不能成故要須願力譬如牛力雖能挽車要須御者能有所至淨世界願亦復如是福德如牛願如御者問曰若不作願不得福耶答曰雖得不如有願願能助福常念所行福德增長以是義故修淨佛國土者當發大願一者不為福田故願願為一切眾生蔭生淨土故二者不為眷屬故願願治一切如來家生淨土故三者不為病苦故願願醫一切世間無明等瘡生淨土故四者不為轉輪王故願願轉諸佛如來法輪作大法王生淨土故五者不為欲界故願願離一切微妙五欲生淨土故六者不為色界故願願離一切禪著生淨土故七者不為無色界故願願盡種種微細流注證無量相好身生淨土故八者不為聲聞辟支故願願以福智二嚴饒益一切眾生生淨土故九者不為一世界千世界故願願代無央數世界苦拔一切世界眾生生淨土故十者不為一阿僧祗劫千阿僧祗劫眾生故願願代無量無數阿僧祗劫眾生苦拔一切眾生生淨土故若能如是發大願者最後剎那決定當如普賢願中所說是故當知願為截苦海之舟航導極樂之明師故。

一切淨法以戒為址如人作舍先求平地如畵師畵諸山水先治光明素練然後著彩戒亦如是是故戒為諸善法之首入淨國之初門若不持戒如惡露敝女欲入齋壇無有是處一慳貪戒謂行財命二施及與法施無愛惜故二毀禁戒謂五戒律儀戒乃至無漏戒滿足持故三嗔恚戒謂以忍調心及于身口若遇惡口刀杖所加但自思惟業因緣法作償負想作導師想作風寒冷熱想故四放逸戒謂生死險道無放身處如人持滿油鉢行懸繩上不得左右顧視及生第二念故五散亂戒謂守攝諸根息諸緣影如護風燈如防生鳥故六愚癡戒謂以智慧破諸迷悶如作務人常借日光若是長夜諸作皆廢故又如登覧當用開目若是盲人及與睡眠諸山河大地與無等故七憍慢戒謂不應以才辯故貢高不應以悟解故貢高不應以諍論故貢高一切所得如大地上塵如鏡面上垢不應以此垢驕彼垢故八覆藏戒謂一切處諸佛一切處菩薩一切處神明無可覆故如日中逃影波中逃濕沙中逃塵無可逃故九無益戒謂一切嬉戲事無益一切詩文無益一切塵緣無益一切口解脫無益當遠離故十不住戒謂如上持戒但為生淨土饒益眾生不求聞譽法及諸人天二乘果故菩薩如是行於淨戒則能攝諸眾生生于淨土何以故一切眾生雖至冥頑莫不欽仰戒德故。

學道之人既有志出塵應當捨諸惡處若不捨者應是厭離未極若厭離未極者應是忻淨土未極龍樹曰菩薩心不貴轉輪聖王人天福樂但念諸佛是故隨心所重而生佛土今小小適意處尚不能捨何況轉輪聖王如縛足欲行繫翅求飛去住皆累兩心虗縈一繁華喧闐處當遠故二歌樓酒肆處當遠故三熱焰薰灼處當遠故四論除目及朝事處當遠故五恩愛纏縛及熟遊歷處當遠故六詩壇文社鬬章摘句處當遠故七譏刺古今較長競短處當遠故八講無義味道學處當遠故九義解家鬬名相矜小智之處當遠故十宗乘狂解妄談頓悟輕視戒律之處當遠故是等撓道與魔不異是故當遠行者若離是諸處一切道業即當成辦。

一切悟機非友不發一切惡法非友不止如車二輪去一則蹶是故世間文字諸戲論法尚須同心印正何況志求無上大道因緣經曰譬如風性雖空由旃檀林薝蔔林吹香而來風有妙香若經糞穢臰屍而來其風便臰又如淨衣置之香篋出衣衣香若置臰處衣亦隨臰友亦如是是以行道求友者當嚴別淨穢一山林間適之友當近能止躁心故二嚴持戒律之友當近能淡諸慾故三智慧廣大之友當近能出迷津故四總持文字之友當近能決疑難故五寂寞枯槁之友當近能恬進取故六謙卑忍辱之友當近能銷我慢故七直心忠告之友當近能抑諸過故八勇猛精進之友當近能速道果故九輕財好施之友當近能破太慳故十仁慈覆物不惜身命之友當近能摧人我等執故若無如是淨侶即當屏人獨處自辦道業以像設為師以經論為侶其他嬉戲之徒寧絕勿通如人園中雖無佳花不植臭草以無益賞心徒增厭穢故。

一切眾生根器利鈍不同如上諸法皆是上根利器方得具足是故如來有異方便開九品之門分上中下修習三等一者或解義諦未全伏惑或不深解但能誦讀諸經故二者或但依語生信或因他生信或遇貧窮折辱生信故三者或觀金像或隨意觀一相故四者或晨朝十念百念乃至千念故五者或但懺諸麤重習氣及十不善業故六者或為怖生死發願往生或遇苦難發願往生但不得作人天及諸福德願故七者或但持八戒五戒乃至但戒殺盜婬妄故八者一切喧場不能卒離但時時生厭離心故九者於諸世法中人不能即斷但不隨順故十者如觀經下品中說或但臨終十念故如上諸法但能至心受持一法者皆得往生唯不得疑信相參若有疑者一切諸行悉不成就如人夜中獨趨遠道不得生疑是故眾生聞法疑者不如不聞何以故彼無聞者但不聞法非有障難此則自作障難故。